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从外国来访问的这些朋友们，几乎是你能够带得动的你尽量带，只要你上飞机你的重量不至於太超过，你进海关，海关不会为难你，你能带多少就带多少。我们行之有年，这个工作至少做了三十年以上，所以这些结缘品遍及全世界，这是我们这些道场的一个特色。我们为什么这样做？全是在经典上向诸佛如来、诸大菩萨学习到的，佛菩萨是这样教导我们的。所以这个机会我们不能失掉，我们知道世出世间第一等好事、真实的好事是帮助众生觉悟。众生不觉他就不能离开三途六道，他在这个世间享受极大的福报也不是真实的，富贵到了极处，他依旧不免生老病死，他依旧不免六道轮回，那他享的福报不是真的，不过昙花一现而已。我们要觉悟，释迦牟尼佛头一个觉悟了，所以王位不要了，荣华富贵舍弃了，他搞什么？他去搞真富贵，他求的是真乐，永恒之乐，他做出榜样来给我们看。我们要学习，我们要学习释迦牟尼佛种种的示现。像「成熟有缘」、「授菩提记」，我们都要学，我们从这些地方得到启示。我们不能像佛一样的为人授记，但是我们常常勉励别人、劝导别人、奖励别人，这都是类似授记。帮助别人，提供修学的环境，帮助他提升修学的境界，这都是成熟有缘。没有善根的帮助他种善根，有善根的帮助他善根增长，我们从这里学。
第四句，「一切诸佛随众生心示现神力不失时」。随众生心要随顺他的善心，随顺他的觉心，这是不能不懂的；不能随顺他的贪瞋痴，随顺他的贪瞋痴那是魔，那是加速度的帮助他堕落，那是错误的，佛菩萨不忍心做。所以我们要常常有心帮助众生善心增长，这个众生作恶，他有九分的恶心，他还有一分的善心，我们要帮助他一分善心增长，不必忌讳他那个九分的恶心。这是菩萨，世间凡夫做不到，这是真正佛菩萨度众生那种善巧方便。有时候善恶的心并不明显，佛菩萨有方便把它从隐微的地方诱导出来，为什么？让他自己能觉察，觉察是觉悟的前方便。譬如贪瞋痴的烦恼非常严重，起心动念都是占别人便宜，都是损人利己，损人利己事情做多了，果报会现前。如果他还有一分的善心，有一点点的善根，佛菩萨怜悯帮助他。他可能也同样用这些非法的手段对佛菩萨，我们表面看，「这佛菩萨上当，被他骗了」，佛菩萨没有被骗，佛菩萨没有上当，佛菩萨在那里诱导他的善根。为什么？因为他良心没有丧尽，他的良心百分之九十已经变坏、变黑，还有一分没有变，他还有一分天良，他会去反省，他会去观察。「你看我骗多少人，那些人对我都有怨有恨，都有报复的心理；我骗这个人，这个人他不恨我，他没有报复我的念头，这个人是个好人。」这是觉悟，他这一念觉了，随著他的年龄、随著他的造业，愈是到晚年他愈容易觉悟。
世出世法，因缘果报是真理，永恒不变，诸佛如来不能改变因果。造作善业必定得善果，造作恶业必定得恶报，因缘果报这个事是真的，千真万确，丝毫不假。这些恶人现前是恶，菩萨知道等待他回头，或是十年，或是二十年，或是在临终最后一念，回头是岸。这个时候我们才恍然大悟，知道诸佛菩萨的那种善巧方便，不是平常人能够观察得到。我们要学，尽心尽力去学，对於一切人事物用真诚心、用慈悲心微密观照。佛菩萨跟我们凡夫在根本上有一个不同的观念，凡夫观念当中，这个世间有恶人有善人，凡夫有这个观念，这个成见很深；佛菩萨观念跟凡夫不一样，佛菩萨心目当中九法界众生都是好人、都是善人，没有恶人。我们看那些恶人，佛菩萨说：一念迷惑，他会回头。就好像那个人喝酒喝醉，发酒疯一时糊涂，「不要计较他，等他酒醒就好了」，佛菩萨看众生是这个看法。我们凡夫看众生作恶，以为他就永远作恶，他恶到底，他就不会再回头了；佛菩萨不是的，佛菩萨看众生是一时迷惑。这是真的，我们看错了，他看的不错。马鸣菩萨在《起信论》里讲，一切众生「本觉本有，不觉本无」，这是佛菩萨看法。九法界六道三途众生不觉，不觉本来无；本觉呢？本觉是本来有，本觉并没有失去，只是不觉把本觉盖覆住了。所以才说，「一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛」。佛菩萨看众生跟我们不一样，所以佛菩萨伟大，佛菩萨大慈大悲，这话都是真的。因此我们要有能力观机，要有像诸佛菩萨那样大智慧，善巧方便，帮助那些善根薄弱的人回头，这个不是普通人能做得到，这是有相当智慧。遭遇一切苦难，一切我们现在讲的毁谤、侮辱、陷害，都不会放在心上，对於那些毁谤、侮辱、陷害的人，还是一片真诚、一片慈悲，可以学诸佛所行。学诸佛所行，跟诸位说，就是诸佛所行。
第五句，「随众生解示现佛身」，都不失时节因缘。众生的解，解就是觉，随顺他觉悟的程度要现身说法，用现在的话说，要出面帮助他。第六句，「一切诸佛住於大舍不失时」。永远示现放得下，放得下就是大舍，没有一样放不下，连生死涅盘都放下了，还有什么放不下的？法身菩萨他们知道虚空法界是自心相，刹土众生是自身相，你想想看他还有什么放不下？这是佛行。释迦牟尼佛当年在世，他一生所示现的，大喜大舍度众生，度就是为一切众生服务。第七，「入诸聚落」，这跟小乘人不一样，菩萨不同。聚落是什么？一切众生居住的地方、聚会的地方，我们今天讲热闹的地方，你不到这个地方你怎么能够度众生？你怎么能够帮助众生？这些地方小乘人不去的，小乘戒律上也严格禁止的。为什么？小乘人定力弱，禁不起诱惑，怕入这些地方堕落了。自己不能度众生，被众生度跑了，这个事情很多，所以小乘根性不许可。大乘菩萨有大智慧、有大禅定，他不在乎，他要到这些地方广度众生。大乘法里面，在中国代表的人物家喻户晓可以说是济公活佛。小说里面描写的那是不可靠，《大藏经》里面济公的传记，有他的传记，分量相当多，很大的篇幅，那是真的不是假的，假的怎么能入藏！小说不能入藏的。确确实实他什么场合都去，世俗人什么样的聚会他都参加，有的时候接受邀请的，有的时候不邀请他自己就来了。他那个形象跟所有一切众生结了法缘，法缘殊胜！他可以跟一切大众和光同尘，心地清净一丝毫不染著，真的是作而无作、无作而作。示现神通，他那种人可以示现，一般祖师大德就不能像他示现的，为什么？形象不一样。一般祖师大德是教化众生正面的形象，要像佛菩萨一样的端正庄严，济公是示现一种特殊的形象，疯疯癫癫。大乘菩萨可以做，换句话说，应当用什么方式他就用什么方式，他得大自在。我们怎么学法？我们从这个地方学机会教学，不失机会。
像我上一次回到新加坡，这一次离开新加坡大概有三个月，时间比较长。回到新加坡，同修们非常欢喜，居士们要供众。我说好，供众我们选一家餐厅，在这个餐厅里面聚餐。这个餐厅也不太大，我们的同学同修大概就有十几二十桌，把它的餐厅就占了一半，另外一半那是别的客人。我们聚餐总要讲话，我们上台讲些东西，看到好像是对我们自己同修说的，其实让一般从来不学佛的人，到这个餐馆来吃饭他们都听到，他们都接触到，都来看到这个场面，这是机会教育。表演给他们看的，不失时节因缘。所以斋主供僧，古时候是这个样子，现在疏忽了，请吃饭就是纯吃饭；从前不是的，请吃饭要请这个法师开示。我们在这个餐馆里面请吃饭，不要请在房间，房间门关起来了，开示只有你自己听，大众不能听。在哪里请吃饭？一定要在大众，不在房间。现在以为在房间是尊敬，尊敬是没错，机会教育失掉了。几个人念念为众生著想？我们佛弟子学佛学的时间不算短，我常常讲，大家常常听，没落实！没落实就证明什么？听是听了，没有觉悟，也就是日常生活当中用不上。真正懂得，假如我们人多，一桌坐不下，坐个两桌三桌，我们两桌三桌可以不要合在一起，分开来，跟餐馆大众参差而坐，我们讲话致辞他们都会听到。在这个时间里面也可以发问，这个发问不一定是要自己的疑问，大众的疑问，所以这个聚餐是法会，这个聚餐是利益有情，连餐馆老板、员工都听了佛法，都会欢喜。为什么不做？大好的机缘失掉了。你们想想看，你要是真正通达明白了，哪里不是道场？每一家餐馆都是道场。到哪里讲经说法？到餐馆吃饭讲经说法。时间不必长，十分钟到十五分钟很受用，往往这十几分钟的说话，里头如果要有根利的人，他就从这个机缘入佛了，真的是得无边利益，一生受用不尽。於是我们就能体会得到，我们多少多少的机会失掉了，不晓得去用。
底下一句，「摄诸净信」。这是根熟的众生，他有清净信心，一定要摄受，这个摄受的方法就是建道场。现在跟从前不一样，但是精神目标是一样的，方式要改变。我是在一九八三年，第二次我到旧金山，一九八二年我第一次去，第二年我去的时候在一个老人公寓里面讲佛法，连续讲一个星期。我深深感觉到这个时代道场不是那些寺庙庵堂，不是那些，应当是老人公寓。我在美国老人公寓讲了七天，全部都是退休的老人，他们每天没有事情做；美国老人福利事业做得很好，物质生活上他们无忧无虑，精神生活没有。如果老人公寓里面有念佛堂、有讲堂，天天请法师在那里讲经说法，大家都有时间去听，这个多开心！有念佛堂，有时间到念佛堂去念佛，这是现代的道场，所以我从这个地方就起了个念头「弥陀村」。我那个弥陀村的念头是一九八三年在旧金山，我常常想，想有这么一个道场，这样才能够摄诸净信，让他们对佛法生起清净信心。这个时候年岁大，退休了，世缘统统放下了，确实可以一门深入、长时薰修。在古时候祖师大德多半在山林建立道场，那些建立道场确确实实是摄诸净信，真的是一些志同道合的同修想在一起共修、在一起学习，道场自然形成的，不是有计画去建的，不是的。以后人多了逐渐逐渐扩展，最初都是小茅蓬起家的。
我们今天真正要想学道、要想修道，还是古人这个做法正确。我们取得一块土地，这是根本的，必须环境很幽静，离开都市，离开杂染，当然我们要考虑到住众生活环境。我们到澳洲来选在这个地方，也是经过长期间的考虑。当时来的时候有同修要送地给我，面积都很大，但是是在乡下，距离村镇都很远，如果我们住的人多，将来发展人多，我们生活所需取得比较不方便，所以最后选择在这个地方。但是这个地方发展就受很大的限制，唯一的办法就是大家欢喜来念佛，可以移居到这个地区来居住。如果人多了我们道场容纳不下，将来我们再斟酌找一个地方建一个大的念佛堂，做为我们共修的场所，这个好！像我们从前在台中、在台北，每天有一定的时间来共修，散会的时候各人自己回家，这也是很好的一个方法。将来找个地方建个大的念佛堂，纯粹念佛堂，这个念佛堂有几个义工照顾，二十四小时开放，你什么时候得空就去念佛，你什么时候要离开，随便，完全自由，好！一点压力都没有。什么时候想去念佛你就去，听经我们放录相带，念佛堂旁边可以有几个小房间，用闭路电视，你想听经在小房间里面去听经，喜欢听哪部经就放哪一个带子。管理非常方便，不需要很多人，只要两三个人负责管理就可以。这个方法好，能行得通，居住在这个地区的人都可以使用，用这个方法摄诸净信。
第九句，「调恶众生」。恶习气深重的、烦恼重的，怎么办？我们要帮助他。这个帮助他不能够责备他，唯一的自己要做示范给他看，释迦牟尼佛这样做法，中国古代舜王是这个做法。舜王确确实实改变许许多多人自私自利的观念、横行霸道的行为，舜王没有说话，没有劝告，自己做榜样。那个时代还是渔猎的生活，钓鱼，年轻有力气的人都霸占在水深的地方、鱼多的地方，他钓鱼方便；年岁大的人、体力衰的人，没有办法跟他们争，他们霸占，只能在浅水的地方。舜王不吭不响，他年轻他有力气，他可以跟人争，他不争，他找更浅水的地方，把好的地区让给老人。天天这样做，做久了那一帮年轻人看了不好意思，把深水的地方、鱼多的地方都让给老人，转移风气！不是靠劝，劝没人听你的，做！时间做久了感动他。你看释迦牟尼佛对於僧团那些恶劣的比丘、出家人，真的以身作则。
我们在新加坡听说，那边一些老同修告诉我们，弘一大师，弘一大师曾经在新加坡住过，住在广洽法师那个小道场，广洽法师常常讲他过去这些故事。弘一法师对学生，学生当中有不听话的，阳奉阴违的，不听教诲的，弘一大师用什么方法？他不吭气，也不会责备人，他不吃饭。所以学生一看到老师不吃饭，每个人心里想，「我有没有犯过错？我犯错了，老师今天不吃饭。」学生们把过失改过来，老师欢喜，他吃饭了。用身教不用言教，言教收不到效果，没有身教感人那样的深刻。身教确实非常辛苦，这就是代众生苦；我不吃苦，众生不觉悟，众生不回头。佛肯吃苦，历代这些祖师大德肯吃苦，他才能感化人。现在众生业障习气比古时候不知道要高多少倍，今天就是如佛菩萨、古圣先贤那种苦行，实在讲未必能感化现代众生。要是不用苦行那就更不必说了，讲经说法教人回头？不可能，哪有这种根性的人！这三千年以来，从世尊开始都是要用身教，都是要为众生、为学生吃苦头；现在劣根性这么重，烦恼习气这么深，我们想想用什么方法能令佛法不灭不衰，还能住世？真难！不能不常常去想。
最后一句，「现不思议诸佛神通」。这就是讲的善巧方便，超越现代人一切想像的，我们所谓是意想不到的那种方法。而这些方法确实有效果，确实真正能够帮助众生觉悟、帮助众生回头，行！由此可知，这需要真实智慧，需要大慈大悲。没有真实的福慧、大慈悲，做不到。有真实智慧没有慈悲心的人，「他做活该，随他去吧！我帮不上忙」；有慈悲心的人想帮助他，没有智慧。这个事情，一定是福慧具足他才能做得到，不容易，真的不容易！所以讲到「诸佛所行」，我们一定要能够想到本师释迦牟尼佛他老人家一生为我们所作的示现，我们要深深去体会，要认真努力向他学习、向他看齐，他是我们的榜样，他是我们的模范。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五六０卷） 2002/1/4 澳洲净宗学院 档名：12…17…0560
诸位同学，请看「如来现相品」，经文开端疑问的十句，我们看第五句：
【云何是诸佛力。】
清凉大师在注解里面给我们说，「佛力者，即佛大力自在，广有无量，略说有十」，就是前面曾经讲过的是处非处智力，前面已经说过了。「又有十种，谓广大力等，如不思议品。」不思议品就是《华严经》第四十七卷，这个经总共有八十卷，第四十七卷里面说有十种。第一种「广大力」，实在讲，前面说的是处非处智力已经包括了，这个地方不过说得更详细一点，「最上力，无量力，大威德力，难获力，不退力，坚固力，不可坏力，一切世间不思议力，一切众生无能动力」，我们讲到向下经文的时候，会详细为诸位介绍。清凉大师在说到「大那罗延幢勇健法」，说一切诸佛身不可坏，这个我们可以提一提，使我们对於修学能够坚固信心。详细说明都在以后经文之中，这个地方只把它的名目提一提。
第一个，「身命不可坏力」，他有这个大的力量。人生在世，最大的痛苦就是身命很容易消殒，特别是中年以后，对这桩事情就有很深刻的感触。在过去，四十以后对於生命的无常感触很深，现代的社会，一般人说医药发达对身体健康寿命的延长，好像是与过去有显著的不同，这个说法我们学佛的人懂得，似是而非，为什么？如果医药的发达能够延长寿命，因果律就被推翻了。如果说医药发达能减少疾病，这个能说得过去，减少哪一方面的疾病？生理上的疾病，保健可以减少生理上的疾病，这个在因果律上讲得通的。可是病，疾病的因缘，总的来说至少有三种。第一种是属於生理，这是世间医药能帮助，能帮助改善的。第二种是冤业，冤家债主�