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我们从这个电影，现在电影大数都是一秒钟二十四张，镜头开关二十四次，我们就已经被这个幻相迷惑，以为它是真的。佛在《仁王般若波罗蜜经》上告诉我们，这个生灭现象速度有多快？佛说「一弹指有六十刹那」，就是一弹指的六十分之一叫一刹那。我们弹指弹得快，我弹的话，一秒钟可以弹四次。佛说「一刹那有九百生灭」，你就想想，就用我这个速度：一秒钟四次，四乘六十再乘九百，刚刚好是两个十万八千。一秒钟多少个生灭？二十一万六千个生灭，这个镜头不得了。我们现在拍电影的，一秒钟才二十四个生灭。佛说我们这个意识心里面，一秒钟有二十一万六千次的生灭。我们要问：佛这个话，是真实的还是方便的？我学经教学了这么多年，我明白这是佛方便说，真实呢？真实比这个还要快。佛这个方便说，我们就已经觉得不可思议，实际上比这个还要快。我讲经，在前面都曾经讲过，时间久了，怕很多同修忘记了。
你要是真正了解生灭的真相，你才晓得佛在经上常讲「一切法不生不灭」，这句话你真的懂得了。说一切法不生不灭，就是说明生灭几乎是同时。所以一切法不可得，一切法无所有，这是事实真相。佛现身真相如是，我们现身真相也如是。佛的身是从哪里现的？从法身现的。法身在哪里？遍一切处，整个虚空法界是佛的法身。我们这个身是业报变现的，业报在哪里？也遍虚空法界。所以，佛的身「当处出生，随处灭尽」，一一身、一一现象又何尝不如是？一个道理！这是事实真相。了解事实真相，你才肯真正放下，心里头不会把任何一个东西放在心上，为什么？那是错误的，那就是妄想分别执著。了解真相就觉悟了，於一切现象当中不再起妄想分别执著，那叫真的放下了，这就是如来果地上的境界；或者我们把这个标准放宽一点，分证位的境界，分证位就是《华严经》上圆教初住菩萨以上，他们见到这个境界了。
所以，於世出世间一切法，享受是自在，决定没有妄想分别执著，他可以享受。所以你看看《华严》毗卢遮那佛的依正庄严，西方极乐世界阿弥陀佛的依正庄严，那就是我们自己本有的依正庄严，我们本来有的。我们今天学佛没有别的，恢复我们本来有的依正庄严。如果不晓得这个事实真相，以为这个世间一切法真有，你真可以得到，你错了，你在打妄想。你没有去看看，这个世间哪一天不死人？你到殡仪馆、你到医院去看，你看那个人死了，他带什么走？空手而来，空手而去。佛讲得好：「万般将不去，唯有业随身」，人不能造恶业。你带著恶业去，这个恶业的力量也是刹那在变化，「唯识所变」，刹那在变化，恶业变化的是什么境界？变化三途境界：地狱、饿鬼、畜生，你将来会有这个境界出现，你到这个境界里面去享受，那享受是苦报。这些道理、事实真相，真的唯有佛讲得清楚，讲得明白，我们不能不知道。佛对我们大恩大德，恩德在哪里？就是把事实真相给我们说明白了，他老人家不说，我们在这一生当中作梦都想不到，不可能了解的。
我玩小的电影机，我大概至少玩了有十年的时间，现在统统丢掉了。由小摄影机，以后进步到电视的录像，全部放弃了。我在这里面真正学到东西，真正有悟处，我没有白玩。但是玩的人很多，又有几个人玩这些东西当中觉悟？我之所以能觉悟，得力於佛法。在学经教的时候，听到「当处出生，随处灭尽」，突然就想到用这个来证明。真的是「当处出生，随处灭尽」，真正是无所有、不可得，我用这个做了证明。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，我明白了。开经偈讲「愿解如来真实义」，自己要不从生活当中有相当深刻的体验，这些话你听了之后是似懂非懂，为什么？没有办法改变你自己的思想，没有办法改变你自己的行为。如果你的思想、行为改变了，你真懂了，於世出世间一切法不再执著了，一切随缘度日，那怎么会不自在！
帮助一切没有悟的众生，是觉悟人的使命，是觉悟人的责任，应该这样做。做得再好，不居功，没有功。有什么功劳？应该做的。就好比左手受伤，右手去帮忙它，右手还能居功吗？「我对你这么好，我帮助你，你要感激我」，会有这个念头？没有，完全没有，心地永远是清净寂灭相。再问：世间这些法里头，有没有真妄？有没有邪正？有没有是非？有没有善恶？给你说，迷的时候有，悟的时候什么都没有。悟的时候，就是能大师所说的，禅宗六祖惠能大师说「本来无一物」，悟的时候本来无一物。迷的时候统统都有，为什么有？因为你有妄想分别执著，就什么都有。离开妄想分别执著，那就入般若空慧，什么都没有。到什么都没有的时候，众生有感你来应的时候，来应的时候，你随顺九法界众生，也是什么都有，你要帮助这些迷人断恶修善、积累功德，没开悟的人这是正法。诸佛如来、法身菩萨到九法界里面示现，装模作样，还给我们讲经说法，全是为众生，与自己毫不相关，这个事情不能不知道。
「身应众生，咸令得见」，身现威仪，一定要给众生示现正面的形象。现相标准在哪里？完全是对众生的弊病。这我常常讲，譬如在今天，众生都不知道守规矩，我们示现守规矩，众生不知道孝顺父母，我们示现孝顺父母，众生不知道尊敬别人，我们要做出尊敬别人的样子，这就是教化他。众生与人不能和睦相处，我们示现与一切众生都能和睦相处。所以，佛菩萨到世间来干什么？就干这个。要用现在的比喻话来说，佛菩萨到这个世间来是唱戏的，是做演员的，经上不是常说「游戏神通」？做游戏神通的，来演这场戏，演得很逼真，让看戏的人觉悟。佛法的教学，高度的艺术！释迦牟尼佛做出来给我们看，表演给我们看，确实是如是，我们要能够体会得到，要懂这里头的意思。
最重要的是要晓得，我们学佛，向释迦牟尼佛学习，懂得佛的意思，懂得佛生活行为的准则，他的标准、他的原则我们懂得，我们就活学活用了。戒律、威仪，释迦牟尼佛三千年前说的，我们今天展开经卷，知道他的精神，知道他的用意，在这个时代我们应该如何学习。如果你不晓得他的准则，在这个时代还要学三千年前那些作法，那就错了。时代不同了，今天有今天的作法，标准原则不变，作法有改变。精神不变，形象上要改变。形象上改变的原则，针对众生的弊病。众生都懂得孝顺父母、尊敬别人，那这一条就不要讲了，他已经做到了，还有什么好说的？说，不就是废话！换句话说，众生在生病，佛菩萨是大夫，诊断他害什么病，你给他什么药，这药就是治他病的，这就对了，应病与药，药到病除。这个病治好了，他还有别的毛病，他病多了，一桩一桩的来对治，终极的目的是把他所有毛病统统治好，让他恢复真正健康。真正健康，就是佛菩萨了。九法界众生都是病人，都是违背性德，都不是正常的人，这道理、事实真相，我们不能不明了。
所以我在讲席当中常常提醒同修们，要做社会大众的好榜样，这就是学佛，这就是把佛陀的教诲落实在我们生活当中。如果不能落实，你的佛白学了，你自己得不到受用，你也无法帮助别人，所以自行化他都是一个幻想，你做不到。一定要从本身做起，把本身的毛病改掉。我劝出家的同修学《沙弥律仪》，每念一条，自己要想想：我有没有做到？我有没有这个毛病？十条戒，第一、不杀生，这一条我有没有做到？我还有没有损人利己的念头？严重的是损害人的身命、慧命，佛法重视慧命，损害众生的慧命超过损害他的身命，为什么？身命得来容易，慧命那个机会太难得了，所以救人慧命功德无量无边。学佛的同学们，你不能不懂这个道理。
你要晓得，真正修无量无边真实的福慧是什么？法布施。换句话说，你如果障碍法布施，你想在法布施里面得利润，这个佛经上「裨贩如来」。因为如来的教法是流通的，用今天的话来说，没有版权的，是让一切众生欢喜流通，那个功德无量无边。如果你据为己有，你把它当作商品去贩卖，你是障碍众生的法身慧命。现在这个世间常常讲智慧财产权、版权，这个版权是诸佛如来的，是诸大菩萨的，你这个盗版盗得厉害，你把诸佛菩萨的版权据为己有，这个过失不得了！即使是世间出家在家的这些大德，他们对於佛法的著述也都没有版权。现在有，为什么会有？他没觉悟，你看看古时候，没有。不要说太久，大概民国二十年之前都没有。那个时候在家出家的大德著作，出版之后，你看后面都有「欢迎翻印，功德无量」，或者「欢迎流通，功德无量」，都写上这个，绝对没有看到「版权所有，翻印必究」，绝对没有。所以盗版是盗佛菩萨的版，盗古圣先贤的版，这个罪过无量无边！你要真正是以善心帮助一切众生学佛，帮助一切众生改过迁善，你晓得你的功德有多大！所以现在人迷惑颠倒到这种程度，真的是可怕，无量无边殊胜利益他不懂，他见不到，他见的真的是眼前蝇头小利，为了得这一点利益，造无量无边的罪业，把如来正教畅通阻碍住了。我们学佛对这些道理不能不知，知道之后，就晓得自己应该是怎样作法。
再看底下这一句，第七句，「意住於无碍平等法身」。「意」就是心意，也就是我们平常讲的存心，存心就是你是什么心，平等心。常存平等心，不失平等心，你就是诸佛如来。你还有高下心，你是六道凡夫。这个高下心，我比你高，你不如我；或者是你比我高，我不如你，自卑心；我比你高，你不如我，傲慢心，傲慢跟自卑都不平等。诸位要晓得，诸佛如来是平等心，平等心是真心。法身菩萨的心就平等了。平等心是什么样子？平等心是六根接触六尘境界，不起一念就平等，起个念头就不平等，不起一念。与一切众生往来办事的时候，「恒顺众生，随喜功德」，所以他应用自在，他不呆板。应用的时候可以不平等，不平等是手段，心地？心地是真平等。用不平等的手段，达到真平等的目的，这是佛法，这是智慧的善巧作用，无论是言语或者是现相，都没有过失。
所以，戒律很不容易，为什么？几个人懂得戒律？如果你看戒条，你死在戒条里面，你会犯很多很多的过失，为什么？误会了，错解了，你没有智慧。没有智慧的人不能持戒，为什么？死在戒条之下，三世诸佛看到都会流眼泪，你错解如来真实义，曲解如来真实义，不知道佛所讲的话字字句句，戒律条条都是活活泼泼的。所以戒律，每一条戒都有开遮持犯，很可惜现在没有人讲戒律了。每一条戒，在某种状况之下有开，开戒不是犯戒。在某种状况之下一定要开戒，懂得开，那叫持戒。在某些状况之下决定不能开，这就是不能开，那叫做持戒。你要不懂得开、遮，你怎么懂得持？应该开的时候不开，你犯了戒。应该遮的时候你不遮，就是不能开的时候你开，犯戒了，应该开的时候你不开，你也犯戒了。应该开的时候开，不应该开的时候不开，这叫持。活的，活活活泼泼，随机应变，目的都是利益众生，帮助众生觉悟，帮助众生一心向佛，心永远「住於无碍平等法身」。
我过去曾经跟诸位讲个故事，这个故事的主人是我的老朋友，前年往生了，他是个军人。抗战期间，中国对日本作战，那个时候中国政府迁到重庆，首都南京沦陷，被日本人占领，他做地下工作，就是传递情报。他们一共有三个人的一个小组，被日本宪兵队发现，是特务工作，要是被抓到那真叫不得好死，日本人会把你折磨死。他们三个人逃了，逃到雨花门外，雨花门是南京的南门，那边有个寺庙，寺庙里面正在做法会，他们就找老和尚，求老和尚帮忙救他。老和尚很聪明，立刻剃头，剃了头之后叫他穿上海青，跟著大家一起参加法会。日本虽然宪兵队很凶很残忍，但是日本人对佛教还是很尊重。遍处找找不到，他们三个人就逃过这一关。
抗战胜利之后，这几个人回到南京，老和尚还在。想到老和尚救命之恩，总想报答，於是设了很丰富的宴席请老和尚来应供。老和尚也很欢喜来了，一看这个酒席，真的是酒席，真丰富，全是荤菜，鸡、鱼、鸭肉全部都有，没有素菜。老和尚一坐的时候，他们几个才想到老和尚是吃素的，这怎么办？老和尚叫大家坐下，欢欢喜喜：「行！行！我们一起来吃。」老和尚就吃，这是开缘。这个时候应当开他就开，这叫持戒，这不叫犯戒。这几个人一看老和尚这个样子，对佛教佩服得五体投地。老和尚用这个方法接引他们，度他们。佛法是活的不是死的，如果你们是有意捉弄老和尚，老和尚可以拒绝。你们是诚心诚意报恩，感恩戴德，不是戏弄，是一时的疏忽，这是情有可原。老和尚真是大慈大悲，陪他们饮酒吃肉，这一般人那还得了？那是不懂戒律。这个不是破戒，这是持戒，目的真的是弘扬如来大法，让他们这些人、作官的人，知道如来大法是活活泼泼的，不是死的。下一次见面他们就知道了，再请客就办素斋。如果再请客还办这个，老和尚会拒绝：「头一次你不知道，知道以后不可以再犯。」所以出家人要是想到这个可以开戒，常常让信徒请你吃鸡、鱼、鸭肉的话，那你就完全破戒，你就不叫持戒，你就犯戒了。所以这是智慧的观察，善巧方便。我这几个朋友，以后我出家学佛了，常常给我谈到这个事，他说：佛家实在是伟大，实在是令人敬佩。他做得这么样的活泼，这么样的自在，不是我们一般人想像得到的。这个老和尚不是普通人，可惜我们没有见过，真正是大德。
我们讲戒，讲严持戒律，一定要懂得戒律的精神，懂得戒律的应用。我们今天住在此地，接触多半是澳洲当地人，他们是虔诚的基督教徒、天主教徒，我们跟他们相处，严持戒律，如果不懂开遮持犯，恐怕你常常犯戒，你不是持戒。跟他们相处，在某种情况之下确实有很多的开缘，不能不知道。所以戒律不能不细心谨慎的研究讨论，怎样落实到自己生活行为，怎样落实到现前实际的环境。这里头有一个总的原则，有一个不变的方向，那就是接引众生，利益有情。不是自己的利益，别人怎么得到利益，你要想到这一点，让他真正能受感动。佛法的确是有规矩有原则，它不是乱来的。所以心永远是平等，但在形象上有不平等，让人家趋向平等，这就对了。好，现在时间到了。
诸位同学，请看「如来现相品」大众念请第十一句到二十句：
前面我们讲的是清凉大师注解引用「不思议法品」，诸佛世尊有十种法普遍无量无边法界，我们讲到第七句。现在我们看第八句：「无碍解脱，示现无尽大神通力」。解脱这个名词，在佛法里面可以说非常普遍，一切经论当中常常看到。「解」这个字念去声，当动词讲。如果念「解」，当名词讲。现在一般读书人可以说不像从前人那么讲究，所以你读「解脱」，读「解脱」也都很普遍，重要是我们要明了它的意思。「解」就是解除、解放，就是这个意思。把什么解除？把烦恼解除，把障碍解除。这一个字从因上讲的。「脱」是从果上讲的，脱离，脱离三途、脱离六道、脱离十法界。所以，这两个字就是因果。如果我们能把贪瞋痴解除，你就脱离三恶道，因为贪瞋痴是三恶道的业因，三恶道是贪瞋痴的果报，有因必有果，有果必有因，我们要想离开这个果，必须先要把因断掉。佛在经论上常常教我们断贪瞋痴，断贪瞋痴就是把贪瞋痴解除，这样自自然然你就脱离三恶道。如果能把见思烦恼解除，你就脱离六道轮回。再把尘沙烦恼解除，你就脱离十法界。
解脱，我们要把这两个字的意思搞清楚，知道解的是什么？脱的是什么？菩萨无碍解脱，他的解除跟脱离没有任何障碍。我们也想解，也想脱，为什么解不开，脱不了，障碍重重？内在的障碍，是对於这些道理不明了，事实真相一无所知，产生对宇宙人生真相上许许多多的误会，这是内在的障碍。外在障碍，那就是外面的缘，外缘在诱惑我们，在勾引我们，在影响我们，在控制我们，我们没有办法解脱。我们有解脱的意愿，没有解脱的智慧，没有解脱的能力。但是这个意愿就是感，佛菩萨有应，佛菩萨就会来帮助我们。能帮到什么程度，关键在自己，不在佛菩萨。佛菩�