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我特别著重戒律，是怕大家学了之后变成狂慧，那就坏了！一定要知道，诸佛如来修证圆满，他小小戒都不舍，起心动念、言语造作都合规矩，这是大德大能，我们要学习。所以在今天这个世间，我们特别著重儒家的《弟子规》、佛法里面的《沙弥律仪》，《弟子规》是孔孟的根，《沙弥律仪》是一切诸佛如来的根本，没有根本哪来的枝叶华果？《大方广佛华严经》是讲的华果，你不要忘记根，没有根，华果是虚无飘渺的。你听了很欢喜，你得不到受用，换句话说，你没有办法脱离生死轮回，你没有办法超越三界六道，这是我对於所有同学们的忠告。《华严》能不能听？能听，听完就算了，不要在这上去下功夫，应当在你自己本门上下功夫。本门是你自己选择的，适合你自己的程度、适合你自己的根性、适合你自己的生活环境，一门深入。你听的这些经典可以帮助你本门悟入，你本门读的经典里头有很深很深的义理，你不了解，听了别的经，看自己本修的课程上，你看出味道出来了，看出意思出来了，用它做助修可以。但是最基本的净业三福，「三世诸佛，净业正因」，万万不能够疏忽。没有净业三福，你一生都是白修了。
今天看到第三首偈赞叹大众，一开头「菩萨」，所以我的希望，是希望大家在这一生当中能够奋发，做到什么样的菩萨？初信位的菩萨，就了不起，你是真菩萨。初信位菩萨的基础是《沙弥律仪》，从沙弥往上提升是比丘，从比丘再往上提升是菩萨。今天比丘戒说老实话是得不到的，蕅益大师给我们说过，蕅益大师讲中国从南宋以后就没有比丘，所以比丘戒是形式没有实质。要不要受？蕅益大师、弘一大师都主张我们要受，形式上要受，心里要明白不得。受了之后学比丘戒，你不受学这个，人家讥嫌你，受了之后你就学它，学一条你就得一条，然后进级去学菩萨。菩萨跟比丘差别在哪里？比丘是重视自己的德行，所以小乘戒是自利的，以断烦恼为主。菩萨戒跟比丘戒恰恰相反，菩萨戒是利他的，一切以利益众生为主，真正是牺牲奉献。
有一些戒条相同，譬如前面根本戒是相同的，不杀生、不偷盗、不淫、不妄语，这个戒是相同的，可是精神不一样。比丘戒这四种是自利的，菩萨戒这四种是利他的，用心不一样。而沙弥戒，是比丘菩萨的根本。我们今天学佛，佛法衰到这种地步，原因在哪里？一定要知道，礼没有了儒就没有了，戒没有了佛就没有了。所以我们不持戒、不重视戒律，也就是不重视规矩，我们只有形式没有实质，我们搞得再好是什么？佛学，你可以在世间拿几个佛学博士学位，佛学，不是学佛。你可以做世间的学者，对於断烦恼、断习气、了生死、出三界，毫不相干。这个事实真相，我们不能不懂。我在这里讲这个经，我不能害你们，我一定要讲清楚、要讲明白，我希望每一个人都有殊胜的成就，你们有成就，我脸上有光彩，诸佛菩萨脸上也有光彩；你们没有成就，那我就是垂头丧气，头都抬不起来了，没有脸见人。
所以在今天，今天是什么时代？民主自由开放，今天讲求人权，任何人不能要求任何人，只能够劝请，劝请你能不能接受是你的事，不是我的事。所以在今天师生的关系没有了，这是事实。不但师生的关系没有了，父子的关系也没有了。为什么？圣贤的教诲没有人提倡，世间人积非成是，把圣贤的教诲认为那是旧时代的，已经不适用了，应当丢到垃圾堆里去了。中国过去五四运动，打倒孔家店，孔孟的学说、儒教不要了，佛法是迷信、是人民的鸦片，更应该被消灭，现在人是这个观念，是这样的看法。所以我们这一生有幸，遇到了能信、能解、能行，我们要藉著末法这一点短短的时间求解脱。如果再搞六道轮回，那就苦了，那就可怜了，再转人身，这个世间比今天还要苦，世界的秩序没有了。我们看看这几十年社会的变化，往后再变就不知道要变成什么样子。
前年我们听说北朝鲜的山神，有三百多位山神，急著要念佛求生西方极乐世界。他们透出的讯息，说天上现在已混乱了，也不像从前了，地上不能住了，他们要走了，往哪里走？想来想去还是西方极乐世界好，派了八个代表到中国来找法师，希望这个法师到北韩去领导他们念佛。这些山神他们作山神已经三千多年了，所以法师问他：「三千多年前释迦牟尼佛在世，你为什么不学佛？」他们说得很老实，「那个时候我们不相信」。确实跟释迦牟尼佛生在同一个时代，不相信，现在相信了，现在著急了，这个事是真的不是假的。所以我们时时刻刻要提高警觉，要有自知之明，人生最可贵的就是自知。我知道我是什么根性，知道我的生活环境，然后根据我自己这些条件，我选择法门、选择经典，一门深入，锲而不舍。把所有的精力、时间都投入，时间不需要多，三、五年就有成就，有非常可观的成就。一般不成就的人就是同时涉猎的太多、太杂，他的精神体力分散掉了，学了很多，我们俗话常讲「行行通，行行松」，每一样东西都很平常、没有特色，拿不出去。古人这个经验我们愈想愈有道理，所以我们专学一门，不要很长的时间成绩就有，我们学习的气就提上来了。
我跟李老师学《阿难问事佛吉凶经》，多长时间？给诸位说，五个星期，一个多月。但是这五个星期学会了，要用多少时间去消化它？给诸位说，要用五年你才能契入。五个星期是老师把那个介绍给你，你并没有真正得到，真正得到要花五年的时间，天天读诵，天天学习，有机缘常常讲解，一遍一遍的讲。我过去学经教，跟我们一般同学们讲，那是我的一种看法，老师教完之后，教这部经，我们自己想办法把这部经讲十遍，这是最低的水平。十遍讲了之后，我们的印象就有点深刻；学了之后没有讲十遍，如果半年不学就统统忘掉了，为什么？没有根。所以「一经通，一切经通」，道理在此地。要通一切经，要在这一部经上到底功夫用到什么程度？用到见性。任何一部经都是世尊从真如本性里头流出来的，所以任何一部经典，都能够达到明心见性的目的，达到这个程度，那世出世间法全通了。从前李老师教我的，教我学习的方法、心态，我得到受用。得受用没有别的，我听话。所以我作学生是个好学生，老师的教导我不怀疑，从来不怀疑，没有疑问，依教奉行，所以老师都很喜欢教我。
第三首：
【菩萨无数等刹尘，俱来此会同瞻仰，愿随其意所应受，演说妙法除疑惑。】
这首偈子在前面说了很多废话，是提醒同学们应当怎样修学，修学成就与否关键完全在我们的心态，其次才是方法，这个我在内典教学里面常常讲。这首偈前面是赞叹菩萨来到法会瞻仰如来。『愿随其意所应受』，这就是求法，菩萨每个人的意愿不见得相同，譬如有人修净土，有人想修禅，有人想修密，有人想学贤首、天台，各个人的愿望都不一样，这是求佛应机说法。「离世间品」开了两千法门就是答覆这句话，菩萨众多，所以法门也是无量无边。四弘誓愿讲的「法门无量誓愿学」，我们就知道了，每一个菩萨根性都不一样。特别是十信位，十信位是初学，从凡夫刚刚契入，所以毛病习气断不了，要佛各别的来传授。『演说妙法除疑惑』，只要能帮助人断疑生信、断恶修善，都是妙法，尤其是能帮助别人转迷为悟、转凡成圣。这是供具里面出的音声，言请非常明显。后面从第四首到第十首是「举法请」，前面我们在长行文读过，偈子就非常好懂。
【云何了知诸佛地，云何观察如来境，佛所加持无有边，愿示此法令清净。】
举法请里面，七首偈分为三段，前面四首的内容是重复言请最初的十句问，没有照前面的次序，因为这是偈颂，偈颂虽然不重视押韵，但是有的时候它也随顺。在这一首里面非常明显的，『诸佛地』、『如来境』，前面是念请，心里有这个意思没有说出来，现在供具出声说出来，『佛所加持』，这说了三桩事情。『愿示此法令清净』，这是求法的，这一句就是请求如来，「示」是指示，让大家断疑生信，清净心就是信心，清净信心才能生起来。
【云何是佛所行处，而以智慧能明入，佛力清净广无边，为诸菩萨应开示。】
这个请法都是非常的明显，什么是『佛所行处』？『而以智慧能明入』，入佛境界要真实智慧，没有真实智慧不能入佛境界。真实智慧是从戒定而生的，绝对不是广学多闻，广学多闻不是智慧，在佛法里叫聪明，儒家讲的记问之学，你不生智慧。智慧是从禅定生的，也就是智慧是从清净心生的，你的心里有烦恼，有妄想、有分别、有执著，怎么会生智慧？佛法里常讲「烦恼轻，智慧长」，这一句话我们要重视，我们的烦恼愈少，智慧就会现前，所以持戒是断烦恼，是断恶业。『佛力清净广无边』，佛果地上的十种能力，我们称十种智力，那个能力告诉你是从智慧里头生的，没有智慧哪来的能力？所以称为十种智力，作用广无边。『为诸菩萨应开示』，这么多的菩萨心里都有疑，都在祈求佛为他们开示，供声说出来了。第六首：
【云何广大诸三昧，云何净治无畏法，神通力用不可量，愿随众生心乐说。】
佛的三昧、佛的无畏、佛的神通，这三种前面介绍过了。『广大诸三昧』，「三昧」是梵语，意思是正受，也翻作禅定，简单的说，六根接触六尘境界，确确实实能够保持不起心不动念、不分别不执著，这个境界就叫三昧。见色闻声这些事相无量无边，样样都不执著，样样都不起心动念，三昧就无量无边，佛果地上圆满了。我们在这个世间，有些人不贪财，对财物没有放在心上，他不起心动念，这个人对财得了三昧，但是对名，他就没有三昧，他好名；有些人对名也无所谓，好利、好地位、好权势，只要你一有丝毫的爱好，你那个三昧就没有了。为什么？你起心动念了。
由此可知，到佛果地上才真正彻底放下了，无论什么境界都不会起心动念了，天堂不起心动念，没有感觉到乐受，地狱也不起心动念，没有感觉到苦受。动念头就有苦乐忧喜舍，就不是正受，那个受就不正常。没有苦乐忧喜舍，什么境界都是平等的，这叫正受。所以三昧也翻作「等持」，等就是平等，持是保持，永远保持著平等，天堂跟地狱平等。为什么？不受就平等，受就不平等，受就有苦有乐，不受就平等。所以修定，这是关键。真正大定在哪里修？大定就是在日常生活当中，六根接触六尘境界，在这里修。修平等性智，平等性智是三昧，换句话说，绝对不会被外境所转，不会被外境所动，你这个心是不动的。什么时候真正修到？八地菩萨「不动地」。七地叫「远行地」，距离这个影响很远很远，换句话说，对修行人影响极其微薄，到八地真的不动，一丝毫影响没有了。
『云何净治无畏法』，「治」是对治，「无畏」是四种无畏，如何净治？要定要慧，清净的定慧。在任何团体大众当中，没有畏惧，不怕人问难，一切众生有问题尽管问，问不倒的。『神通力用不可量』，这里头包括的范围太大，通常我们讲六种神通，在《华严》里面讲十通，作用不可思量、不可限量。『愿随众生心乐说』，愿佛随著众生的心，因为请法的菩萨太多太多，这些菩萨境界各个不相同，求佛应机说法，应一切众生机来说法，所以就说出这么一部大经来。第七首：
【诸佛法王如世主，所行自在无能制，及余一切广大法，为利益故当开演。】
『及余一切广大法』，前面念请有二十句问，二十句问之外的就是「及余」。佛德能无量无边，虽然菩萨没有问，也希望佛能够为大家演说。这一句有答覆，在后面「不思议品」，将来我们会看到。『诸佛法王如世主』，菩萨也是「世主」，何以故？菩萨教化众生，他是老师，老师是学生之主。世间既然有师生这个关系，有这么一个团体，老师在学生当中他能够作主，所以他也是世主。诸佛法王，佛是导师，是菩萨的老师，所以我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师。在我们这个世界，至少在现前这个阶段，释迦牟尼佛的法运一万二千年，这一万二千年当中，释迦牟尼佛是我们的本师，佛陀教育是他建立的，是他创办的。早年这些弟子，有菩萨、有罗汉，佛灭度之后，他们代佛教化，以至於一代一代的祖师大德这些善知识们，代代相传。这个地方是赞佛，『所行自在无能制』，佛对於世出世间法究竟圆满的通达明了，确确实实像清凉大师在这个经里面所说的「理事无碍，事事无碍」。
前面这二十个问没有问到的，一定还有不少广大法。『为利益故当开演』，佛的心愿我们知道，利益一切众生，希望一切众生都跟他一样。我们要有这个心、要有这个愿，千万不能有嫉妒障碍，那就错了！所以求学无论世出世法，最重要的一个观念，希望别人超过我自己。我跟诸位同学说，我从小没有接触佛法，我就有这个思想，我早年我自己写的文章，送给方东美先生看、送给章嘉大师看，里面都写这个。我一生没有好胜好强的心，我总希望别人都比我好，我享福，他们造福我享福。好事实在没有人干，那我一定要出来干，当仁不让；有别人做得比我更好，我一定让给他，我从小我就有这个思想。作学生的时代，从小学我就会让，我不跟别人争，连成绩都不争，我的老师对我都非常清楚，好学，没有竞争的心。
所以在学校念书，每逢考试我答的考卷，我一算大概到六十五分我就交卷，后面会做的不做了，及格就可以，何必要争高分数、要争高名次？就是第一名、第二名，这个我没有兴趣。喜欢读书，所以课外的书我念得很多，同学当中我的知识非常丰富，看书看得多。希望别人都比我好，我有这么一点善根。我能够忍辱，李老师讲的六波罗蜜里头，他常常在同学当中赞叹我，我能布施、能忍辱，欢喜帮助别人，欢喜为别人服务。所以纵然菩萨还没有问到的，佛都知道，为了利益一切众生，应当开示，应当演说。第八句：
【佛眼云何无有量，耳鼻舌身亦复然，意无有量复云何，愿示能知此方便。】
这首偈是说前面「体相显著」十句，问的云何是佛眼、云何是佛耳、云何是佛鼻？但是偈颂里面没有说那么多，偈颂里头只说六根，念请里还有三业，三业里面开身业，身业开常光、放光，所以身业就占两句，这样合起来十句，这是供具里面言请的，这一看我们意思就懂了。后面这两首是讲「化用普周十句」，就是佛的十海。在四十问里面这个十海非常重要，可以说它是总纲领：佛怎么修行，修行证果之后起什么作用？起度化众生，也就是真正落实「众生无边誓愿度」，这十句是度众生的。前面所问，多半是问佛怎样修行成佛的。
【如诸刹海众生海，法界所有安立海，及诸佛海亦无边，愿为佛子咸开畅。】
【永出思议众度海，普入解脱方便海，所有一切法门海，此道场中愿宣说。】
这两首偈，是说「化用普周十句之问」。在偈颂八句里面只提到七个问题，另外还有佛的神变海、佛的寿量海、佛的名号海，缺少这三个，清凉大师说这三个都不离佛，佛海就可以把这个统统都包括，意思含的有。这就是供具里头出声的，这是言音请，不是念请。与会这些大众，异生众里面确实有中下根性，哪些人？像我们，我们是异生众里头中下根性。菩萨心里的念头我们不知道，不但菩萨心里念头我们不知道，我跟你之间，我心里起念头你不知道，你心里起念头我也不知道，这才晓得我们的业障有多重！
经典上告诉我们，阿罗汉、辟支佛，或者更低的层次，阿那含、斯陀含，我们心里起心动念，他们知道，他怎么知道？他那个能力恢复了一部分。阿罗汉有六通，阿那含、斯陀含已经有他心通。须陀洹没有，须陀洹有天眼通、天耳通，这是初果；二果就有宿命通，宿命通是知道自己的过去未来，有他心通，别人心里起心动念他知道；到三果圣人就有神足通，他就能变化自在；四果罗汉有漏尽通，那就圆满，漏尽通是见思烦恼断尽了。由此可知，我们是一样都不通，烦恼习气是多么的深重，自己不能不知道。不知道你修学的心发不起来，一定知道自己不行，我才要发愤努力学习；要是对现前境界很满意，你这个发愤求学的心生不起来，我们佛家讲的道心生不起来，你满足於现状。怎样激发自己的道心？了解事实真相，才知道自