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诸位同学，请看「如来现相品」，光召有缘偈颂第三首：
【佛昔往来诸趣中，教化成熟诸群生，神通自在无边量，一念皆令得解脱。】
前面三句是十号里面的「世间解」，这是说明对於世间所有一切法，这个「世」实在讲通世出世间，一切法都能够通达明了。清凉大师说这是权智圆明的德号，权智就是常讲的无所不知。般若无知，无知是根本智，起作用的时候无所不知，这就是「世间解」的德号。『佛昔往来诸趣中』，「昔」是讲过去，从今天说昨天的事情都是过去。「往来诸趣」，诸趣是我们讲的六道十法界，众生有感，佛就有应，感应道交，总是随顺众生的乐欲，随顺众生的爱好、随顺众生的欲望，确确实实是有求必应。佛的应化目的就是在底下这一句，『教化成熟诸群生』，「群生」是指尽虚空遍法界一切刹土里面的九界众生，佛示现目的在此，我们一定要晓得，绝对不是为自己。我们现前的地位要想为自己必得学佛，学佛起心动念一切都为众生，为众生自己才得真实的利益。如果夹杂著丝毫为自己的念头，就错了。错在哪里？夹杂著一点点丝毫为我的念头，诸位要晓得这是增长我执。《金刚经》上说得多清楚、多明白，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，我们夹杂丝毫为自己的念头，就著我相，有我相当然我的对面就有人相，我人的对面就有众生相、就有寿者相，四相具足是六道凡夫。这是凡夫修行极端困难、不能成就的第一个因素，我们现在是搞明白、搞清楚了。
我执要不放下，真的是大难大难。我执要怎样放下？大乘法善巧方便，转念头，不为自己，一切为众生，一切为正法久住，不再去想我了，这个「我」久而久之自然就淡化，自然就不见了，这个方法妙极，比小乘破我执实实在在高明。所以我们要学佛「教化」，「教」是教学，「化」是成绩，通过教学，接受教学的众生他产生了变化，化恶为善，化迷为悟，化凡成圣，成绩出来了，这是效果，化是效果、是成绩。「成熟诸众生」，没有善根的帮他种善根，有善根的帮他善根增长，善根已经增长的帮助他成熟。总而言之一句话，不断的要把众生的境界向上提升，这是佛菩萨应化在世间，他们在一切世间的所作所为。这一切世间就是「诸趣」，就是为了这桩事情，除这桩事情之外，什么事情都没有。
『神通自在无边量』，这就是指的「世间解」，通达世出世间一切法，没有一样不通达的。他的智慧、能力超过九法界的众生，神通！九法界众生见到了，都感到他神奇莫测。显示的这就我们常讲的形象，形象给人的感触是自在。「无边量」，这个量要用我们现在现前众生根机来说，这个量最好是我们解释为心量，为什么？我们现前众生心量太小了，不能容人；不能容人，换句话说，不能修福，心量狭小。像诸佛菩萨为我们示现的无边的心量，「心包太虚，量周沙界」，世间解，智慧开了，成就圆满的智慧，是如来果地。
『一念皆令得解脱』，这一句是十号里面的「善逝」，「善」是好，好就叫善，「逝」就是去，这个意思是讲好去。清凉大师解释得很好，「不向三界二乘去」，他的方向、他的道路，他不是向三界六道，也不是向小乘，他到哪里去？他向大菩提，所以清凉说这是「直往菩提」的德号。这个解释也很好，十号里面实在讲最难讲、最难体会的是「善逝」，清凉这个说法我们可以采取。我们要发心、发愿，我们只有一个方向、一个目标，西方极乐世界，不向其他处，这个真正是好去。「善逝」还有一个意思，实在讲每一个名号这个义理都深广无尽，大乘经上常常赞叹这些大菩萨，不住生死、不住涅盘，这叫善逝；小乘人，不住生死住涅盘，那就不善，不能利益众生，这个善好不圆满。六道凡夫，住生死不住涅盘，他的方向目标是六道三途，这个去处不好，这不能叫善逝。所以大乘菩萨两边不住，这是善逝。
再讲得粗浅一点，我们现前能得受用，我们常讲放得下，是逝，放得下又能提得起，这是善，放下跟提起同时，放下跟提起不二，这是善逝。这话怎么说？我们全心全力断恶修善，为一切苦难众生服务，这是善；虽然勇猛精进在行善，心地里头不执著、不著相，痕迹都不落，那就是逝。如果修善，心里著相，那就有善没有逝。这又是一个很浅的意思，但是这个意思对我们现前学习来讲是很有帮助的，也就是《般若经》常常讲的「三轮体空」。心地要清净，不能有丝毫染著，身、行要善，要帮助苦难众生，这是善逝的意思。
「一念皆令得解脱」，「解脱」是逝，「一念」是善，解脱是去，离开六道了，离开十法界了。诸位要知道，心离开了，身有没有离开？身没有，六道众生有感，菩萨立刻就有应，菩萨虽然应化在这个世间，自己依旧恒住一真法界。譬如菩萨到我们这个世间来，实际上他住一真法界，我们住六道轮回。就像现在我们居住的国家，我们是本地人，要受本地许许多多的约束，他是外来观光旅游的人，他不受约束，就像这个情形，相似，他来去自由自在，我们没有他们那么自由自在。善逝的意思很多，总而言之一句话，离妄想分别执著是逝，行四摄六度、四无量心是善。以四无量心去行四摄六度，离妄想分别执著，这是善逝，我们应当学。第四首：
【摩尼妙宝菩提树，种种庄严悉殊特，佛於其下成正觉，放大光明普威耀。】
这一首是说成正觉，正觉就是十号里面的佛，成佛了。『摩尼妙宝菩提树』，释迦牟尼佛在菩提树下示现成道的，用「摩尼妙宝」来赞叹「菩提树」，佛示现成道的场所。「菩提树」绝不局限於一种，只要是菩萨，示现在树下成道，这个树不论是什么树，为了纪念佛在这个树下证大菩提，就称这棵树叫大菩提，这个道理要懂。十方世界每天都有无量的菩萨示现八相成道，十方世界哪里会统统都是一样的树？当然不相同。尤其佛的示现随心应量，应机说法。但是我们可以想像得到，一定是选择一个大树底下，大树阴凉也庄严，不会选择在小树底下，一定选择大树，在这个树下敷座而坐，示现成等正觉。无上正等正觉就是「摩尼妙宝」，在这个树下表演明心见性，性体性德那是真正的摩尼妙宝。摩尼是如意的意思，能如一切众生意，这才是真正的妙宝。
『种种庄严悉殊特』，「庄严」完全是表性德，是修德的圆满，是性德的显露，性修不二。『佛於其下成正觉』，成佛了。「佛」这个字，是印度梵文音译的，佛经传到中国之后把它译成华文，在古时候华文的文字数量不多，翻经的时候不够用，所以翻译佛经造了不少的新字，佛字就是其中之一。中国古时候有这个弗字，但是没有人字边，这是古字，所以用这个弗来翻这个音；但是印度佛陀是个人，所以旁边加了一个人，这是翻经的时候新造的字，变成佛法里头的专有名词。意思是什么？意思是觉悟的意思。不翻作觉而音译是因为佛这个字含多义，中国字汇里头找不到。翻成觉有三个意思：自觉、觉他、觉行圆满，这样一个字含三个意思，在中国确实没有，这是用音译再加以解释。
自觉不同於凡夫，凡夫不觉，佛觉悟了。觉他不同於二乘，阿罗汉跟辟支佛也自觉，但是他不肯帮助别人，所以称小乘，小乘跟大乘的差别在此地。小乘一般不肯主动去帮助人，有人向他请教，他也很慈悲也会教导你，但是你不找他，他不会找你的，不像大乘菩萨。大乘菩萨我们在经典里面看得很多，他们能作一切众生不请之友，众生不找他，他主动的来找你、来帮助你，这是大乘。大小乘不相同的地方，从这个地方很明显的能区别出来。「觉行圆满」拣别不同於菩萨，菩萨虽然自觉觉他，没有圆满，佛圆满了，这里面含这么多意思。这里头最重要的我们要明白，如果不觉他，你自觉不能圆满。所以教学相长，老师固然帮助学生，学生也资助老师，彼此互相都有长进。所以不通过全心全力帮助一切众生，你没有办法圆成佛道，也就是说你的觉行不能够圆满。所以小乘最高的果位只能证得阿罗汉，再也上不去，什么原因？不肯教学，想长进难。大乘的殊胜就是他教化众生不疲不厌，普贤菩萨十大愿王，每一愿最后的结语都是无有疲厌，所以他才能够证得觉行圆满成正觉，这个正觉是无上正等正觉。
『放大光明普威耀』，这是说如来果地上的大觉，超过一切声闻、缘觉、菩萨，超过了三乘，佛的光明普周法界。佛的德能，随众生心，能现无量无边的神通变化。自性本具的相好，摄受法界一切众生，这就是他的威德、他的照耀。虽然说一尊佛他有一个教区，没错，教区怎么来的？他与这一个地方的众生，过去生中有特别的缘分。如果没有缘分，怎么可能常住在这个地方？给诸位说，住一天都是缘分，缘分薄一点；常住在这个地方，与这个地区众生的缘深。释迦牟尼佛与娑婆世界众生缘深，在这个世界示现成佛，虽然在这个世界示现成佛，他方诸佛世界他去不去？常去，哪个地方有感，立刻就有应。所以一切诸佛活动的空间，都是尽虚空、遍法界。
不但是诸佛如来，我们在大乘经上读过，「破一品无明，证一分法身」的法身菩萨，他们活动的空间就尽虚空、遍法界。为什么？法性没有障碍，《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」。所以宗门教下、显教密教，最后的趣求都是明心见性。明心见性不仅是禅宗，所有一切大乘佛法、无量无边的法门，最后的指归都是明心见性。换句话说，明心见性的方法不一样，手段不相同，方向跟目标没有两样，这一点我们总得要清楚、要明白。所以佛在大乘经上才说，「法门平等，无有高下」，这个话是真的不是假的。我们自己修学哪一个法门，自己一定要清楚、要明了，要对这个法门明了，对自己的根性明了。不要好高骛远，不要见异思迁，也不必去羡慕别人，最重要的一门深入。深到什么程度？深到见性，那个时候全都通了。
我过去讲经曾经做个比喻说，无量无边的法门就好像一个球的表面，无量无边的点，你只要抓住一点，找到正确的方向，一门深入，决定可以达到圆心。那个圆心就好比见性，达到圆心，这个圆球球面上所有的点，你不统统都通达了吗？你没有达到圆心，你这一点跟另外一点不通，达到之后全都通了，就这么个道理。所以首先要认识自己的根性，选择自己容易修学的法门。你要是不了解自己的根性，找一个与自己根性不相应的法门，你修得很辛苦，很不容易达到中心点，不容易达到圆心。古大德说我们佛门有难行道、有易行道，难行道、易行道真正的意思，就是与自己根性相不相应？与自己根性相应，这个道是易行道，你走得非常舒畅、非常欢喜，这个道路上没什么障碍，畅通无阻；如果选择的这个道与自己根性不相应，这就是难行道，这是易行、难行通途的一个讲法。
特别的讲法，那是菩萨为我们指点的，八万四千法门是难行道，净土法门带业往生是易行道，特别为末法众生而说的。未法众生要想断烦恼、证菩提，太难！我们自己要清楚。带业往生对於我们末法众生是可能成就的，我说可能我不说一定，为什么？往生西方极乐世界要具备的条件，你统统具足肯定往生。你虽然修学净土法门，往生条件你并不具足，你在这个法门跟极乐世界、跟阿弥陀佛结了一个善缘，阿赖耶识里面种下一个种子，这一生当中未必能往生。善导大师讲，不仅是得生或者是不得生，乃至於四土九品，「总在遇缘不同」。这句话说得好，给我们带来无尽的信心。他说这个不在其他，完全在缘，如果你遇到的缘殊胜，不但你能往生，你往生的品位高。我们今天遇到的缘，说实在话无比的殊胜。
我们在古晋高山建一个念佛堂，这个地方很单纯，真的是人迹不到。这个念佛堂修什么？专修净业。模仿当年远公大师，决定没有掺杂，一部《无量寿经》、一句南无阿弥陀佛念到底，不夹杂，我建这么一个道场。不是像此地建这个学院，学院的目的是培养弘法人才，续佛慧命，目的是正法久住世间；而古晋这个道场，是帮助一些有缘的同修们一心求生净土。这两个道场性质不相同，如果性质一样，一个道场就可以，何必搞两个？劳民伤财！一个道场有一个道场独特的道风，所以你喜欢念佛，希望这一生当中决定得生净土，你到那个道场去；你喜欢弘法利生，做弘法、护法的工作，希望正法久住世间，普利一切众生，那就我们这个道场，这个道场目标如是，清清楚楚、明明白白。第五首：
【大音震吼遍十方，普为弘宣寂灭法，随诸众生心所乐，种种方便令开晓。】
清凉大师注解，「大音演寂，谓无上士。随心开觉，即调御丈夫。」这首偈子里面，十号里面有两种号，士是读书人，中国古时候把社会大众分为四大类，士、农、工、商，称为四民，这四种人民、四种团体，而把士摆在第一。士是读书人、是明理的人、是觉悟的人，「无上士」是大觉，用现在的话来说是知识分子，知识分子最优秀的，没有超过他的，称无上士。但是今天我们讲知识分子，要跟「士」这个字的意思来说还不一样，为什么？古时候这个士的意思有道德、有学问、有智慧、有能力，才称为士；今天讲知识分子，这个道德、智慧恐怕不能跟古时候这个士相比。古时候士最重道德，孔老夫子教学，四个科目头一个科目是德行，第二个科目是言语，第三个是政事、文学。德行摆在第一，言语摆在第二，今天这两样东西知识分子疏忽了。
第五首：
【大音震吼遍十方，普为弘宣寂灭法，随诸众生心所乐，种种方便令开晓。】
这首偈是赞颂如来十号里面两种，前面两句「大音演寂」是无上士，后面两句「随心开觉」是调御丈夫。前面跟诸位略略的报告过，士是读书人的通称。我们非常感叹现在念书人跟从前念书人不同，从前读书人，德行摆在第一，读书的目的在效法圣贤，读书志在圣贤，所以在士农工商四民当中，士是摆在第一，就是他们效法圣贤、立志要作圣贤，这是为社会一切大众所尊敬的。现在读书人，那个目的不一样，目的是求世间的名闻利养，不知道什么叫道德，也不知道什么叫伦常，造成今天社会的苦难，动荡不安。明了这一个因素，现在在这个世间就不多了。
『大音震吼遍十方』，「大音」是教化众生，对我们这个世间人来说，是以音声为教体。前面这四个字，就是我们常讲的苦口婆心大声疾呼，劝导一切众生断恶修善、转迷为悟，回头是岸。「遍十方」，十方诸佛刹土，九法界的众生特别是六道三途，诸佛如来、法身大士、声闻缘觉，无不是全心全力在帮助这些苦难众生。依然是迷惑的多，觉悟的少。
『普为弘宣寂灭法』，「寂灭法」是大涅盘法，是诸佛如来教化众生最高的目标，这目标是作佛。这个法声闻说不出来，因为他没有到这个境界，缘觉也不行，菩萨还是不行，菩萨没有证得无上正等正觉，这个「寂灭法」是无上正等正觉。佛为什么人说？为根熟的众生说，哪些是根熟众生？地上菩萨。佛在《仁王经》里面讲的五忍菩萨，最高的是寂灭忍，那才叫真正当机。寂灭忍分上下两品，上品是等觉菩萨，下品是法云地的菩萨，所以成熟的众生是这两个位次，佛给他说寂灭法。往前面去是无生法忍，无生法忍的菩萨有三品，下品七地，中品八地，上品九地，如果此地说「普为弘宣无生法」，我们就晓得无生法的当机是七地、八地、九地菩萨。这个地方是讲「寂灭法」，寂灭忍比无生法忍还要高一等，这是讲到最高的，所以是无上士。「士」这一个字是通一切觉悟的圣者，可以说从小乘须陀洹到四果阿罗汉，从初信位的菩萨到等觉菩萨，都称之为士，不同於世间。无上士他高过等觉，他能为等觉「弘宣寂灭法」。
后面这两句是调御丈夫，清凉大师注解里面讲，调是调练，御是控御，调御乃摄有情的德号，摄受众生，这个意思就广了。调有调顺的意思，是对众生的心情来说的，众生的心情，有烦恼、有忧虑、有牵挂、有喜怒哀乐，佛知道，佛以善巧方便把它调顺。用什么方式？世出世间圣人都懂得，用音乐。乐就是调心的，儒家重视，《礼记》里面「乐记」，把这个道理讲得很明白、很透彻；佛法里面的梵呗，这个经典里面的偈颂，偈颂都可以谱成谱来演唱，它是属於诗歌。御是控御、控制，这是用