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应的、你接引的，现在出了事情，我没有法子解决，你只好出面解决。」真的管用，到第二天早晨悟彻给我打个电话，他说他要回台湾去了，真的灵！监学督促，我看还是要馆长来才行，所以我们不能离开她。我们把她的照片放得那么大，供养在讲堂里头，每一个房间里都有她的照片，她护持我们，我们求她来督促我们。
道场建立之后，一切设备都上轨道，你们不用功，她可能就把你赶走了。我不会赶你的，护法神会赶走你。迁单，佛教的名词叫迁单，馆长会迁你的单，护法神会迁你的单。我这一生就在录像室里头讲经，其他事情不闻不问。你们做得好，我会在这里多住一些时期，我把我的影响力供养你们；你们做得不如法，我就离开了。现在古晋那个道场快要建好，我有四个地方可以选择，哪个地方如法，我就在哪里住；做得不如法，我就不在那里住。所以我不选择人也不选择处所，我选择你们是不是真的用功，是不是真的依教奉行？不是我的教，是释迦牟尼佛的教，我们共同都是遵守释迦牟尼佛的教诲。
我们把这十门基本的课程学好，然后可以选择一部大经大论；如果你不选择，你就一生专攻你的这一门，也了不起！古来祖师大德有一生专攻《阿弥陀经》的，一生当中讲《阿弥陀经》讲两三百遍的，正确！这是给后学做典型、做模范，「一门深入，长时薰修」，你才能得念佛三昧，你才真正有把握往生净土，亲近弥陀。到西方极乐世界，无论学什么样经教，容易了。老师是阿弥陀佛，是十方一切诸佛如来，同学都是等觉菩萨，那才是真正修学的环境，最好的佛学院，我们要争取。所以希望大家多想想，没有事情多揣摩揣摩学哪一门，跟你自己的根性相应，跟你的程度相应，跟你的生活习惯相应，你学起来很轻松、很愉快，你会在学习当中不断的提升法喜，才真正尝到古人讲的读书乐，才会激发你好学的心。为什么？世间所有一切乐没有读书乐，尤其是读佛书，佛书那个味道你尝到之后，《四库全书》、《四库荟要》我都不要了，为什么？那个味道没有佛经浓！
你必须要尝到味道，像吃东西一样，嚼出味道出来了。你们现在吃东西没有嚼，囫囵吞枣，一进口就吞下去，什么味道不知道。所以乐趣你没有得到，得到乐趣人就精进、就发愤，正所谓是「人逢喜事精神爽」，他自己觉得快乐的事情，他拼命去做，他觉得痛苦的事情，他不想做了。我看你们今天学佛不是快乐，是很痛苦，没有得到法乐，没有得到法喜，问题出在这个地方。所以你要是依照我提供你的修学参考，我是把我自己修学的过程、我修学的心态、我修学的方法，提供给你做参考。你也可以仔细去观察、仔细去思惟，这个参考对你有没有用、有没有价值？或者还有别的人，他们那个修学的经验、方法你感到很满意，你很欢喜，这是好事，你就应当跟那个人学。那个人自己本身有没有成就不要紧，学生的成就往往超过老师，古人常讲「青出於蓝而胜於蓝」，就是这个道理。
自古以来什么人是我的善知识？我心目当中最佩服的人、最仰慕的人，这样的人说话我会听，我没有怀疑，教我我一定会做到，这是师资之道。如果你跟这个老师，对这个老师有怀疑，对老师说的话不能完全相信，老师所教导的半信半疑、阳奉阴违，你决定不能成就。所以做学生的人找一个好老师不容易，古人常讲「可遇不可求」；好老师要找一个好学生，什么是好学生？百分之百的顺从，老师怎么教学生就怎么做，这样的学生古人讲「打著灯笼都找不到」，比学生找一个好老师更难！我早年常常听李老师讲，我跟李老师的时间最久，跟他十年；跟方东美先生学的大概只有半年，跟章嘉大师三年。跟李老师的时间久，亲近的机会最多，几乎每天都见面。以前我跟方先生、跟章嘉大师，一个星期见一次面，不是天天见面，跟李老师是天天见面。他老人家的生活行持对我影响很大，给我的启发很多。
所以诸位同学你们要亲近善知识，你要懂得，我心目当中最尊敬的、最仰慕的，那就是你的善知识。我是希望每一个人都能够有成就，都能够早一天成就。你们当中羡慕的真善知识，你可以去寻求，你可以去亲近，你离开我这边，我会开会欢送你，这是应该的。我绝对不会嫉妒「你离开我到别的道场去」，我不会嫉妒，为什么？我知道你在我这边不能成就，你到那边有成就。我们是希望你有成就，绝不是希望我们这个道场人多兴旺，没有这个道理。真正是个好人、有良心的人，帮助人成就，不可以障碍人成就；障碍人成就，那造罪业，断人法身慧命，罪很重！所以我不会障碍，我会很欢喜。你来告诉我，你心目当中最佩服的是哪个法师，最仰慕的是哪一种道场，你给我讲，我会开会欢送你，祝福你！你在修学过程当中你要有困难我帮得上忙的，我会全心全力帮助你，我说到会做到。
所以我看到这一段经文，我的感触很深。佛法如果没有真正修行人，没有继起的真善知识，佛法必然衰没。所以我们供养诸佛如来、供养一切众生，用什么供养？用自己真正修行的功夫，「受持读诵，为人演说」，这是功德。「愿以此功德，庄严佛净土」，这是功德，别的没有功德。所以它这个层次先讲人，然后再讲义、义理，最后再讲教。现在我们看经文：
【尔时世尊，欲令一切菩萨大众得於如来无边境界神通力故。】
到这个地方是一段，这一大段文里面分六个小段，清凉大师把这六个小段的意思标出来了。第一段是意，第二段是体，第三段是名，第四段是相，第五段是展开，第六段是结论、收归。这是第一段，说明世尊教化众生意义之所在。他的本意，释迦牟尼佛为什么要示现在我们这个世界，建立佛陀教育？我今天对市长大众们介绍，佛陀教育就是现在大家所讲的多元文化的社会教育。我今天肯定的说，释迦牟尼佛是我们这个世界多元文化社会教育的创始人，这个教育的宗旨关怀社会，不分国土、不分种族、不分宗教，平等对待和睦相处。教导大众互相尊敬、互相敬爱、互相关怀、互助合作，目的是世界和平、社会安定，每一个人都能得到幸福美满的人生。你们看看《华严经》上所讲的是不是这个？这是诸佛如来示现在九法界，意思在此地，他没有别的意思。这一句讲得这么清楚，『欲令一切菩萨大众』，这把九法界都包括了，菩萨是九法界里面最高的，大众就是包括其余八个法界。『得於如来无边境界神通力故』，「得」，欲令一切菩萨大众得，大家都能够得到「如来无边境界神通力」。如来无边境界神通力，前面我们看到很多，如果就近处，前面那二十句跟十首偈，这是最近讲的。下面这一句是显体：
【放眉间光。】
清凉大师说这是光之体，前面这一句是放光的意思。佛的光是从眉间放出来的，眉间表法，「表离二边」。我们眉毛左边一个右边一个，它在当中放出来，表两边不著，这是教体，不著两边。两边就是我们今天讲相对的，九法界众生都是住在相对的空间，西方科学家讲的「相对论」。相对从哪里生出来的？从妄想分别执著里头生出来的，本来没有，这也是个抽象概念，不是事实。所以欧阳竟无大师为什么说「佛教不是宗教、不是哲学」，宗教跟哲学都没有离开两边。哲学里面讲能跟所，能所对立了，能是一边，所是一边；宗教里面，也是建立在能所相对之间。上帝是造物主、能造，世间一切万物是他所造。佛教在教相上讲是相对的，如果离开相对，就不能说话了。我们的思、我们的思想、我们的言论离开相对，那你一句话说不出来。你看你说，说的对面是无说，要离开相对，有说无说都离开，你还说什么？没得说了。佛教相上是相对的，义上不是相对的，义理上是圆融的。所以佛教讲能所，能所是一不是二，能即是所，所即是能，确实有能有所，能所不二。这在哲学里头没有这个讲法，宗教里头也没有这个讲法。佛教有，尤其是《华严经》讲得多、讲得透彻。
「於体要离有无二边，於义不著常无常等诸法相」，佛所说的一切法都不能执著。马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们，学佛的方法用我们现在话来说，学佛的心态那是什么？他说「离言说相」，听，我们听经，释迦牟尼佛一生讲经说法，怎么去听？离言说相听，不要执著释迦牟尼佛的言词。「离名字相」，讲经会讲出很多术语，我们讲的三宝、三学、六度、十愿，这都是法相名词。法相名词是为了教学方便起见说出来的、建立的，不能执著，原本没有。说「佛」、说「菩萨」，理体上哪里有佛、哪里有菩萨？哪里有众生？没有！这些名词术语都是假名建立，不能执著。第三个「离心缘相」，是你心去缘虑就是你思想，你只管听不要想，一想就错了，一想就落到你自己意识里头去了；这种听经听的方法会开悟，为什么？他不落心意识。我们听经为什么不能开悟？著了相，著了言说相、著了名字相、著了心缘相。所以听几十年，不要说几十年，听几百年、几千年你也开悟不了，愈听愈迷惑！这是真的不是假的。你听经不是增长邪见，就是增长无明；总而言之一句话，这叫不善用心，你自己不会用心。
《起信论》里头讲得好，我当年在台中求学，李老师就教给我这个方法，但是他没有说得这么详细、没有说得这么透彻，他只要求我这样做：专心听，不要做笔记。听懂了你就懂了，听不懂也没关系，他教我这个方法。以后我读《大乘起信论》、讲《大乘起信论》我才懂得，这是老师真正的教诲，真实教诲。老师教学生因人而异，教我的方法跟教其他同学的方法不一样。我在同学当中，我也跟诸位说过，我有一点长处，我有悟性、我有记性，我听一遍能记得，听了之后能领悟。这一句的意思很深很长，我们留到下一点钟来说。
诸位同学，请继续看「现瑞表法」第二句：
【放眉间光。】
这一句前面说过，放光是显示光之体，意思是离二边，这个意义很深很广。「於体不计有无二边」，就是不执著，不但不执著，分别亦无，你的心才真正恢复到平等清净。平等清净到极处，就是寂静，寂静就是真心显露了。「於义」，义是教义，「不执著常无常等诸法相边」，常、无常是举一个例子，为什么？教义讲得太广、讲得太多。早年李老师教我听经，他说会听的听什么？听教理，理就是体，体上会得这就通了，明心见性了，这是上上根人。没有这个能力，不得已而求其次就听教义，教义怎么听法？实实在在讲，马鸣菩萨在《大乘起信论》里面教导我们的就是教义，「离言说相，离名字相，离心缘相」，教义。要是听教体、就是理体，这个离的念头都不可得；听教义还有离，有能离、有所离，这是义边不是性边，义是靠近性，这样听经有悟处。
所以老师教我这个方式，不要用心去记，不要用心去想，为什么？你要是用心去记、用心去想，完全落在第六意识，不要说理你不懂，义的边你都沾不到。这个方法是非常高明，他教我，我对他老人家敬仰，我听他的。所以我在台中听他讲经十年，我也有笔记本，有两本，每一本大概都写到三分之一，后面三分之二是空白。几乎是每听一堂经写几个字，不会超过一百字；有的时候一堂经听下去，一个字也没有写，十年如一日。听经要写笔记，这是世间法的教学，儒家所讲记问之学，不会开悟。世间的好老师，教导学生不注重博闻强记，不注重这个，注重悟性。
我们小时候念书，念小学、念初中的时候，抗战期间那是真有好老师，我们常常听老师之间在谈话，偶尔听到他们在谈话、在评论学生，我们偶尔从外面经过，窗口听到，他们在谈某一个学生有悟性、某一个学生没有悟生，老师跟老师之间彼此在讨论。有悟性的可以学教，这个将来培养出来是弘法的人才；没有悟性的人，护法，培养出来办事，护持道场。道场是两种人成就的：弘法、护法，所以弘法人才的条件悟性摆在第一，护法人的条件忠厚老成排在第一。这人有德行，也就是佛门常讲的严守戒律，严持清规，这是好护法。有悟性，如果不守戒律、不守清规，很容易变成狂慧，那个路子就走错了。这就是有学问没有德行，那个学问不是真的学问，这个学问是他记忆力好，他有悟性，他博学多闻，他没有德行，他不能够做到。儒家讲的记问之学，后头说「不足以为人师也」，人师最重要是人品，道德才能为人师，这是儒家讲的标准。
世风日下，到哪里去找道德之人？道德之人自古以来一代比一代少，所以天台智者大师，这是隋朝，他老人家把这个标准就放宽了。隋唐那个时候是个动乱的时代，五胡乱华，到唐才算是安定下来，这个乱世度过了。智者大师的标准：「能说不能行，国之师也；能说又能行，国之宝也」，这两句话诸位一定要听清楚，不是对我们佛门讲的，是对社会大众讲的。对社会大众你能说你不能行，但是你说得没错，完全根据经教说的，完全根据古大德所说的，没有说错，你可以为社会大众的导师，你自己没有做到，你可以作师；如果你所说的又能做到，那你是国之宝。我们从大师这两句话就能够体会得到，在那个时代大概国师不少，国宝很希有、难能可贵。在佛门里面，因为佛门它的目标是要断烦恼、长智慧，是要超凡入圣，是要脱离六道轮回、往生净土，道德就重要了，经教不重要，道德重要。
佛门的修持重在行，通途法门、一般的法门修学的次序是信、解、行、证，清凉大师在《华严经》上判定的四分，通途法门，一定要按照这个顺序。解在行之前，先解后行。行什么？行你所信，行你所解。证是什么？证你的行、你的解、你的信，完全相应，那就是证。不是另外有所证，不是的，信解行融合成一体就是证；信解行分了家，没有证。《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，那是证，信解行证这四分就是一分，一即是四，四即是一，那就证了。不是这个样子修学法，你就一点办法都没有。
依照这个方式，那可以说末法时期没有一个人能成就。所以弥陀、世尊大开方便之门，只要信只要行就能成就，不解也没有关系。把解换一个字「愿」，信、愿、行，往生就是证。这给我们后世人、给我们中下根性带来无量无边的殊胜方便。我们可以不要解，我们有愿就行了，什么愿？愿生西方，愿见弥陀。只要这个愿恳切，这个愿超过对世出世间一切法的愿望，就成功了。可是信跟行没有变更，这真正是大开方便之门，尽虚空、遍法界一切众生统统得度，所以弥陀才被诸佛尊称为「光中极尊，佛中之王」，就是这个道理。可是净宗虽然比一般法门易行、方便，还是有基本的条件，这个基本条件大家决定不能够疏忽，「净业三福」，这是「三世诸佛，净业正因」。韦提希夫人求生净土，世尊为她开示，没有讲往生方法之前，先讲这三条，我们不能不知道，决定不能大意。这三条是修学大乘的大根大本，是修学大乘基础的基础，你没有这个基础，念佛不能往生，古人讲的「喊破喉咙也枉然」。
今天有人说台湾佛教很兴旺，早年黄念祖居士听了摇头，他不承认。前几天达尔文来的菲律宾籍的一个居士也说到，他说了个比喻很有趣味，很多人听到。台湾的佛教好像煮一锅饭，上面熟了，底下是生的。这个比喻什么意思？念佛的人很多，没有净业三福的基础，下面是生的。所以我们今天学什么？不管你修学哪一个法门，你不能不好好的修净业三福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，孝亲、尊师、慈心落实在十善业道上。没有十善业道，前面三句都是假的，都不是真的。十善我们是不是认真的在做？这是对在家学生说的，我们要知道，对在家学生说的。对出家学生，那就第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。这一条我们把标准降到最低是《沙弥律仪》，不能够落实《沙弥律仪》，绝对不是佛的出家弟子，不是！你想这个多重要。我们要想把佛教从我们身上复兴起来，这是大事因缘，从哪里做起？从《沙弥律仪》做起，你才能真正护持正法久住，否则的话必定落空。
第三条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，菩萨的法。我跟大家讲，这一条落实在《地藏菩萨本愿经》。净业三福落实在《十善业道经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》，换句话说，无论你修