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我跟诸位同修说，我是一门深入，我这一门是在哪一门？《弥陀经要解》。《要解》以外的，我所读的、我所讲的，都是我的选修课程、我的助修课程。《无量寿经》我现在天天在阅读，在给大家讲解，这是我的选修课程。我有我一门深入的课程，正助双修。它这有次第、有进度，我在哪一年学什么，我们的功夫才不会唐捐，我们的成绩才有表现。学东西不能乱，不能够次序颠倒，一定是从戒定慧这个顺序、是从四弘誓愿的次第，必定是先断烦恼后学法门。佛在经上常讲的：先学小乘，后学大乘。先学小乘就是先学戒律，先懂得做人的规矩。学佛，先要懂得做菩萨的规矩。大乘建立在小乘的基础上，大乘菩萨不能不守规矩，不能不守戒律。规矩戒律里头，规矩就是威仪。但是你要晓得，出家人规矩建立在在家的基础上，在家的根本就是《弟子规》，《弟子规》要做不到，戒律威仪就不用谈了。
我们从小没有受过这个教育，现在这么大的年岁要补习，要精进、要努力。当然《弟子规》能够在半年当中完成最好，真精进，要落实；《沙弥律仪》如果能够在两三年当中完成，非常难得。我们预定的课程是五年，你能够把它缩短在三年完成，我们真的要这样做。五年这是正常的速度，是年轻的沙弥。进入到比丘这个阶段，我们年龄不对了，必须加倍的用功，把时间缩短。有这个基础，再净宗法门一门深入，哪有不得往生的道理？肯定往生，我们这一生没有白来！为大众服务千万不要疏忽，为什么？修福。你要想成佛，你没有福报，成不了佛。成佛是什么意思？福报圆满、智慧圆满，二足尊。你没有福，你怎么能成就？不修福不行！修福要抓住修福的机缘，你要有智慧认识修福的机会，决定不要放过。修福要用容易懂的话来说，为众生服务。千万不要以为这是好辛苦的事情，对，你现在享福，你不想过这么辛苦，你享福，你的福报享完，你就根本没有福了！佛在经上讲：「修慧不修福，罗汉托空钵」，证到阿罗汉果，没人供养你，天天挨饿。没有福报的人住山，你想吃个野生的水果都吃不到，为什么？没有福报，连山上的果木树都不供养你。如果有福报的人住山，山上水果非常丰富，四季都不缺乏，你所需要的食物有来源，不缺乏，有福报。
从前我们在台湾，广钦法师他年轻的时候住山，没有东西吃，吃水果，野生的水果树很多，他吃成习惯了。以后福报现前，有很多信徒供养，他还是吃水果，在台湾这是有名的水果和尚。也得要有福报，这些果木树发心来供养你；你要是没有福报，果木树都不供养你。所以，怎么能不修福？修福就是要发心关怀大众、照顾大众，为众生服务。包括树木花草，你爱护它、你照顾它、你供养它，它有回报，这是不能不知道、不能不去做。自己还年轻、还有体力，你要多多的为自己著想。你会老，你会生病，你老了怎么办？你生病怎么办？谁来侍候你？我们今天能够照顾老人、照顾病人，将来自己老了、自己生病了，就会有很多很多人来照顾你，因缘果报如是。所以我们要修福，做种种神变，不要执著自己的身分；「我现在是出家人，我高人一等，人家应当供养我，我不应该为他服务。」错了，大错特错了！我高人一等，高在哪里？
释迦牟尼佛都为信徒服务，这是经书里头都有记载的。看到年老的人，年老眼花，穿针穿不进去，佛看到了，马上接过来替他穿针；看到年岁大了，挑个担子担得很辛苦，世尊看到了，立刻把他担子接过来，帮他挑一挑。随时随处都有为众生服务的心，都有帮助众生这种行持。他没有说「我是佛，你们是众生，你应该供养我。」佛的十号里头有「应供」，佛时时刻刻供养众生。四十九年为众生讲经说法，那是供养。不辞辛苦，把自己所知道的苦口婆心的传给大众，教给学生，我们世间人看到任劳任怨。学生当中有好的、也有不好的学生，六群比丘是释迦牟尼佛的学生，阳奉阴违。这些都是菩萨示现的，给后世肩负起弘护正法的弟子做个样子，不要怕有坏的同学来找麻烦，世尊当年在世，僧团就如此。
说是要一帆风顺，那是多大的福报？释迦牟尼佛究竟圆满的大福报，福慧二尊足，僧团里头还有一些找麻烦的人。遇到这些人，释迦牟尼佛怎么处置？依旧用德行来感化。默摈，默摈是用德行来感化。这些学生认为释迦牟尼佛做得还不够好，释迦牟尼佛承认，不断的来求改进，不断的再提升自己境界。绝对不把过失推给别人，回过头来认真反省、检讨、改过自新，一直到他回头。有的时候这一生不能回头，来生；来生不能回头，后生，佛教化众生生生世世，我们要有这种精神、要有这种毅力。这就是我们今天要学习的神通变化，这个神通变化就是古德常常教人的通权达变。佛法不是定法，活活泼泼，活活泼泼就是通权达变，你通达善巧方便。就是戒律也不是死的，每一条戒律佛都讲「开遮持犯」，你要是不懂，你就死在戒条之下、死在经句之中，那就变成佛呆子。你懂得条条是活活泼泼的，在什么情况之下应该怎么作法，不是死的，它的精神永远不灭，它的方法活活泼泼。第十首：
【如来一一身，现佛等众生，一切微尘刹，普现神通力。】
这首偈尤其殊胜，你看看经文前面不是说佛，是如来。『如来一一身』，「如来」是从性上说的，是讲的法身。法身没有形相，能现一切相。法身是性，法身是理，法身是体，一切众生本有的，圆满具足法性身。法性身是一不是二，怎么说「一一身」？「一一身」是起作用，起作用的时候显现出尽虚空遍法界一切的形相，无量无边。『现佛等众生』，从法身现应身、现报身、现化身，现多少？「等众生」。这个虚空法界有多少众生，他就现多少佛身。『一切微尘刹』，前面讲一切世界微尘数刹土，这一句话实际上就是讲的尽虚空遍法界无量无边微尘刹土里面的依正庄严。正报是一切有情众生，依报是一切无情众生。『普现神通力』，「普」，平等的。「神通力」是觉悟一切众生的，不但让一切有情众生觉悟，还要帮助无情众生觉悟。《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，无情众生有没有灵性？有。为什么有灵性？它有法性，法性跟佛性是一个性。所以，情与无情同一体。有情众生是我们的法身，无情众生还是我们的法身。
我们如何对待诸佛菩萨？要将对待诸佛菩萨的心态，对待树木花草、对待山河大地，跟诸位说，这就叫做普贤行。你有这个心，你起心动念、言语造作自自然然就是普贤行，你入普贤的境界了。普贤境界是一真法界，一真法界不破坏十法界，十法界跟一真法界可以共存，同时共存，同处共存。为什么？彼此没有障碍，「理事无碍，事事无碍」。碍在哪里？碍在迷惑颠倒，碍在不了解事实真相。事实真相完全通达明了，哪里有障碍？真的搞清楚、搞明白了，我们跟诸佛如来生活在一起没有障碍，我们跟修罗、罗叉、魔王、地狱生活在一起也没有障碍。为什么？心是清净的，心是平等的。由此可知，障碍的发生是心不平等、心不均平，障碍起来了。障碍一起来，心必定不清净；心不平等、心不清净，必定不真诚，完全与性德相反。我们违背性德时间太久了，过去无量劫中迷惑颠倒，今天养成一种坚固的习气，转不过来。释迦牟尼佛四十九年的教化，如果跟著佛学四十九年不间断，大概一般中根的人都会觉悟、都会回头。
南方法喜慧光明菩萨赞颂：
【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名法喜慧光明，承佛威神，观察十方而说颂曰。】
这是说偈仪，这是南方，前面讲过的是东方。前面云集我们看到他的名称，主菩萨名「普照法海慧」，此地『法喜慧光明』，名字小有不同，意思相同。在佛法里面这些事情我们常常遇到的，这里头有很深的意思，告诉我们名是假名建立的，意思对了，名言可以稍稍不同，用意是避免我们的执著。凡夫分别执著这个习气很重，佛用这些名号用得非常巧妙，教我们在名号里头能够体会到真实的意思，而不执著名号。就是马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们听经闻法的三个原则：离言说相、离名字相、离心缘相，你才能真正懂得经典里头的真实义，「愿解如来真实义」，这个要紧。如果在这些名相上起了分别执著，如来真实义你就得不到，你变成一种专门从事於考据，去对比，而於实际上的教学你是一无所获，这个错误就犯大了。
清凉大师在注解里面，他讲「光明」就是「照法」的意思，前面名称讲「普照法海慧」，所以光明就是照法的意思。说偈仪里面跟东方菩萨没有两样，『承佛威神』，这一句话在《华严经》重复无数次，重复的次数愈多，愈是重要的，我们不能不晓得，应当要认真的去学习，这就是得佛力的加持。学讲经的人，老师总是常常叮咛、嘱咐要求佛加持，求佛加持不是感情的求，要有实际的行动去求。为什么？我们跟佛是感应道交，我用什么感，佛就有应。李老师传给我的，我传给大家了，我不吝法。我在李老师会下十年，就得力於老师这个传授，「至诚感通」。做人一生当中无论是对人、对事、对物，不能没有诚意；你要没有诚意，你就不是人了，做人做个假人、做个虚伪的人。你要晓得，虚伪的人、假人果报是三途地狱。三途地狱，现在搞一个人的形状套在身上，假装著做人，你是这么一个人！早晚你的假面具会被拆穿，拆穿之后你是妖魔鬼怪，你是三途众生，这个多可怕！有什么意思？
古人讲「不诚无物」，儒家讲「格物、致知、诚意」，儒家教人做人的根本是「诚意」。今天在这个社会，要讲到真的，每一个人都害怕，为什么？那一定要吃亏上当，别人都是虚情假意对我，别人都是欺骗我，都是要占我的便宜。我们就要想想，我是希望将来上天堂？还是下地狱？要是愿意下地狱、愿意作三途众生，可以跟他们一样，你怎么对我，我也怎么对你。如果你不愿意搞三途地狱，希望生天堂、希望到极乐世界，那就不能跟他们一样，一定要守定做人的原则：诚意。现前吃亏，将来不吃亏，眼前上当，将来不上当。将来是什么时候？转眼就到，时间不太长。
我活了七十六年，真的在感觉当中是一刹那，还能活七十五年吗？所以将来是刹那间事，我们要觉悟到。过去做了傻事，没有关系，现在觉悟了、现在回头了，决定不会再犯过去的错误，回头是岸，来得及！只要一口气没断，赶快回头，忏除业障、改过自新，这都有救！所以头一个不怕吃苦，欢喜吃苦，不怕吃亏、不怕上当，不怕别人对我误会，不怕别人伤害我，心地坦然，决定舍弃自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲，你就完全对了。别人、天下人对我虚情假意，我对天下人真诚不妄；天下人忘恩负义，我要做知恩报恩，准有好处，好处肯定在来生。聪明人要有前后眼，那你真的聪明，你能看到过去，能看到未来，你才能真正的把握现在，这个人有智慧、有福报。世间人有可以随顺、有不能随顺，要以智慧去拣别。
诚、诚意，诚意到极处，至诚就感通了。用这个来跟佛求感应道交，不是天天在佛面前拜佛许愿，那个未必能得到感应。为什么？佛有大智慧，不会害你；你的心邪、你的心不正，还求佛菩萨加持你做坏事，哪有这种佛菩萨？世间正人君子也不肯为，君子之所为成人之美，不成人之恶。你有善、你有美，就能感得佛菩萨来加持你。李老师传授给我，我这一生受用不尽，「至诚感通」。我们本来不通，不通要把它学通，那个时间太长了，哪一年才能学得会？最快的方法是求感应，感应要真诚到极点，真诚见佛、真诚学佛，真诚的做弘护正法的工作。做这个工作的目的是希望正法久住世间，真诚为一切众生服务，把佛教导我们的三福六和、三学六度、十大愿王落实在我们心行之中，为一切众生服务。
我们对於老人，跟我们父母年龄相同的，我们把他当作父母看待，对他要孝养。我们对待一切众生，与我们老师年岁、德行相彷佛的，我们要把他看作老师看待，奉事师长，要做到才行。这些经教不是念念就算了，五年学戒当中我讲了，三分之二的时间要用在行门上，三分之一可以用在经教上。经教帮助你明理，特别是《华严》，帮助你拓开心量。大部分的心力，要落实在怎样去做到。三福六和细行的条目就是《弟子规》、就是《感应篇》、就是《沙弥律仪》，那是细目。教你在日常生活当中、工作里头，处事待人接物，你应该怎么去做，你要刻意的把它做到；你做不到，都是你的毛病习气，你要把你的毛病习气改过来。你要不下定决心去改，你怎么会有进步？改进，改就会有进步。你真能改，你就有诚意了。不能改、怕苦、受不了，没有诚意，你怎么会有感应？求佛加持要至诚感通。
『观察十方』，这个不能少的。我们学佛为什么？就是为十方一切众生服务的，你把你服务的对象忘掉了，感应也没有了。你那个至诚心必定是常常念著十方一切苦难众生，苦难里头最严重的是他还没有觉悟，他依旧在起惑造业。如何去帮助他破迷开悟？这个课题非常重要。向下颂文有十首，清凉大师把它分为三段，第一段有四首，就是第一首到第四首，「依真起应」。真的身是法身，法性身是真身，真身没有相；报身、应化身，都是依真而起。第一首偈「显真」：
【佛身常显现，法界悉充满，恒演广大音，普震十方国。】
这一首偈清凉大师注解说，总叹。十首偈叹「佛寂用应机德」，也是大能，答覆前面云何是佛境界。「法身显现」，就是「分齐境」，分是分别，齐是等齐。「无生无体」，这是「所观境」。「众生国土」，那是「所化境」。无生无体，是真身、是法性身。前面四首依真起应，刚才念的这首偈是显真。『佛身常显现』，「佛身常」，那是真的常，这个常是德，佛法里面说四净德：「常、乐、我、净」，这是真的，一点都不假。在六道里面这四个都没有，不但六道里头四个没有，九法界里头也没有。什么叫常？常是永恒不变。我们这个世间，佛常说「无常」，我们要认清真相是无常，身刹那刹那在变化，刹那变化我们凡夫粗心大意，感觉不到。
凡夫感觉到是什么？一年一年变化，他能感觉到；十年十年的变化，那很清楚。尤其是现代人，照相技术很发达，看看十年前的照片，看看二十年前的照片，变化太大了，一年比一年衰老了。你想想是不是十年一个变化？不是。年年都在变，一年比一年老；再要是细密去观察，一个月比一个月老，一天比一天老。这样说法你逐渐能体会，再给你说实话，你一秒钟比一秒钟老，你这一生当中这一秒钟过去了，再也不回头了。无常，身无常；心也无常，心里头前念灭了，后念又生了。只要是生灭，就是无常的。佛身常，佛的身永远不变，这个佛身跟诸位说，是法身、法性身，所以清凉注解里头这两个字点得很好，「依真」。这个佛身是真身，这个佛身是法身佛，法身佛的佛身。清凉在此地讲，这个常是「第一义常」，第一义常是真常，这个不是假的。
他下面说「出三世故」，出是超出，超出了时间、超出了空间，他不在十方三世。落在十方三世里面都是无常的，超越十方三世是真常，叫第一义常。「智符於理，湛然常照」，清凉大师在这两句话里面有解释，就是「修成合本有」。我们在前面读过，讲到成佛两个意思：一个讲的是自性，一个讲的是修成。从性体上讲，「十方三世佛，共同一法身」，体同，从性上讲体同；从�