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清凉大师的注解我们也说一说，这是佛学常识。如果依法相宗讲的，「后常是相续常」，后常是应身、化身。像我们现在，我们现在是业报身，业报身能够存在这个世间，也能存在一段时间，这一段时间好像这个身住在这个世间，这个常不管你是住个五十年、六十年、一百年，甚至於还有一百多岁的，是相续常不是真常，相续相。实际上，相是什么？刹那生灭。不生灭的那才叫真常，这个地方讲的「佛身常」是真常。他说：「今依法性宗，冥符於理，同理常也。」这是刚才讲的意思，超越十方三世，这个常是真常，这是本有，不是从外头得来的。佛有，我们大家统统都有，自性本来具足。般若智慧是真常的，无量德能是真常的，圆满的相好也是真常的。佛教导我们修行证果，证什么东西？恢复性德里头三个圆满：智慧圆满、德能圆满、相好圆满，我们学佛是学这个。
但是诸位要记住，佛法因缘生，经上常讲「诸法因缘生」，有些人忽略了，诸法大概是一切世间法，没有想到佛法也是诸法里头的一法，佛法也是因缘生。换句话说，我们本性里头本有的圆满智慧、圆满德能、圆满相好，要不要因缘生？要。你自性本来具足那是因，因我们有，为什么现不出来？没有缘。所以，佛法是缘生法。我们心里头真因，这个真因要是遇到真的缘，你就成佛了，你就证得了。自性本有的法身是因，我们修行是缘，所以你要不修，你没有修德，你的性德不会现前。你要希望你的性德，这个性德我们总说为三个圆满，这三个圆满要能现前，要靠修德之缘。这个缘是老师，我们今天遇到了，老师是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛要不给我们说出来，我们作梦也想不到。我们跟释迦牟尼佛有缘，与佛有缘。释迦牟尼佛现在不在了，他的教法流传在世间，我们遇到了，遇到经教就是遇到释迦牟尼佛。遇到祖师大德对於经教这些注解，就等於祖师大德帮助我们、引导我们，明了佛陀说法的真实义，「愿解如来真实义」。我们离开祖师大德的指引，佛讲的话我们听不懂，所以祖师大德给我们做助缘。
现在再往下看助缘很多，修学的道场、同参道友，这几句话里面境界很深很广，扩展开来是尽虚空遍法界无量无边的刹土众生，都给我们做修行证果的增上缘。没有这些境界，我们到哪里去修？所以我们看到许许多多人修行，不能说他不用功，不能说他不努力，一生没有成就。什么原因？他不懂这个缘，他对「缘」这个字了解不透彻，甚至於把这个缘曲解、错解，太多太多了。如果你真的正确明白了，包括自己的身连同我的生活环境，尽虚空遍法界所有一切形相，都是我修行证果的助缘。我们接受佛陀的教诲，怎么做？孝养父母，弄错了，只对自己的生身父母，把一切众生忘掉了。佛在经上虽然讲得很清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母」，会念的人很多，知道的人很多，谁真的这么去做？你看看佛把这个缘说得这么清楚，我们没有接受，这个念头没有生起。佛不是没有把这个缘告诉我们，我们错会了意思。
孝养父母，孝养的对象是虚空法界一切众生。但是现在讲这个话太难了，现在子女不孝养父母，长大的时候自顾自的，父母的生活不照顾，父母的死活也不放在心上，还有什么法子？真正是无可奈何！我们孝敬的心要怎么修法？在今天讲父母师长也都落空了，找不到例子，那就是佛门常讲的「佛不度无缘之人」，只能这么说。什么是有缘之人？懂得这个话的意思是有缘，真正能够照做的是缘成熟了，缘成熟这一生就得度，这一生就成就了。所以，即使天下做儿女的人不要父母了，我们要，不但要自己的父母，他们父母不要了，我来代他孝顺，我来代他孝养；他们不要老师了，我要，我敬他们的老师跟敬我的老师一样，这就叫做善根。你懂得，你有善根；你能够做到，你的善根深厚；确确实实落实了，你的善根成熟。善根成熟恭喜你，你这一生决定成熟，成就圆满菩提。你的起心动念、你的言语造作，跟世间人确实不一样，随顺性德不随顺烦恼。性德是什么？经教里头的教诲。如来的教诲是性德，我能随顺它，我不会随顺烦恼习气。
善导大师讲得好，佛教给我们怎么做，老老实实去做，佛教导我们怎样去行，认真去行；教我们不可以做的，绝不违背，你就走佛的道路。你走的是成佛之道，十法界里头你选对了。我走的是佛道，佛道是孝养父母、奉事师长、受持三皈、具足众戒，这是佛道。假如你跟佛道相违背，一百八十度的相违背，那是什么道？地狱道。跟佛正对面的是地狱道，稍微偏一点点的是饿鬼道、畜生道。我们是愿意走三恶道，还是愿意走佛道？一定要不偏不倚，把方向对准确，一生当中成佛。能不能做到？能，肯定做到。尤其是净宗法门带业往生，我们有把握了，一点疑惑都没有了，各人干各人的。别人是不是真的往生、真的成就？不要放在心上。为什么？与我不相干。他能往生我不能往生，也是枉然。他是不是真的往生？等我到极乐世界看看他在不在？现在不要怀疑，不要把这些事情放在心上，把阿弥陀佛放在心上，把三福六和放在心上，把三学六度放在心上，把十大愿王放在心上，这个才对！务必把自己的身心跟佛陀的教诲融成一片，我们才是真正叫做「深入经藏」，你入进去了。经藏是自己的思想，经藏是自己的行为，经藏是自己的言语，『法界悉充满』。
清凉的注解注得好，虽然文字不多，讲得很透彻。他讲「显现」，显现是离二障，二障是烦恼障、所知障。今天我们的法身为什么不显？二障障住了。虽然障住，事实上还是「法界悉充满」，我们自己不知不觉；离二障，你的知觉就恢复，你亦知亦觉了。二障头一个是烦恼，烦恼头一个是自私自利。我们问，包括今天的修行人，谁能够把自私自利放下？自私自利不肯放下，你就要晓得你学佛不得其门而入。放下自私自利才入门，门找到了。什么时候能入进去？身见破了、边见破了，八十八品见惑破尽了，入门了。小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，入门。这个话说起来容易，做起来难。门反正很多，八万四千法门，这个门走不通，就找第二个门，第二个门走不通，找第三个门。八万四千法门统统走不通，还有一个门，净土带业往生这一门，这个门通了。
八万四千法门，诸位要记住，都是要断见惑才能入门；三界八十八品见惑不断，入不了门。净土法门不要断惑，但是要记住要伏惑。断跟伏不一样，古人有个比喻，断了好像是拔草除根，根都拔掉了，真的除掉了，这叫断。伏是什么？伏是石头压草，草没断，石头把它压在底下，它不起作用。所以，我们要有石头压草的本事。这就是说什么？我们有能力把烦恼控制住，不让它起现行；如果烦恼控制不住，那就不行，不能往生。贪瞋痴慢，这是烦恼，你虽然没有断，你要把它控制住，它不起作用。有这个本事，你才能肯定念佛往生。但是这样的功夫在其他法门没有成就，其他的法门要斩草除根才能入门，难易相差很大。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第六００卷） 2002/1/25 澳洲净宗学院 档名：12…17…0600
诸位同修，请看「如来现相品」，南方法喜菩萨偈颂第一首：
【佛身常显现，法界悉充满，恒演广大音，普震十方国。】
这一首偈在前面报告过，经文虽然不多，意思非常的深广。我们看看清凉大师的注解，他说这首偈是「先一显真，佛身常者，第一义常，出三世故。智符於理，湛然常照。」我们就大师的开示做简单的解释。这个常的意思是就法身、报身来说的，因为法身跟报身都是无障碍身，我们说的「理事无碍，事事无碍」，真佛身；应身跟化身，比不上法、报无障碍。应身像释迦牟尼佛当年应化在我们这个世间，他既然有个身，中国老子说过，「吾有大患，为吾有身」，换句话说，有这个身相必定有障碍。虽然在理上没有障碍，他事上有障碍。到什么时候事上没有障碍？在一真法界里面事事无碍。九法界里面事跟事有障碍，为什么？佛来了他没有障碍，众生有障碍。在一真法界里面，为什么应化都没有障碍？因为一真法界里头所有一切大众都明心见性，都没有障碍。佛没有障碍，菩萨没有障碍，声闻大众统统没有障碍，那就真的是「理事无碍，事事无碍」。九法界里头不可能没有障碍，凡夫太多了，具足严重的妄想分别执著的这些众生太多了，他对你有障碍，你没有障碍，他对你有障碍。所以这个障碍不是从自身来的，是从缘来的，我们懂这个道理。
这个经上讲的是法身、报身，那当然在一真法界。「智符於理」，这是讲修德与性德相应，理是性德，智是修德。这里我们要留意，唯有智才是真正修行，定是不是真正修行？定不是的，定是开智慧的手段。唯有智，智能破无明，定不能破无明。诸位一定要懂得，定只能够伏烦恼，能伏见思烦恼、能伏尘沙烦恼，不能破无明。定开慧，慧能破无明，慧能转烦恼成菩提，转生死成涅盘，慧才有用。因此我们必须要知道，智慧开了才算是成就，智慧没有开不算成就，一定要懂这个道理，求智慧要紧。求智慧不能不断烦恼，不能不修福德。为什么要修福？谚语常常讲「福至心灵」，一个人福报现前，心思灵敏，他就灵了，换句话说，他就有智慧。
没有智慧的福报叫痴福，愚痴。痴福绝对不是好事情，痴福那个福愈大，往往造的罪业愈重。克实而论，宁可修慧，不修痴福。有智慧没有福报，生活苦一点，想做一些好事情没有力量，但是不造恶，换句话说，他不会堕三途恶道。痴福那就不得了，痴福要是造极重的罪业，那堕地狱。由此可知，慧是多么重要！慧从哪里来？因是本具般若智慧，虽有因没有缘不行，缘是亲近善友、亲近诸佛菩萨。怎么亲近法？天天读诵经典、思惟经义，把经义变成自己的思想，把经里面的教训变成自己的行为，一定要放下自己的妄想分别执著，要放弃自己的成见。放弃自己成见，这是破所知障；放下自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，这是破烦恼障。不能不干，二障障住了。我们修行修什么？就修这个，把二障去掉。二障去了之后，自性里面的性德就透出来，这就是「修成合本有」，修成就是本有。
下面一句「湛然常照」，这个就是意思，湛然是形容真心的清净，六祖能大师讲的「本来无一物」。它起用就是照见，《般若心经》里面讲「照见五蕴皆空」，举一个例子。这就是看破，真的看破，宇宙人生一切事理、性相、因果，清清楚楚、明明白白。『常显现』，常的意思明白了，显是什么意思？我们现在不显，现在隐。显的对面是隐，为什么隐？你有二障障住，好像今天天阴，浓云密布，阳光被云彩遮住，太阳隐了、不现了；如果这个云散掉，太阳就显现，显的意思很明显就是破二障。我们的性德就像太阳一样，凡夫的云层太厚太厚了，几几乎乎在白日之下也像在夜晚，光明透不出来。在六道里面永远像生活在阴暗之中不见天日，这是真的，一点不假。我们讲这个天，性天；日，智日，我们性天、智日被烦恼、所知浓云遮盖了。佛教我们修行没有别的事情，两样东西去掉就行了，去掉烦恼障，你就证阿罗汉，你这个浓云密布去掉一部分，天亮了。有没有见到天上的太阳？没有，还是有云层，不过这个云层薄了一点，不像以前那么厚。阿罗汉还是没有见到性天，还是没有见到智日，必须要把所知障再去掉，然后所谓是「破一品无明，见一分真性」，见性就是见性天。自性般若之日，光线就透一分出来，真成就了。
大师在此地有一个说法，「若别说者，离烦恼障故法身显，离所知障故智身成」，这是一个说法。合起来讲二障俱破，法身、智身都现前了。换句话说，实在讲二障都障两种身，离二障这两种身都能够现前，这都是说「显」的意思，跟九法界的众生不一样。『法界悉充满』，清凉大师说，「诸根相好，一一无边，无限福智所庄严故。」这个话我们听了不好懂，他还有解释。「诸根相好，一一无边」，说的是自受用身、报身，自受用身，无量无边福德之所庄严、智慧之所庄严。这也有两种说法，报身有自受用、有他受用，这个说法是说的自受用。佛也是凡夫修成的，他的表演不只一次，在十方世界常常表演，这一场戏不断重复在演，目的是教化成熟的众生。时时有成熟的，处处有成熟的，所以这种表演永无间断。佛为我们表演，从凡夫怎么样修成究竟圆满的佛果？我们要能体会到这个意思。八相成道，那是证果的表演，度化众生证果的表演。大乘十信位的菩萨、小乘四果四向，是为我们表演初学入门。
在古时候印度，跟著释迦牟尼佛学佛，先学戒律、先学小乘。如果是小乘根性的，五年戒律学完之后，在形象上可以说能够与释迦牟尼佛日常生活行持相应了，学小乘经论；如果是大乘根性，小乘戒律成就之后，就能够学大乘经论。大乘、小乘戒律的基础一样，这个基础做好之后，大乘好比盖高楼大厦，小乘盖平房、盖二楼，诸位要知道地基是相同的。基础虽然相同，但是大乘的基础必定比小乘深厚。什么原因？智慧在戒里头，那个戒不一样，这很明显。没有智慧的人持戒很勉强，老师一定要我做，我不能不做，不做的时候他要处分我，被逼著的；换句话说，是被动的，他不是自动的。大乘菩萨持戒欢喜、自动的，智慧进去了，晓得这种作法是真自在。所以戒律在大乘是解脱戒，你看看多自在！严持戒律原来是真正的自在、幸福、美满的生活，不约束人。为什么你初学感觉得很约束、很不方便？是因为你放荡惯了，一下叫你收敛，你感觉得不习惯。你懈怠、懒惰惯了，一下叫你精进，你精进不来。你过的生活不是正常生活，你过的那个生活起心动念都在造罪业，《地藏菩萨本愿经》上讲得没错，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。
所以你过的是什么生活？你过的是三途六道的生活，三途六道的生活哪里有幸福可言？所以你没有幸福，要懂这个道理。佛菩萨的生活才是真正得大自在，真正是幸福美满的生活。过这种生活开智慧，与戒定慧相应，与自性里面本具的智慧、德能、相好相应，他怎么不快乐？真的叫法喜充满。「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是法喜，那是真快乐。不过佛的日子，世间人讲真快乐那是假的，为什么是假的？他的苦并没有离开、并没有断，现在那个苦暂时停了，他觉得快乐。你要不相信，叫你一天不吃饭，你快乐不快乐？两天不吃饭，你快乐不快乐？饿昏了，哪里还有什么快乐？遇到许许多多都是不如意的事情，你快乐不快乐？佛经上说别人毁谤你、侮辱你、欺负你，你听到、看到了，如饮甘露，那叫真快乐；你看到、听到心里很难过，你就不快乐了。
世人常说「助人为快乐之本」，那个助人的快乐你知不知道？不知道。为什么？你没有帮助过人。真正帮助过人、常常帮助人，这一句话你就懂了，为什么？亲身体验到，你懂得了。你没有亲身体验，听人家说快乐，究竟怎么快乐法，你怎么想都想不到。所以佛法要亲证，那才是真的不是假的。你没有亲证，吃东西很好吃，吃得很快乐，决定比不上你自己会做，做很好吃的东西给别人吃，那个快乐你就想不到了。吃好吃的东西你快乐，你有这个经验，自己做出好吃的东西供养别人、布施别人，那个乐你想不到。你自己要常常做，常行布施、常修供养，乐就在其中。为什么佛菩萨这样干法？他得大乐，这是享受。工作他怎么会疲倦？他怎么会讨厌？不会！无有疲厌。为什么无有疲厌？里头有真乐在里头。我们凡夫做事情，做久了会疲劳、会厌倦，为什么？没有乐。你的工作里头没有戒定慧，充其量有戒，戒是什么