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早年我在讲席当中曾经说了一个比喻，我说自私自利，自私到极处就是博爱，今天在华严会上，这个意思应当不难体会，为什么？《华严》教我们入不二法门。住跟无住是二法，二法不是佛法；同样一个道理，自私跟博爱是二法，二法不是佛法；要是把这个二法融合成一法，那就是佛法。佛教给我们「应无所住」，不可以住在一法上，住在任何一法都是错，你要是遍住一切那就没错了；遍住一切，无住，无住任何一法。我们听话要会听，因为你偏住在一法里面，那就是私，那是烦恼，你有偏爱，你有偏心；如果是等念一切，这不就是博爱吗？所以无住是无住任何一方。世尊要不能够遍住一切，他就没有必要去普度众生，何必去找这个麻烦？这个慈悲就没有了。大慈大悲是等念众生，平等的关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，这就是遍住的意思。这个道理一定要搞清楚，决定不能产生误会。由此可知，此地这个句子跟《金刚经》上「应无所住」，不但没有冲突，可以互相阐明、互相解释。什么叫遍住一切？无住生心就是遍住一切。什么叫无住生心？遍住一切就是无住生心。是一个意思，决定没有矛盾，决定没有冲突，这是我们应当要学习的。
有人写信来问我，说我讲经曾经说过，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，修清净心重要。他举个例子说，现在大陆上这么大的灾难，水患，我们就看著不动，不要理它，多一事不如少一事，少一事不如无事。这种人听经可就很麻烦，我们对於大陆上这些灾难，积极在筹款、在救济，哪有能说是坐著不动的道理？於是他的疑问来了，我们这个叫不叫攀缘？我们常常讲随缘而不攀缘，这是不是攀缘？不是，还是随缘。他连随缘、攀缘两个名词意思没搞清楚，所以就错解了意思。我说的意思他都错解，佛说的意思焉能不误解？所以讲解一定要讲得清楚，听一定要听得周圆，不可以断章取义，断章取义就会产生很大的误会。
佛教给我们，随缘而不攀缘是对自己，自行。佛法讲作用，从体起用，用有两方面：一个是自受用，一个是他受用。菩提心不是说得很明显吗？《观经》里面讲的至诚心，真诚到极处，这是菩提心的体，本体。从体起用就说了两个；深心是自受用，回向发愿心是他受用，这个不可以颠倒。马鸣菩萨在《起信论》里面讲，直心，他说的直心就是经上讲的至诚心；深心，经、论相同；第三个他受用，大悲心。由此可知，回向发愿心就是大慈悲心。经、论合起来看，就很清楚、很明白。我们对自己，多一事不如少一事，少一事不如无事；对大众那可不行，大众要面面替他顾到。如果今天李木源居士学了佛，多一事不如少一事，少一事不如无事，我们还要搞这个讲堂干什么？还要搞什么弥陀村？不要搞了，多一事不如少一事。那是为众生，为众生要尽心尽力，不攀缘，随缘。今天我们这个道场建立，念佛堂、讲堂、弥陀村它缘成熟了。缘成熟是看看可能成就，没有什么太大的障碍，要全心全力去做。与「多一事不如少一事」有没有冲突？没有，自己没事，忙著别人的事，忙著大家的事，与我自己不相干。弥陀村建好了，大家的福报，众生的福报，这一个时代大众的福报，我们遇到这个缘把它促成而已；自己不可以居功，我们只尽心尽力去做。为什么要尽心尽力去做？你过去发过这个愿，「众生无边誓愿度」，这是度众生，帮助众生、成就众生，所以尽心尽力去做。这里面自受用跟他受用要能辨别清楚，然后就知道没有矛盾。
一切诸佛与这些大菩萨们，他们都是无念。古大德给我们解释，无念不是什么念都没有，什么念都没有就变成无想定，那是外道、邪道，不是正法。无念是无自私的念头，无一切为我自己的念头，没有这个。为我自己、为私，那叫邪念，所以无念是无邪念，不是没有正念；正念都没有了，这就不是佛法。诸佛菩萨有正念无邪念，这个要搞清楚。正念是什么？遍住一切，念念都是尽虚空遍法界一切苦难众生，这些人没有得度。所以佛菩萨的心是清净的、是平等的，常常怀这种悲愿，度众生的意念，他的心是清净、是平等。为什么有这个念头，心还是清净平等？这就讲随缘跟攀缘了。佛发愿度一切众生，并不是积极要度一切众生，那度不来的；缘成熟了就赶紧去帮助他，缘不成熟在旁边等，慢慢的等，不著急，所以他心清净。不像我们凡夫心里很著急，要赶紧去度他，结果连自己也没度得了。所以佛菩萨的心永远清净，又不违誓愿，这才是真实智慧，这是我们应当要学的。念念为佛法久住世间，这是我们上报四重恩，建道场、树法幢、演经教、劝念佛，这都是报佛恩，正法久住。另一方面，念念不舍一切众生，佛氏门中不舍一人，平等的护念。你明白这个道理，哪一个众生不得诸佛如来护念？平等的得到。
为什么有些时候有一类众生，好像佛特别爱护他，特别加持他？有一些地区那些众生，佛好像就没有加持他、没有护念他，他还在受灾受难。在我们这个道场，同修们感触很明显，我们这个讲堂、这个念佛堂，好像诸佛菩萨特别关怀，大家到这个地方来感触磁场不一样。其实佛对於虚空法界一切众生真的是平等的，可是我们这个地区的大众，能感受到佛的关怀，能感受到佛的加持，是我们肯接受，佛把这些关怀的心意送过来了，我们肯接受，所以就很明显。有些地方佛送过去，他拒绝不接受，他去关怀，他就好像感应就没有了，就是这么一个道理。我们肯念佛，我们肯研究教理，肯依教奉行，能信、能解、能行，得到的加持就非常显著。如果我们对佛法排斥，不信，也不愿意去研究，更不可能去奉行，佛虽然同样关怀，你是一丝毫感触都没有，道理在此地。由此可知，问题出在我们这边，不在佛那边。我们做佛弟子要想学佛，我们的心要清净、要平等，要普遍关注一切众生，上至菩萨，下至地狱众生，佛法里面常讲十法界依正庄严，我们要常常念在心里头。
再看第二尊，『普现光明主方神』。「主方」，记住，主导一方，主导一个时代，这样的人物都称之为主方神。「普现光明」，这是智慧，如果没有高度的智慧，你就不能够主导一方，这是一定的道理。在学术里面，无论是哪一种科系，文学也好、哲学也好、科学也好、医学也好，任何学术你如果有特殊的成就，现代社会往往对於这些有成就的人，国际上颁发诺贝尔奖金，这个奖金是代表一种成就，诸如此类都显示出高度的智慧。在社会我们生活层次里面，无论过的是哪一种生活方式，或者你从事某一个行业，你有真实智慧，你在这个工作里面、在这个行业里面，我们常讲是这个生活当中的典范，是这个行业里面的模范，足以为大众做表率，令大众向你学习，你就是主导这一个行业，主导某一种方式，无不是展现出真实的智慧，高度的智慧，这是普现光明，你的智慧用在你日常生活当中。前面跟诸位举的例子，穿衣吃饭，这是日常生活当中不能够避免的，天天都在做的，这个生活怎样展现「普现光明」？前面所说的，诸位要细细去想想。我们喝一杯水，每一滴水里面都具足圆满的六波罗蜜。抬头、举手、眨一眨眼睛，这里头也具足普贤十大愿王，你能够体会得到吗？
这些高智慧，诺贝尔奖金没发现。在大乘佛法里头，诺贝尔奖金没有颁发给你不要紧，诸佛菩萨颁发给你的关怀，颁发给你的护念，成就你无上菩提，使我们超凡入圣。我们原本是个凡夫，道道地地的凡夫，现在这么一个大的转变，从凡夫的生活转变成佛菩萨的生活，这叫得大自在。佛法里面常讲得大善利，世出世间的善没有比这个更善，利益也没有比这个更大的利益，这在佛法当中才能得到，普遍示现真实智慧。在《无量寿经》里面，给我们讲了三个真实∶「真实之际」、「真实之利」、「住真实慧」，就是普现光明的意思。我们也想能入这个境界，可是想入总是入不进去。我们常说，我们希求的愿达不到，必有障碍，你要把这个障碍找出来，把这个障碍消除掉，那不就没有障碍了吗？没有障碍，所求一定就有应，有求必应，你的愿会圆满的。障碍出在哪里？追究到根源，障碍出现在妄想分别执著。换句话说，你心不清净、你心不平，心不平等、心不清净这就是大障碍。所以佛菩萨教导我们，随缘而不攀缘，消除障碍，我们自性里面的智慧德能就能够现前。此地虽然没有说德能，包含在光明之中，有智慧哪有没有德能之理？下面这一句，德能就显示出来了。
请看底下这一尊：『光行庄严主方神』。这一尊德号里面关键的字眼在「行」，行是要去做，不是空口说，是要做到。不但要身做到、口做到，心要入境界，这最重要的；心入境界，身口自然就入了。清凉大师在《四十华严》经题里面，给我们讲得很清楚，他讲「入不思议解脱境界」，解释「入」字，入有能入、有所入；所入就是一真法界，能入又分为身入、心入，然后特别强调心入，心入，身当然就入，心要不入，身怎样也入不进去，所以最重要是心。三业里头意业要紧，意业才是关键，由此可知，行最重要是心理上的行为，心理的行为是起心动念。「光行」，光是智慧，说明这是自性般若智慧的起行，而所行的形相就是诸佛菩萨大慈大悲普度众生，在虚空法界随类化身、随机演教；演是做出榜样来给人看，表演，教是苦口婆心的劝导大家，那是光行之相。无论是体、是相、是理、是事，都庄严到极处。「庄严」这两个字，要是用现代话来说，美好，一丝毫欠缺都没有，美好到了极处。
这个说法大家听了未必能落实，我们还要说得清楚一点，说得更明显一点，怎样落实到我们现实的生活之中？这四个字「光行庄严」，我们起心动念、言语造作，这就包括我们全部的行为，身语意三业，三业都能够与般若智慧相应，你的三业就是光行，表现出来的这些形相自然就是庄严。身语意三业如何与自性般若相应？前面我们在主空神这一章讲得很多，主空神这一段我们讲了四个小时，目的就是希望大家明了如何与自性空寂之体相应。明白这个道理、晓得这种修行方法，对於我们的生活、修持有很大的帮助，不仅仅是能够提升我们的境界，而且是有效、快速的帮助我们提升。像这些理事，这个经往后还要不断多次的重复，古时候的印度人跟中国人不一样，中国人不喜欢重复，不喜欢这么麻烦，印度人喜欢重复，不怕麻烦。我们仔细从旁边去观察，印度人可爱，我们中国人不如。中国人的言语文字，虽然极力讲求要求的是简要详明，实在说只有少数人得利益，大多数人得不到利益。有几个人听一遍他就开悟？毕竟是少数。印度人之可爱，他不怕麻烦，他喜欢重复，一遍没听懂还有第二遍，第二遍没听懂还有第三遍，释迦牟尼佛很有耐心，可以重复一百次、重复一千次、重复一万次，一直等到听众大彻大悟为止，这是佛的教学比孔老夫子教学慈悲得多。我们看《论语》，孔老夫子教学，他对於学生的要求，「举一隅，不能以三隅反者」，孔老夫子不教了。像这个房子四个角，告诉你这边这个角是九十度的直角，孔老夫子教你这一个，你就应该联想到那三个也是这样的，孔老夫子教你。如果教你这一个九十度的直角，你再问：老夫子，那一边呢？老夫子说：你笨蛋，不教你了。可是释迦牟尼佛教，释迦牟尼佛不怕麻烦。这就说明释迦牟尼佛比孔子慈悲多了，不怕麻烦。这是我说古印度人可爱之处。
这个地方讲智慧有浅深、有大小的差别。其实智慧哪里有什么浅深大小？是我们每个人自己烦恼习气、妄想执著有轻重差别不同，我们烦恼重的人，智慧就显得小，烦恼轻的人智慧就显得大，就这么个道理。所以佛教给我们一定要断烦恼，要除习气。而断烦恼除习气的方法很多，所谓是八万四千法门、无量法门，在所有一切法门当中，诸佛如来又告诉我们，念佛的方法最殊胜、最妙，我们今天采取这个方法。所以念佛的时候万缘放下，什么都不想，只想著这一句佛号，把这句佛号念得清清楚楚、明明白白，这个样子，久而久之，你就会开悟、你就会明白。参禅的目的是开悟，念佛的目的也是开悟；但是参禅如果不开悟，他就没有功德，念佛的人不开悟也能往生。正因为这个事实，所以十方三世一切诸佛如来都劝我们念佛，不开悟能往生，生到极乐世界，古大德常说，「但得见弥陀，何愁不开悟？」在这个地方不开悟没有关系，往生到极乐世界见到阿弥陀佛就会开悟，这是个特别法门，其他法门所不能比的。你表现出来自然就庄严，你的行谊自然就可观，这是光行庄严主方神所表的意义，我们应当懂得怎样去学习。
再看第四尊，『周行不碍主方神』。「周行」里面的意思很多，第一个意思「周遍法界」，确实有这个意思，尽虚空遍法界哪个地方众生有感，他就有应，感应道交没有障碍。像我们赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，千不是数字，是比喻，一切时、一切处众生有感，菩萨就有应，感应道交绝不失时，这是周行无碍的意思。另外一个意思，「周密」的意思。佛菩萨度一切众生，周密不是有心去设计的，是自自然然。我们今天讲思想周密，极其微细他都想到，方法周密，境界周密，果报周密，无有障碍才能做到，才算是周行。落实在本经里面，清凉大师给我们讲四种无碍，这是诸位都熟悉的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。你要问：这四种为什么都无碍？因为都与自性寂静之体相应，所以它是无碍的，本来就无碍。落实在事相上，小而毛孔、微尘，毛孔是正报最小的，微尘是依报最小的，大至虚空法界，都是无障碍的；不但理无碍，事无碍，事事无碍，这是跟你讲实话。诸佛如来所证得的境界是无障碍的法界，无障碍的法界就叫做一真法界；才起障碍，一真就不见了，就变成十法界。「十」不是数字，我们要是把《华严经》上的十看作数字那就错了；十表无量、表圆满，数字从一到十是一个圆满，所以十代表大圆满，不是代表数字。
我们初学，从什么地方用功夫？这一点非常重要。我们看到诸佛菩萨无碍行，我们非常羡慕，何以我们自己处处全是障碍？我们生活得很苦，生活得不自在。看到佛经上所说，看多了，多了就变成麻木不仁。佛菩萨有，我们没有，怎么学也学不到、也学不像。其实错在我们自己，我们不懂得从哪里学起。天台大师教给我们学习的次第，他老人家讲六个层次、六个阶段，这六个阶段是「六即」。第一个给我们讲理，「理即佛」，是说尽虚空遍法界一切依正庄严全是诸佛如来。诸佛如来这四个字，用另外一个方法来说，真如自性，真如自性就叫做诸佛如来。诸是多，众多众多，众多是从相上说。给你讲真如自性，是从体上说；诸佛如来，是从相上说。体跟相是一不是二，性相一如，理事不二。所以天台大师头一个就把这个原理说出来，理即佛。《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。有情众生是真如自性变现出来的，无情众生也是真如自性变现出来的，所以情与无情同圆种智。
如果大家还要听不懂的话，我们从比喻上说。我们用黄金塑造一尊地藏菩萨的像，这是有情众生，再造一个茶杯，茶杯是无情众生，都是黄金造的，一样，没有两样，重量相等，艺术价值也相等，没有两样。情与无情同是黄金，同一个性体，它怎么不同圆种智？同圆种智就同成佛道，佛道就是圆满的智慧。这是理，理上讲一切众生统统都是佛。《华严经》上所说，「一切众生本来成佛」，《圆觉经》上也有这个经文，所以一切众生是真佛，不是假佛。不是说我们把他当作佛来看待，那你还是有分别、还是有执著，你入不了境界；他是真的，他不是假的�