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第八尊，『游戏快乐主夜神』。这个地方所讲的，好像都是我们弥陀村里面想像的。我们生活，确确实实是生活在游戏快乐之中，念佛堂里游戏。有些同修最初听说念佛堂都有点畏惧，到这个地方不自由了，这一天什么都不能干，好像受到很大的拘束一样。可是念了几天之后，有些人告诉我，很好、很快乐，不想离开了，这就是游戏快乐。也有同修告诉我，说是念佛堂里头止静的时间太长，止静的时间太长了，大家在静坐，坐著念佛会打瞌睡、会昏沉。一般真正用功人，古大德给我们讲，佛经上也说有两种现象，一种叫掉举，掉举就是妄念很多，身心不安，会有这个现象；第二种昏沉，昏沉是精神提不起来，打瞌睡想睡觉，坐在那里也睡，站在那里也睡，这是昏沉的现象，这都不正常。正常的现象是游戏快乐，你把念佛堂当作游戏场，很快乐、很自在。我们这个讲堂也是游戏场，也非常自在、快乐。这个乐跟世间那种快乐不一样，这种乐接近真乐。世俗里面的快乐都是五欲六尘外面的刺激，不是真的；真的，是从内心里面发出来的，那是真乐。你在这个地方得清净心，所有一切烦恼、忧虑、牵挂都没有了，你的心多清净，所以说清净平等觉在这里面能体会到，在念佛堂你可以体会到。虽然不是真正证得，接近了，清净平等觉的气氛有了，这就是很大的进步。这个气氛要保持、要延续，还要不断向上提升，再一提升就到功夫成片。到那个时候，离开念佛堂，回到家里，回到工作岗位，从事任何工作，你都是游戏快乐。正如同诸佛菩萨应化到我们这个世间，经上常常说「随类化身，随机说法」，佛法里叫这些佛菩萨游戏神通。他们到六道、到十法界教化众生，游戏快乐，他是来唱戏的，所以唱得很快乐。诸佛如来到世间都是来唱戏的，都来表演的，表演给我们看，各个都是自在快乐。所以这尊主夜神教我们，这就是过佛菩萨的生活，做佛菩萨的工作，没有自己，只有众生；没有自己的主观，只有诸佛如来的正法，我们只不过是在表演而已。这就叫行菩萨道，这叫修佛行。
第九尊，『诸根常喜主夜神』。「诸根」，六根，六根都欢喜。六根怎么欢喜？清净心现前，六根就欢喜，这是佛经上讲的常生欢喜心。经典里面常常形容，释迦牟尼佛全身愉悦，那就是六根常喜，毛孔都微笑，这是经典上形容诸佛菩萨的，这是真的，不是假的。我们很难体会，是自己从来没有这种境界，每天都生活在苦恼当中，从来没有过过这样的生活。这个生活在大乘佛法之中，在《华严经》里面、在《无量寿经》里面，所以我们通过《无量寿经》、《华严经》的学习，你会得到。你得到，这是正常的享受；你没有得到，是你修学功夫不得力。你如果学习功夫得力一定得到，这就是平常所讲的法喜充满，就是这个意思；六根愉悦，法喜充满。世间人也常说，「助人为快乐之本」，这话说得也有道理。诸佛菩萨从来没有为自己著想，念念行行都是为社会、为大众利益，帮助社会安定和平，帮助社会繁荣兴旺，帮助一切众生离苦得乐，他怎么不生欢喜心？
末后这一尊，『出生净福主夜神』。这十位上首以「普德净光」发起，以「出生净福」来收束，总结在这个名号里面，这个意义非常深。主夜神所修的是积阴德、积阴功，做一切好事，利益社会、利益众生，不求人知道。《论语》一开端，夫子教人「人不知而不愠，不亦君子乎？」那就是净福，真实的福报。《论语》开头三句，可以说是儒家教学的三大纲领。当年编这个书的人，把这三句编在开端，意义很深。第一句「学而时习之，不亦说乎」，跟我们此地讲的意思完全相同。学，我们在《华严经》上也学到了。时习就是时时刻刻做到，那是习。你要是做不到不行；你做到之后，你就法喜充满，你就常生欢喜心，所以学了之后一定要做到。「有朋自远方来，不亦乐乎？」居士林几乎每天都有海外的团体到这里来参学，天天有朋自远方来。所以这个道场从上到下，乃至於每一位在此地做义工的都是法喜充满，这个道场一片祥和。为什么？净福，真实清净的福德。
『如是等而为上首，其数无量』。这是总结这一类参加法会的大众，他们的人数无量无边。『皆勤修习，以法为乐』，这句是说他们的德行。他们虽然默默在做，没有人知道，可是他不懈怠、不疲厌，很认真努力天天在做；没有人赞叹他，没有人奖励他，以法为乐。法是什么？法就是他所知、他所学、他所做，这个法专指这一点。他真正觉悟了、真正明白了，晓得自己起心动念、言语造作样样如法，与佛的教诲相应，念念之中远离迷惑颠倒，念念之中与真实福慧相应，他怎么会不快乐？所以总结以法为乐，绝不以世间名闻利养、五欲六尘为乐。那个乐是假的，决定不是真的。为什么？会失掉的，佛法里面讲乐是坏苦。自性里面的乐这真的，永远不会失掉，所以才能讲常生欢喜心，你永远不会失掉。就是你起心动念、一切作为与法相应；法在此地简单的说，就是与《华严经》这个法相应。我们现在晓得，《无量寿经》是《华严经》的精华、是《华严经》的总结，《无量寿经》的分量少，容易读诵、容易受持，都能与经教相应就是以法为乐。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五十八卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0058
请掀开经本第三十二面，第四行：
【复有无量主昼神。所谓示现宫殿主昼神。发起慧香主昼神。乐胜庄严主昼神。香华妙光主昼神。普集妙药主昼神。乐作喜目主昼神。普现诸方主昼神。大悲光明主昼神。善根光照主昼神。妙华璎珞主昼神。如是等而为上首。其数无量。皆於妙法能生信解。恒共精勤严饰宫殿。】
这一段跟上面恰恰相反，上面是主夜，诸位懂得主夜神表法的意思，主昼神自然就明白。主夜神就是积阴德，默默的行善，帮助一切众生而不愿意别人知道，他也没有地位，在社会上并没有地位，也没有权力，但是他们做的是真实的功德。在本经末后善财童子五十三参，五十三位善知识里面，唯有主夜神占的数量最多，而且表法很高，从春和主夜神代表初地，一直是二地、三地到八地菩萨都是主夜神，第九地是主林神。所以在后面经文来看，佛法里也特别著重在积阴德，不仅中国古圣先贤这样教我们，佛法也特别注重，这到后面可以看到的。
『主昼神』，这是在社会上有地位，我们讲是有他的职位、有权责，有权、有责任的、而且有德行的，这些各界的领导人物，这就属於主昼神。他的范围包括非常之广，就跟主夜神里面所说的一样。下面也举了十位上首，这十位上首也就是给我们提示，领导大众的德行应该以什么样的方式，我们佛法里面讲「统理大众」，你把你本分的工作做得很圆满，真正能够利益众生、利益社会，提出这十个纲领。其实《华严经》里面，「一即是多，多即是一」，任何一位都含摄圆满的各个地位，任何一行都含著圆满的菩萨行，这是经上所说一即一切、一切即一。
此地提出来，就在你权责之中特别重要的，佛在此地举了几个例子，这十个例子。第一尊，『所谓示现宫殿主昼神』。「宫殿」是表法的意思，表慈悲覆育，表这个意思。也就是我们今天讲，你是一个机构的领导人、负责人，你要爱护你的事业，要爱护你的部属，要关心他们，要教导他们，要帮助他们，这都是宫殿所含的意思。宫殿是我们居住的房屋，有房屋可以遮蔽风寒，身心能够得安稳自在，所以用宫殿来比喻慈悲。「示现」，要做出榜样来给人看，这就是我们讲席总标题「学为人师，行为世范」。这不是阴德，是要做出来，很明显的做出，给社会大众做榜样。人人都看到，你这个榜样好，确实是社会大众的好样子，自然得到社会大众的赞扬，得到国家社会的褒奖，这就是主昼神。怎样示现？就是怎么样做出好样子来给人看。示现两个字，也就是经典里面常常讲的「受持读诵，为人演说」，就这一句。如果我们对於世尊的教诲要不能够依教奉行，我们拿什么去示现？你所示现，就是表现在外面给人家看到的，就是依教奉行。
每天都要读诵大乘，你所修学的经典天天要读诵，每天读诵，这里面有很多层的意思。第一个意思是对老师的尊敬，展开经卷就如同面对世尊，听世尊的教诲，这是报恩心，这是真正修供养，报恩供养，以真诚清净心读经。第二个意思，常常读诵就能熟记经文，不至於遗忘，在一切时、一切处、一切境界当中，起心动念都能想到佛的教诲。我动这个念头该不该动？佛在经上怎么样教给我们？我可不可以动这个念头？可不可以有这个行为？你才能记得住。记都记不住，你怎么能修行？修行，就是修正我们错误的行为，记都记不住，你从哪里修起？这是第二个意义，熟记世尊的教诲。第三个是摄心，如果不读经，你的心就攀缘五欲六尘，攀缘外面境界；读经一心专念，你就能收心，收心就容易得定，容易得清净心，这是第三层的意思。第四层的意思，帮助你开悟，常常读诵会开悟。由此可知，读经真的是戒定慧三学一次完成，我们才能够示现。菩萨为一切众生示现一个好样子，这个示现的根本就是读诵大乘，所以每天不念经怎么行？
在过去经典流通的数量很少，学佛的人很多，经本很不容易得到。所以即使没有机会读诵，最低限度朝暮二课一定要做，这是不能再少的，就是你一定要做早晚课。早晚课诵每一家的仪规皆不一样，这一点我们要晓得，他修学某一个宗派，一定要读诵他本宗的经典，依照本宗的方法来修学。我们明白这个原理，知道现代同学们的需要，我们编了《净宗朝暮课诵》。早课我们读经只读《无量寿经》第六品，读这一品的意思是提醒我们，我们今天早起，今天一定要发心，要跟阿弥陀佛同心同愿，将阿弥陀佛所发的愿，我们也照他这个样子发愿，把四十八愿变成我们自己的本愿；今天这一天，念念不忘本愿，念念都与本愿相应，这叫修行，所以早课是提醒自己。晚课我们选三十二品到三十七品，内容是持戒念佛。这一段经文里面所说的是五戒十善，读这一部分经典让我们很冷静的去反省，佛在这里面所说的，我们有没有触犯？如果有违犯，立刻忏悔改过，明天决定不犯。所以晚课是忏悔，晚课是反省、是改过。这个早晚课就有功德，决定不是做一个形式上的早晚课，在佛菩萨面前念给他听就好，好像我的事情就交代完了，这个没有用。佛菩萨哪里要听这些东西？是我们在佛菩萨面前以虔诚恭敬心，如同佛菩萨在面前为我们做证明，督促我们、警策我们，我们一定依教奉行，是这个意思。
所以示现宫殿主昼神，最低限度要从早晚两堂课做起，两堂课做得很踏实、做得很认真，这样子就能够影响你周边的一些人物。别人看到你这么认真这样做，天天都做，有恒心、有毅力，一生都不中断，就能感动别人。你家里面人逐渐也学佛了，你的邻居、亲戚朋友逐渐也都会学佛了，向你学习，你做出一个好样子。我们的生活依照佛的教训，我们工作，无论从事哪一个行业的工作，也遵守佛指导的原理原则，决定不犯，乃至於处事待人接物。儒家要求人的标准是君子，我们社会里面的好人，做好人。佛法里面要求的是作菩萨，菩萨是佛的学生，我们今天要作菩萨，每个人都要作菩萨，《华严经》里面所有一切出席大众统统是菩萨，主夜神、主昼神都是菩萨，用这些名词、用这些形式来表法而已。无一不是表我们的生活、工作、处事待人接物，使我们觉悟、明白应该怎样去做，这是讲到示现。
像我们现前这个讲堂跟念佛堂，这是我们四众同修在此地示现，时间久了决定能够给社会有很好的影响，每一位在此地闻法的同修、念佛的同修，都是社会上真正的好人。我们够不够好？还要好。现在算是不错了，但是还不够标准。为什么？经天天在念，未必完全做到，认真努力去做你就是真的菩萨，你会感动社会上许多人，头一个感动你家里人。前几天有个同修告诉我，他说我们现在念佛堂，自开张以来不久，大概才两个月，有没有两个月我不晓得，没多久，居士林上上下下，以前讲经有些不来听经的，不来念佛的，都是在下面做义工。现在听说每个人都来念佛，每个人都欢喜听经，这不就是很好的影响吗？这是一家人都欢喜念佛，都欢喜听经。我们想想很可能将来我们这个道场，这一家好了，家家都好。新加坡每一个道场都像居士林一样的兴旺，天天有法师讲经，天天有法师领导大家念佛，整个佛教的风气转过来了。可不可能？非常可能，我看也很快。
刚才李木源居士告诉我，我们要办一个正式的弘法人才培训班，他告诉我准备在明年一月开课。哪些人作老师？你们年轻的这些法师各个都要当老师，明年一月很快，现在大家要认真准备，你们打算教哪一门课，现在就要积极认真的准备。我们招收学生就不限於出家人，国内、国外普遍的招生，四众弟子都收，出家男众女众、在家男众女众统统都收，希望你们好好的来教导。将来，与我们有关系的几个道场，李居士讲了，竹林寺、法轮社，将来新道场，还包括光明山，统统要去讲经。希望这些道场每个星期也都能讲七天，一天都不空过，你们大家要发心轮流去讲。所以现在要做充分的准备，否则的话到那个时候，我们准备得不足，那就拿不出去了，辜负大家的期望，所以现在一定要努力。念佛堂的人日夜不休的念佛，我们学讲经的人也日夜不休的准备讲稿，他们念佛不睡觉，我们准备也不能睡觉，我们睡觉也搞不出来。都要用功，都要认真去努力，希望把这个事情做得尽善尽美，先把新加坡的佛教带起来。大家都知道这个世间有灾难，佛法兴旺的地区，这个地方就避免灾难，这个地方的人有福。我们默默的在耕耘，默默的在做，也不要人知道，也不需要居功，各个都当主夜神，当夜神，不当昼神。
再看第二尊，『发起慧香主昼神』。著重在「发起」，发起就太明显了，就很明显，绝对不是主夜，他一定是主昼，他发起。发起「慧」跟「香」，慧香是表什么？戒定慧三无漏学，换句话就是发起佛陀教育，佛陀教育是真正的慧香。它是以戒定慧三学，这是教学的三个纲领，达到五分法身香的目标。五分法身香里面，最重要的是末后两句：解脱、解脱知见。解脱，用现在的话来说，就是自在，所以教学的目的是得大自在。像大家天天念《心经》，《心经》开头第一句「观自在菩萨」，那个观是慧，你得自在了。解脱知见这是真实智慧，《般若经》上所讲的「无所不知」，那就是解脱知见，成就圆满真实的智慧。
由此可知，这个德号里面落实在我们生活上，就是要发起教学。这桩事情要看机缘，没有具足的缘分，你在你自己家里面，每个星期也可以讲一次经，邀请你的邻居朋友们来听。每个星期订上一天在家里讲，家里客厅就行了，三个五个、十个八个听众。过去李炳南老居士初到台中就用这个方法，遇到人就说佛法好，不懂，不懂没有关系，我讲给你听。星期一在张家讲，星期二在李家讲，李老师最初也很忙，听众也就是三五个、七八个。每天讲的不一样，一个星期讲好几种经，在人家里到处讲。以后慢慢大家听了欢喜，人愈来愈多了，希望大家在一起共修，那就得想办法找地方。最初是租借地方，租一个房子来做讲堂。然后人多了，财力也够了，就买一个地方，最初「台中莲社」就这么起来的。不是说先有计画要怎么做的，不是，自自然然形成的。人多了大家需要，所以就买一个民房，把里面房间拆掉几个做一个讲堂，讲堂也就是佛堂，可以容纳一百多人，当然也就不会太大，容纳一百多人。以后听经念佛的人愈来愈多，那怎么办？打听隔壁房子搬走的时候也买过来，隔壁的隔壁统统买过来，就变成现在的台中莲社。隔壁邻居都学佛、都听经，他们要搬家的时候一定把房子卖给台中莲社，这样子发展起来的。这种做法完全是随缘，随缘最初要发起。
你说我们要发起、要捐助、要建个大道场，这不容易，这非常困难，人家未必能相信你。三五个到我家里来听经，或者我到你家讲给你听，这个好，这叫做随缘，随缘跟攀缘诸位一定要搞清楚。世尊四无碍辩才末后一个「乐说无碍辩才」，你喜欢讲才行，你不喜欢讲那就