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才」，你喜欢讲才行，你不喜欢讲那就没法子了。到人家家里面去讲经，李炳老是居士身分，只接受人家供养一杯水，其他的任何都不接受。到人家家里，倒一杯茶给我就够了，其余的一概不接受。为什么？如果样样接受，以后人家怕你，不敢要你到他家去，就害怕了。所以以后大家说李老师来没有关系，给他泡一杯茶就行了，他也不讲究什么好茶、坏茶，他不讲究，你只给他泡一杯就行了。很容易招待、很容易侍候，谁都欢喜，都欢喜老师到他家里去讲经说法。我们将来逐渐培训的学生多了，林友家里面可以学生到你们家里去讲经。在家里讲经，那你的家里真正吉祥，凡是有讲经的处所都有佛菩萨护念，龙天善神拥护。
做什么样的好事，都没有请一个人或是法师或是居士在你家里讲经那个事情好，比什么都好，这个我们要发起。有些人不愿意出来听经，先把经送到你家里面去，《无量寿经》说「菩萨作不请之友」，不必要他请，先跟他商量，好不好我到你家里讲经？不要人启请，主动就提出来。如果是老师的身分当然就不方便了，老师是师道，要尊重，「只闻来学，未闻往教」。菩萨的身分不一样，菩萨是同学，同学没有关系，同学没有大小、没有高下，我可以找你，到你家去讲。这个方法好，我们要在此地发动，真正为佛法、真正为众生，真正为主导大众学佛，这就是与法相应。纵然我们不能够成就像经上讲的成果，我们把成果订得低一点，最低的成绩是令一切众生认识佛教，肯定佛教是世出世间最好的教育、最好的教学，人人应该要学习的，不学习很可惜。我们出去讲经说法，达到这个目的就成功了，我们目标就达到。他要再深入一层的求学，那就到佛学院来，就到我讲堂来听经。先是把佛法送到你家里面，跟钓鱼一样，你味道尝到了，你要尝更浓的味道，那就到讲堂来了。这是接引的方便，发起慧香就是接引的方便，方法很多。
过去台中李炳南老居士现身说法，他做出来给我们看。所以他一个人坐在台中，他不需要动，他教化的地区几乎是半个台湾，北面到新竹，南面到鹿港，差不多是三分之一的台湾，中部这个地区，都是他的地盘。他用什么方法？就是培养这些学生，他用两年的时间办一个培训班，训练二十多个会讲经的，全是在家同修。我跟他学的时候也是在家，如果我要出家了，他就不收。因为居士，出家人不好教，要对他恭敬、要对他客气，那就没法子教。我亲近他幸好没出家，所以我们这个关系就建立了。二十多个学生轮流在各个地方讲经，最初是到人家里，哪个地方你有亲戚，哪个地方你有朋友，就找你的亲戚朋友到他家去讲。慢慢人多了，多的时候就找一个房子，刚才讲了，没有钱我们就租房子，有钱就买个房子，做布教所。台中莲社有二十多个布教所，就是这些学生每个星期去讲一次，带领大众念一次佛，讲一次经。平常流通经书，佛法所用的这些东西，做流通处，是这么搞起来的。做得非常自然、非常顺利，而且统统是正信的佛弟子。这是发起慧香我们要知道，如何落实在我们自己生活当中，知道怎么样去做。
第三尊，『乐胜庄严主昼神』。这个名号里面，「乐」是乐好，就是喜欢的意思，「胜」是殊胜。喜欢、殊胜，不是好胜、不是好强，好强好胜那就错了，那就是烦恼现前，这是真正的喜乐。前面主夜神里面曾经讲过诸根常喜，常生欢喜心。欢喜就是「庄严」，庄严不必指其他。我们学佛人，真正能得法喜，法喜在一切法里面已经是无比殊胜，何况是世间法？在世间法里尤其显得殊胜，单单这一点就能够接引无量的众生。所以主昼神第一尊是讲示现宫殿，这个意思一直贯到最后，当中就是告诉我们示现些什么？示现法喜充满，示现你生活快乐、工作快乐，无时无处不示现自在快乐。接触你的人，看到你生活这么快乐一定很羡慕，也有一些人就向你请教；我们生活这么苦，你为什么生活那么快乐？他就向你请教。他向你请教，你就把离苦得乐的方法教给他，我原先生活跟你一样苦，比你还苦，我现在快乐了。这个快乐有方法，找释迦牟尼佛就快乐了，找阿弥陀佛就更快乐了。阿弥陀佛的世界叫极乐世界，这样子就很容易把佛法介绍给大家，这个事情一定要我们主动去做、去推广。现在做得更方便，现在我们利用电视、利用网路，确实产生了效果。
许多从电视里面接触到，听了很欢喜，天天听，听一段时期他就要来找我们，找这个道场在哪里？找那些人在哪里？我们就欢迎他到新加坡来参学。我们道场将来可以写几个字，「有朋自远方来，不亦乐乎？」欢迎世界各个地区的同修，到这个地方来参学。也有不少人从网路上看到，我听说网路今天开始就有影像出现了，以前是有音声，今天影像也播出去了。很难得，他们工作很勤奋，这么快的时间就能把影像接通。现在在电脑里面可以看到影像，可以听到音声，文字、音声、影像统统具足。所以形象很重要，乐胜是属於形象，欢喜的形象。前面跟诸位提到，我们一进佛教的道场，第一个见到的就是弥勒菩萨，他在天王殿正当中坐著，第一个看到。他代表什么？乐胜庄严，欢喜，这是接引大众最重要的方便法。
第四尊，『香华妙光主昼神』。「香华妙光」这四个字表戒定慧三学。「香」表戒定，「华」表六度万行，「妙光」表智慧。这个意思就是说明，主昼神都是社会上有地位、有身分、有权势，在现在所谓是领导的阶层、领导人物。佛在此地提醒我们，你用什么方式去领导？要用「香华妙光」，你的事业没有不成功的。香表戒定，戒是守法，循规蹈矩，守法最重要，领导人要是不守法，你底下的下属员工，你要求他们守法难，自己先要做榜样给人看。我们高雄净宗学会的会长是经商的，他开了很多连锁店，食品，卖吃的东西，老板自己到店里面去买东西吃一样要付钱，守法。绝不是老板来的时候就可以不要拿钱，老板的朋友来了可以不要拿钱，那你的生意还能做吗？老板请我们去吃饭，老板一样付钱，没有优待，跟一般顾客完全一样，生意才能做得成功，这就是戒香。「华」表六度，不但是处世待人的原则，自己生活跟工作也不能离开这个原则，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。「华」也表善因，善因必定得善果，因缘果报丝毫不爽，真能这样做，自然生智慧。智慧用「妙光」两个字来形容，意义尤其深。如果讲一般智慧，世间聪明智慧叫世智辩聪，加个「妙」字就不是世智辩聪。与诸法实相相应的智慧，那才妙，知道一切诸法的真相。相有体空、事有理空，二边不住，这就妙了。
请看第五尊，『普集妙药主昼神』。这尊德号里面告诉我们什么？我们要想到，「药」是治病的，没有病哪来的药？「集」，可见得不是一种，是众多。「普集妙药」就是我们今天所讲的制度、法律、规矩、章程这一类东西。正是一般所讲的国有国法，国家有宪法，家有家规，现代人大概这个家已经没有规矩了。哪一个人家里有家规？古时候有，我们在这些累积的文献里面看到，好的家规可以做大家模范的，都流传下来了。诸位看看前清陈弘谋居士编的《五种遗规》，里面收集古人的家规有十几篇。为什么他要立家规？他不立家规，他的家就乱了。诸位要晓得，中国古代是大家庭制度，不是小家庭，近代才讲小家庭，小家庭没有规矩。你一家夫妻带一个小孩，实在讲也要有规矩，你小孩才能教得好，因为你没有规矩，这个事情就麻烦了。古时候是大家庭，它是一个族，那是一个家庭，他有大家长，所以讲求的是三代同堂、四代同堂，四代同堂的很多，这一家几十个人，一、二百人常有的事情。诸位看小说，中国有名的小说《红楼梦》，《红楼梦》就是一个家庭，这部书所描写的就是一个家庭，大家庭，所以它有家规、它有制度。我们现在虽然是小家庭，小家庭也要懂规矩，不懂规矩你的小孩就没法子教养。虽然不像古时候规矩订得那么严密、订得那么繁杂，你现在家庭小，人事少，你就可以少订几条，现前很需要的，自己要遵守，为什么？给儿女做榜样，你自己做不到，你叫他做，他不服。
我记得好像是前几年在台北讲经，有一个同修来告诉我，他也是听我经听了不少年。他是一个中学教员，女儿念小学，大概有十一、二岁，女儿很聪明，在街上买了一本书送给她妈妈。她妈妈打开看看，什么东西？《妈妈手册》。女儿在教训她，妈妈哪些哪些你没有做到，这就是你自己家里没有规矩，才会有这个现象。你要是有规矩，怎么会有这种现象？现在的社会问题多，社会问题非常复杂。今天下午，我很少看电视，偶尔打开来一看，电视上报导台湾老人晚年的生活非常凄惨。访问台湾的养老院、安养院，访问二、三个。里面一些老人许多痴呆症，为什么住进老人院？没有人抚养，儿女不要他们，嫌弃他，根本就不要他了，被养老院收容，非常可怜。安养院比较好一点，是儿女把他送到那边去的。他也访问，访问做儿女的，你为什么把你的父母送到这个地方来？在家里没人照顾，儿子、媳妇都要上班，孙子要上学，没人照顾他，把他送到那边去，每个月送一点生活费用。安养院里面有很多是私人办的，收费的，有些收的费用相当高，照顾就比较周到些。但是这么高的费用，做儿女的负担也不容易。安养院在台湾收费从三万到十万，也有不等，所以这是一个社会很大的问题。我们看见老人对访问的人诉苦，儿女不要他了、背弃他了，说著说著就看他流眼泪，你说他精神有多痛苦。
我看了之后，就想到弥陀村一定要早办，一定要快快的办。我们真的是义务爱心来办，他们是拿他当生意来做。现在在台湾安养院这么多，赚钱，所以虐待老人、欺负老人，并没有真正尽心尽力去照顾，这个不一样。而且老人在里面成天吃饭睡觉，其他的时间发呆，有的时候坐在那里看电视，其实他不是在看电视，对著电视发呆，你说多可怜。我们弥陀村的构想就不一样，给他精神生活，带他念佛，每天给他讲经说法，身体好的也可以带他一年举办个几次旅游。这个弥陀村就是一个大家庭，我们对这些老人把他当作什么看待？当作诸佛看待。老人院、安养院是把他当作老人，已经没有用了，已经是废物，照顾都是不甘心、不情愿，为了要拿人家的钱不能不照顾，他是这么一个心态。我们今天的心态不一样，我们心态是供养诸佛如来。你在那里念佛，你将来一定成佛，这一生不能成佛，将来会成佛，你在这个地方种下佛的种子，所以我们眼光当中他就是诸佛如来。我们是恭敬供养，在心态上就不一样。所以能够到弥陀村，真正是度过他一生当中最美满、最幸福的岁月。儒家讲老有所终，我们对老人一定给他善终，这是我们对於净宗修学道场的一种期望。在大家共同努力之下，这个愿望一定能够实现。
但是规矩章程一定要制订，进入这里面任何一个人都要守法。而且这些章程规矩常常修订，至少每隔半年要全盘检讨修订一次，这才能适用。我过去在台北办了一个「佛陀教育基金会」，也有十几年的历史，我们基金会的章程每半年修改一次，修了十几次，拿出来很像样，大家看到欢喜，值得做参考。修改了十几次，不断的在改进，才能够对现前的社会，现前我们的工作，才能够适合，真正能用得上。所以在此地，我常常教念佛堂带领的这些法师们，要常常检讨，要听大众的意见，他们觉得哪些地方不妥当、不方便，我们听了之后就要认真研究，是不是真的有不方便的地方，如果有就要改。他们现在不错，每个星期检讨一次、改正一次，希望这样能够有半年、一年之后，这个念佛堂的规矩就是标准的规矩。到你这个规矩大家看了，不能动一个字、不能动一条，你这个规矩就真正是模范。将来其他地方建念佛堂、建讲堂，我们这些制度、这些章程规矩，就是他们最好的参考资料。
常常修订、常常改正就是「普集妙药」。我们要明白这个道理，无论干哪一行，都要常常不断去检讨，常常来修订。尤其现在的社会变化太大，你要不能通权达变，不能掌握高度的原则，你就被时代淘汰掉，你就不合这个时代，所以要不断求进步。进步就是改进，改正缺点，你不就进步了吗？发现缺点、改正缺点，在佛法里面讲发现缺点就是开悟、觉悟了。改正缺点就叫修行，把错误、不适宜的改正过来，修正过来。修行，修是修正，行就是错误的行为，这里面没有迷信。所以无论哪个行业，即使自己的生活，也要不断求改进，你的生活会更舒适、更快乐、更自在。有毛病不能改进，永远不能进步，换句话说，永远不能成就。
再看第六尊，『乐作喜目主昼神』。这个名号里面前面两个字，欢喜造。佛家的戒律可以分为两类：止持、作持。止是禁止，像不杀生、不偷盗、不邪淫，这是决定禁止的，这是止持，你不可以做的。另外一种作持，凡是利益社会、利益众生，我们要去做。大致上来说，小乘戒是自律的、约束自己的，止持多；菩萨戒是利益众生的，作持多。佛叫你做的一定要做，你要不做那就犯戒，不做就违背佛的教诲。喜欢做，这两个字就是喜欢依教奉行，表现在我们面孔上是「喜目」，可见得他做得有成就、做得有成绩，常常显示的是法喜充满。可是这一句里面，关键的字样在「乐」。经典里面教诫的，可以说我们展开《华严》，句句都是教我们应该怎样做。我们为什么做不到？勉强的做都做不到，哪里还能谈得上欢喜做？欢喜做谈何容易，什么原因？教理、教义没有搞清楚，所以佛教给我们做的，都非常勉强的做，做的时候半信半疑。譬如佛教我们布施，哪个不懂？谁肯布施？你身上装一百块钱，布施一块，了不起了，我已经布施百分之一，还得了？做不到，总要自己留一手，做得是不干不净，这个没有依教奉行。佛教给我们要忍辱，偏偏不能忍，小不如意就动肝火。学佛学了一辈子，甚至於出家当老和尚还发脾气，有什么法子？他自己也晓得，讲经也会讲「火烧功德林」，他偏偏自己还烧，有什么办法？你要追究原因究竟在哪里？没有真正搞清楚，真搞清楚、真搞明白，就欢喜去做，才能与法相应。像前面主夜神，他的德行里面以法为乐，那是真的，真正明了相应了，才以法为乐。你们念佛三十六小时，愈念愈起劲、愈念精神愈好，为什么？乐在其中。有同修不行，到时候就打瞌睡，到时候就昏沉，绕佛的时候不知道绕哪里去了，什么原因？没有得法乐，没有得到乐趣。你得到乐趣就不会了，精神百倍。研究教也是如此，读经研究古人的注解，读古人注解，有的时候入神一直念下去，念得很有味道，连天亮了都不知道，一夜好像很短暂就过去了。一夜没睡，第二天工作精神还是饱满、还是快乐，乐在其中。不是一个乐的事情，谁愿意干？乐在其中。你真正能尝到味道，这里头有大乐，你就欢喜，你就愿意去做。
第七尊，『普现诸方主昼神』。此地「诸方」就是指十方三世，《华严经》里面所说这些菩萨们，都是诸佛如来应化示现的。即使不是如来示现，也是道道地地的法身大士，他们活动的范围是尽虚空遍法界，不但是这一世，包括过去、现在、未来；我们讲十方三世是他们活动的空间。所以「诸方」里面，包括著有时间、有空间。「普现」，无处不现身，无时不现身。在什么条件之下他现身？缘成熟。什么是缘？众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时，这就「普现诸方」。所以他也不是夜神，这是非常明显的。这一位我们应当怎样学习？首先要有报恩心，我们天天念回向偈，「上报四重恩，下济三途苦」。第一要认知一切众生於我有恩，佛在经上讲的话，初学的人未必能接受，但是佛讲的话是实话。一切众生跟我们什么关系？过去父母、未来诸佛。我们如果用这样的心态处事待人接物，一切众生跟我的关系是过去父母、未来诸佛，我们怎能不孝敬？怎能不供养？佛这两句话，在大乘经论里面说了很多遍，是真的，不是假设的，说明一切有情众生与我是什么关系。我们这个生命不是这一生，有过去生，过去无量劫，在六道里面轮回，互为父子眷属，你看穿了，真相就大白。然后对一切众生，你决定不会起怨恨心，你起怨恨心是对父母怨恨、对诸佛怨恨。纵然这些有情众生这一生当中没有机缘