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学佛，要知道密集的薰修。许多同修告诉我，念佛堂开张才三个月，很多在里面念佛的人容貌变了，体质也变了，举止行动、言语都变了，好事情！这就是天天在薰修，他心定，妄想少，智慧增长，所以他的举止与过去确实不一样，这个念佛堂要是继续念上三年，他怎么不成佛？当然成就，这个很重要。学教，我们提倡一门深入，深入你才能开解，才能开悟，你才能得受用。五戒十善这么重要，为什么不能做到？念得太少，所以我们把这段经文节录出来做为晚课，用意在此地。每天念一遍，《无量寿经》太长，怕大家没有时间去读诵，节录两段，将「四十八愿」做为早课，三十二品到三十七品这是一个大段落做为晚课，全经这两部分最重要。早课劝你发愿，晚课劝你忏悔，反省忏悔、持戒念佛，我们才有救，我们编课诵本是依据这个理念来编的。
诸位要认真做，决定会有效果，早课就是发愿，跟阿弥陀佛同心同愿，晚课与阿弥陀佛同德同行，哪有不往生的道理？课诵本的编制，完全是根据我们这个时代现前大众所犯毛病来订的，决定不是不尊重古人，古人编的课诵本在那个时代有利益，治那个时代众生毛病，现在我们这个时代众生病比那个时代严重，那一服药拿到今天来已经不灵，收不到效果，所以药方里头不能不换几味，不能不加强，道理在此地。有许多人找麻烦，说我不尊重古来祖师大德，自己要编一套东西，他们不了解事实真相。我编的课诵本也没有劝他修，没有，我编的课诵本是我自己用的，我没有劝别人，大概有一些人跟我的毛病差不多，看到我这个课诵本生欢喜心，我们毛病相同，用这个方法还有效。古时候那个课诵本我们的确不起作用，早晨楞严咒、大悲咒、十小咒，念完之后什么也不知道，念得再如法也是落在无明里头，清凉大师讲「有行无解，增长无明」，我们天天何必去增长无明？从前人行，现在人不行，一定要明白这个道理。
所以五戒十善，在十地菩萨初地第一句就提起来，释迦因陀罗天王，这是我们修行的基础。能奉行五戒十善的人欢喜，法喜充满，他的前途一片光明，他代表欢喜地，这岂不叫善因得善果？我们如果真正能学到常生欢喜心，一定要认真奉行五戒十善，你就能常生欢喜心。
第二尊『普称满音天王』。「称」是称说、是宣扬，「普」是普遍，「满」是圆满。圆满之音，称扬什么？就在这一个小会、小段里面来讲，称扬五戒十善。有没有人这样做？有，印光大师就是这样做法。印祖当年在世，可以说是尽毕生的精力劝世间人断恶修善，他老人家一生所奉行的、教化众生的，十六个字，「敦伦尽分，闲邪存诚」，他做到了。敦伦怎么讲法？爱护同类。我们生活在这世间，我们得的是人身，第一个我们要爱护一切人，人是动物一类，爱心要扩大爱护一切动物，动物属於生物一类，再扩大爱护一切生物。敦睦伦常，把你的爱心从自己，从父母、兄弟姊妹、亲戚朋友，扩充到邻里乡党，扩充到国家社会，扩充到整个世界，让自己生活在爱心之中，这是敦伦，佛法常讲护念、关怀、爱护，让我们生活在这个里面，那你就是诸佛菩萨，这才叫大慈大悲。尽分，尽自己本分，应该尽的义务一定要做到，知道我在社会上是什么样身分，是什么样一个地位，扮演什么样的角色，要做好。决定是服务社会、服务人民、服务一切众生，无论你在哪一个工作岗位，都要认定我是义工。忉利天主也是义工，也是为一切众生服务，他的职务是天王，天王的职责是君亲师，「作之君、作之亲、作之师」，做一切众生的君亲师，君是领导人，亲是父母，老师，父母要养育他，老师要教导他，君王要领导他，这是他的职责，要尽到他的本分。我们今天发心出家，出家人扮演什么样角色？什么样身分？是一个义务社会教育的工作者，我们一定要把社会教育工作做好，这个教育不是一般教育，是佛陀教育。佛陀是什么意思？大觉、大智，这是大智大觉的教育。换句话说，一定要令一切众生破迷开悟，每一个接受佛教育的人都变成大智大觉，这个教育才成功。不是教人迷信，现在人听到佛教就是迷信，这是误会，是错误。佛教是智慧的教育，所以佛教教学的目的，是彻底明了宇宙人生的真相，是以这个为目标。然后才晓得尽分，尽分要把五戒十善做出来给人看，不但要称说，还要做出来给人看；只是称说而做不到，别人也很难相信，自己一定要做到。
在这段经文里面，上首菩萨一共有一百位，这第一位我们把他的意思缩小来说，约束在五戒十善上，如果要是展开，那就是整个《大方广佛华严经》，这才是止於至善。如果就净宗法门里面来讲，这两位天王合起来，「持戒念佛」，释迦因陀罗王是持戒，普称满音天王是念佛，持戒、念佛，决定往生不退成佛。这是普称满音。
第三尊『慈目宝髻天王』。名号里面意思很清楚，教给我们以慈眼视众生，「宝髻」是什么？慈悲是真正的宝，慈悲能够化解一切的灾殃，因为一切的灾难殃咎都是贪瞋痴慢累积的结果，慈悲能够化解，所以佛法提出「慈悲为本，方便为门」，方便就是权智。然后你才晓得慈悲是实智，真实智慧。慈悲用种种方式表达在外面，那就是权智，那就是方便，从真实爱心里面流露出来，这叫宝髻。髻，前面讲了很多，跟幢的意思一样是高显，让社会大众听到、见到都能够明了，这就是宝髻意思。
第四位『宝光幢名称天王』。佛法里面讲的宝，通常讲三宝，三宝是什么？觉正净这叫三宝。正觉，一切通达明了，这是宝；正知正见，你的思想见解跟诸佛如来一样。我们初学的人要随顺如来，不能够随顺众生，随顺众生错了，要随顺如来。随顺如来这句话很空洞，无法落实，所以我们不得不把这个标准再降低，我们随顺《无量寿经》，这就容易多了，我们真能够找到一个依靠。随顺《无量寿经》所讲的道理，随顺《无量寿经》讲的方法，随顺《无量寿经》讲的境界，我们在这一生当中就能够获得幸福美满，这一生过得很自在，来生决定往生不退成佛，这是究竟的大圆满，这是宝。可见得这个地方讲的宝，是自己的自性，不是从外面来的。
有许多对佛法排斥的人，我们遇到怎样帮助他？自己要懂得，你可以问他：不信佛不要紧，你相不相信你自己？他一定很自负，「我相信自己」；佛是什么你晓不晓得？佛就是自己，佛是自己的真心，佛是自己的本性，不信佛就是不相信自己有真心，不相信自己有本性，这是跟你讲真话。佛不是自心之外还有个什么人，不是的，佛法称内学，不在外面，外面学不到，信佛就是信自己。蕅益大师讲信愿行三资粮，「信」他说六个，第一个信自己，人要没有自信心，在这个世间无论修学什么法都修不成功。自己不相信自己，能成就吗？他怎么会能成就？小偷也相信自己今天一定可以偷到东西，他才能偷到，他如果不相信的话，他也偷不到。恶事尚且如此，何况善事？信心排在第一，学佛的人没有别的，就是要信自己，自己性德里面有无量的智慧、无尽的宝藏、无量的德能，你首先在这个地方建立信心，然后再想办法开发自性宝藏，你才得受用。如何开发？那得要问过来人，诸佛菩萨是过来人，他们已经开发了。我们向他请教，他用些什么方法，我们可以模仿、可以参考，以他为借镜，帮助我们开发自性宝藏。
「光」是代表智慧，「幢」是代表显著、明显，这就是自性的觉正净放光了。后头「名称」两个字太好了，名称就是宝光幢的总体，就是自性的德号，这个德号是什么？诸佛如来的名号就是自性的德号，诸菩萨的德号就是修行的方法，菩萨表因地，如来表果地，修因才能够证果。而诸佛如来的总号就是阿弥陀佛，我们怎么知道？世尊在《无量寿经》上告诉我们，「光中极尊，佛中之王」，世尊是代表一切诸佛对阿弥陀佛的赞叹，世尊这个赞叹就是十方三世一切诸佛如来对阿弥陀佛的总赞，八个字。所以我们才晓得，阿弥陀佛的名号是自性的总名称，总名，念这个名号等於全部你都念到，自性智慧德能一丝毫都没有漏掉，圆圆满满在这个名号之中，称名功德不可思议，在《无量寿经》都跟诸位详细说明过。阿弥陀佛就用名号这个方法，普度虚空法界一切有情众生，而这个方法无比的奇妙，博得一切诸佛共同的赞叹，这不是一尊佛赞叹，一切诸佛都赞叹这个方法，这个方法太妙、太殊胜、太稀有！我们今天很幸运，明了这个道理，接受这个方法，能不能成就看我们是不是依教修行；如果依教修行，决定成就，毫无疑惑。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第七十七卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0077
请掀开经本第四十二面，从第四行看起：
「复有无量三十三天王，所谓释迦因陀罗天王，普称满音天王，慈目宝髻天王，宝光幢名称天王」，昨天讲到这个地方，今天我们接著再看第五尊菩萨：
【发生喜乐髻天王。】
在这一段经文里面，十位天王的德号都是代表初地菩萨的修学纲领，字字句句不但是含无量义，也非常重要，我们应当细心体会，努力来学习。在前面跟诸位报告过，修学的基础，也是修学的根本，就在五戒十善，这些话我们在经论里面看得太多，太多了不但没有省悟过来，反而变成麻木不仁，这很糟糕！佛多次的宣说，是希望我们悟入，我们反而听多了变成麻木，变成老僧常谈，完全不在意。这是显示出凡夫业障深重，念念随顺习气，不能够体悟佛经的深意，不能够契入佛菩萨的境界，实在说不是佛菩萨不慈悲，慈悲到了极处，我们难於体会。昨天特别引用《无量寿经》，修学的根本在善护三业，跟这个地方的表法义趣完全相同，不仅是《无量寿经》，所有一切经论几乎没有例外，诸位稍微留意一下，你就明白了。所以五戒十善一定要重视，离开五戒十善，不但佛法没有了，世间福报也没有了，你才想到它的重要性。
第五尊菩萨『发生喜乐髻天王』，还是从五戒十善里面发生的，真正修善。最近这些年，我们提倡四好，「存好心」，什么是好心？不贪、不瞋、不痴是好心；「说好话」，什么是好话？不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，那就是说好话；「做好事」，什么是好事？不偷盗、不杀生、不邪淫是好事，所以句句都能够落实在生活当中，这是四好的基础。从这个基础上，还要不断发扬光大，光大就是如何利益一切众生，劝导一切众生学四好。劝别人，自己一定做出样子来给人看，自己不能做个榜样，只是口劝别人，人家难以相信。劝别人牺牲奉献，舍己为人，自己还是念念自私自利，别人怎么能相信？一定要自己做到。谁做到？诸佛菩萨做到，给我们做出榜样。第一个好模样是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛当年在世，可以说一生之中，日中一食，托钵，树下一宿，临走的时候，还在娑罗双树间吉祥卧著往生，释迦牟尼佛走的时候没有在房间里头，没有床铺。佛是福慧圆满之人，他要不做出这个样子给我们看，我们怎么能信得过？
我们今天学佛出家修行，比起世尊那个时代，我们优越太多了，释迦牟尼佛今天看到我们这个样子摇头，不像话。所以我们一定要生惭愧心，一定要知足，自己修行要刻苦、要如法，帮助社会大众要随缘。普贤菩萨告诉我们「随喜功德」，随喜是随缘，功德是什么？虽然随缘，依旧能保持心地清净不染，「外不著相，内不动心」，这样随顺没有关系，正是《华严》上的境界，「理事无碍，事事无碍」。如果是外著相、内动心，你就错了，假如我们接触大众，著相、动心怎么办？赶紧退回来。菩萨道里头确实进进退退，接触外头境界自己受不了，智慧、定力不够，退回来，退回来自修，保持清净，定慧再增长一点，再可以试试看。历事炼心，真正在境界里炼得如如不动，很如法了，可以做，这样利益众生不妨碍自己。
虽然说不妨碍自己，可是佛菩萨还做妨碍的示现，隋唐时代的智者大师给我们做了个样子，智者大师是什么人？《传记》里面传说他是释迦牟尼佛再来的，如果说是世尊再来，智者大师就是释迦牟尼佛本人，他示现领众随缘，为大众服务，最后念佛往生净土，他跟别人说他是五品位往生。这示现教导我们，主持一个道场作住持、作当家，要管许许多多事情，终身劳碌，但是他有一个底限，这个底限是决定不妨碍往生，障碍往生的品位没有关系，他决定不妨碍往生，这是他的底限。我们今天接触大众，弘扬佛法，广度众生，也要有智者大师这个底限，决定得生净土，品位差一点不在乎，这才行。如果没有这个功夫，老实念佛，世间事、佛教里面事情，多一事不如少一事，少一事不如无事，要善护自己的清净心，严持戒律，这就对了。不为外境所转，才可以跟大众和光同尘，这是我们必须要记住的，否则的话，我们劝别人，别人真的往生了，自己还没有办法，还要搞六道轮回，你说冤不冤枉！这个道理一定要懂。
人明理认真修行、真干，才发生『喜乐』，「乐」是爱好，喜欢、爱好，喜欢、爱好的是什么？佛法，佛法是觉悟之法，不爱好别的，爱好觉悟。觉悟的样子是什么？舍己为人，弘法利生，这是觉悟的样子。念念为正法久住世间，续佛慧命，念念为利益一切众生，佛门常讲大慈大悲，慈悲为本。大慈大悲是什么样子？我们必须要清楚、要明了，不可以含糊笼统。大慈大悲，没有条件的关怀众生、护念众生、爱护众生，帮助一切众生，特别是有苦难的众生，今天这个世间所有一切众生都有很大的苦难；大家知道很大的苦难是什么？是迷而不觉，这是最大的苦难。迷人、不觉悟的人，起心动念都在造业，何况言语造作，都在那里造极重的罪业，造作罪业后面就有果报，很快果报就现前了。经论里面告诉我们，堕三恶道时间都是以劫数来说的，恐怖极了！觉悟的人有义务，要帮助那些没觉悟的人，将宇宙人生的真相为大家讲清楚、讲明白，一定要讲得让他相信，你讲了他不相信，那有什么用处？如何能讲得叫别人相信，这要智慧，要善巧方便。他相信之后，然后他在生活当中，他在处事待人接物，自然就收敛，不敢起恶念，不敢用恶心，这样就好。他也学会了存好心、说好话、做好人，他也学会了，这是我们真正帮助了他。
从哪里做起？一定是从五戒十善做起，五戒十善讲不尽，这里头有很深的道理，有很广的事相，有不可思议的果报，哪里能说得尽？所以诸位要想想，为什么释迦牟尼佛灭度之后，将教化众生这样的大事拜托给地藏菩萨，你们想想什么意思？他为什么不拜托观音菩萨，观音菩萨的名气比地藏菩萨大，很多人不知道地藏菩萨，没有人不知道观音菩萨，为什么不托付给观音菩萨，而托付给地藏菩萨，什么道理？观音菩萨大慈大悲，大慈大悲从哪里生的？从孝亲尊师生的，如果没有孝亲尊师这个根本，大慈大悲没有。跟树一样，它有根，根是孝敬，地藏菩萨表孝敬，换句话说，地藏菩萨代表修学的大根大本，我们这才明了，非拜托地藏菩萨不可。我们今天讲台面前供奉地藏菩萨，为什么？释迦牟尼佛不在，他代表佛，代理佛，意思在这里。换句话说，佛不住世了，一直到底下弥勒佛出世之前，当中这么长的时间，《弥勒下生经》里面讲五十六亿七千万年，教化世间众生以什么为第一？孝亲尊师，断恶修善，以这个为教学目标。然后再从这个基础上，他要是有善根福德因缘，再劝导他念佛求生净土，圆满功德。末法还有九千年，这九千年当中，令一切众生得真实的利益，就是《地藏经》跟《无量寿经》；能令一切众生得真实利益，从《地藏菩萨本愿经》学回头、学忏悔、学断恶修善�