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此地所讲的又进一步，这些现象是不是真的存在？佛讲不生不灭、不来不去，正是《金刚经》末后的一句话「如露亦如电」，露是露水，早晨的露水，太阳一出来就不见了，说明时间之短，它存在的时间不长；露是比喻相续相。它的真相呢？真相是如闪电一样，闪电的时间很短。佛说如闪电，大家容易懂，为什么？见过。打雷的时候，电光一闪，大家见过，古人常说石火电光；石火现在都市里没见过。从前古时候没有发明火柴，取火用什么？用石头、用刀片，石头取火。我在很小的时候，我们家乡，那时候生活很苦，乡下取火还是用石头，你们都不晓得那个艰难；火柴在那时候是奢侈品，有钱的人家才用火柴，我们乡下农村里用刀片打石头打火。所以叫石火电光，都是说火的时间非常短暂。告诉我们，这一切现象真正存在的时间，就像石火电光一样。这种说法我们还是很难懂，不容易体会。真相，给诸位说，一定要自己证得八地菩萨的果位，八地是圆教，不是别教，你才能够了解；我们今天怎么说，都没有办法把真相说出来。
世尊的确是一个很会说法的人，我们不能不佩服他，他的智慧、他的方法巧妙到极处。《仁王经》上告诉我们，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这个我们能算得出来。佛说「力士弹指」，力士是身体很好，非常健康，大力士他有力弹指弹得快，我们不晓得他一秒钟能弹几次，我们弹得快，我一秒钟可以弹四次。一弹指六十刹那，四乘六十；一刹那有九百生灭，再乘九百；四乘六十，再乘九百，我们算一秒钟，一秒钟恰好两个十万八千次生灭，也就是说二十一万六千次的生灭，一秒钟。闪电不能比！可见得「如露亦如电」是佛的方便说，随顺俗谛说。《金刚经》末后这首偈子，「如梦幻泡影」这是佛随真谛说，「如露亦如电」是随俗谛说。我们容易了解，也是含糊笼统的了解，不知道它的真相，跟真相稍微贴近一点而已，不是真相。《仁王经》上讲出来，又接近一步了。一秒钟二十一万六千次的生灭，我们怎么能觉察得出来？决定没有办法觉察，这是讲生灭的真相。
我们现代人科学知识都具备，我们看电影，这是最明显你能够体会到。电影的放映机镜头开关，镜头打开是生，关起来是灭，一秒钟生灭多少次？二十四次。你在电影院看到银幕就好像是真的一样，那才一秒钟二十四次的生灭，已经把你骗得晕头转向，你都不知道那是假的。你再想想看，一秒钟如果要是发展到二十一万六千次的生灭，你怎么会知道它是假的？我们眼前现象就是这样。一秒钟二十一万六千次的生灭，还是如来的方便说。如来要是真实说，怎么说法？真实说就跟诸位讲「不生不灭，不来不去」，真实说。如果这一切现象要是没有生灭，给你说不生不灭，那不叫废话？佛怎么会讲废话？确实有生灭，佛为什么讲不生不灭？给诸位说，生灭同时，不能够辨别它是生、它是灭，它确实是生灭，速度太快，你辨别不出来，所以佛说不生不灭，这个意思就很深。
我们还用一个方便法来说，比佛这个讲法还好懂，然后发现佛讲一秒钟二十一万六千次的生灭，我们证明佛是方便说，佛不是真实说。我们用什么方法来证明？用现代科学的方法，现在科学仪器精密，测量速度测得很精确。科学家测量光的速度，光跟电的速度相同，这个速度一秒钟二十九万九千七百九十二公里，算得准确。我们用公里，一公里是一千公尺，他算得这么精确。我们把一秒钟除十万，也就是说十万分之一秒，它一秒钟的速度是二十九万九千七百九十二公里，十万分之一秒，光走多远？十万分之一秒，光可以走两公里九九七九二；换句话说，差不多是三公里。我们算整数，小数不算它，算整数，十万分之一秒它走三公里，三公里太长了。我们再说一百万分之一秒，一百万分之一秒光的速度能走多远？三百公尺，一百万分之一秒走三百公尺。一千万分之一秒，它走三十公尺。三十公尺还很远，差不多从我们这里到讲堂大门那里，这么远的距离。一万万分之一秒，就是我们讲亿，一亿分之一秒它走多远？三公尺，比我们这个桌子还长。我们从这个地方算，一百亿分之一秒，三公分；一千亿分之一秒，它走的距离是三公厘，三公厘还是很长。诸位从这个地方去思惟，你就想像到生灭的速度，说明什么？说明一切万事万物存在的时间，它到底存在多久？我们把它算出，千亿分之一秒算到三公厘，三公厘还是有这么大的距离，我们看得很清楚，还是很长的一个距离，后头我就不要再算了。从科学家这个观察法，岂不是比一秒钟二十一万六千这数字大太多太多，我们才知道世尊在《仁王经》上的说法是方便说，不是真实说。
你才晓得，宇宙万有，十法界依正庄严，它是不是真的存在？不是，可惜一切众生不了解事实真相，错用了心。世出世间法，《大般若经》上，世尊大概总讲了千百次「不可得」。《大般若经》我没有念完，太大了，六百卷，我念了一部分，但是给我印象最深刻的三个字，这三个字我总念了千遍都不止，不是在一句念那么多，是整个经看下来，佛在经上常常讲「不可得」，一部经上不可得三个字讲了几千遍，给你很深刻的印象，让你好好的去反省，不可得！实在讲这个经太长，比《华严经》长得太多，《华严》才八十卷，《大般若》六百卷，谁愿意去读它？中国人好简，在六百卷《般若经》里面取一卷，《金刚般若》是六百卷里面的一卷，很好，这一卷的确是《般若》的纲要，是《般若》的精华，你这一卷明白，六百卷就都通了。但是如果不读六百卷，这一卷不通！念《金刚经》的人有多少，几个人开悟？为什么不开悟？囫囵吞枣念过去，没有觉悟。《金刚经》上世尊给我们讲得多清楚，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，三心不可得。心是什么？心是能得。告诉你能得的心不可得，没有，你所得的，得的是物，得的是法，诸法因缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。你所得的不可得，能得的不可得，你天天还想得，还要执著真有个得，你这叫打妄想，你得个什么？身体不可得，佛法也不可得，佛说得那么清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法。为什么佛法不可得？佛法也是因缘生的。所以真的叫千言万语，「不可得」三个字重复了千万遍，你还记不住吗？你在世出世间一切法里，还有分别、还有执著、还想得吗？你要是真正能得到，一切诸佛都拜你做老师，你太了不起！没有这回事。所以「不生不灭」这个意思深，非常非常深。它确实有生灭，有生灭说不生不灭，意思就是生灭的时间太短，简直没有办法辨别，我们只好讲个生灭同时。这个境界，《华严》讲「不思议解脱境界」，你真正清楚明白这个境界，你就解脱，你也入解脱门。这是跟诸位说出不生不灭的道理、这个事实真相，我们从近代科学这种比喻来解释，我们很容易理解。
下面这一句「不来不去」，这句话是讲现象的真相，这桩事情世尊在楞严会上讲得清楚，讲得很多，到最后的结论佛告诉我们，现象怎么回事情？「当处出生，随处灭尽」，这就没有来去。所以净土往生，古人曾经讲过「生则决定生，去则实不去」，这话又把我们搞糊涂，生决定生，去没有去，那怎么生？不知道事实真相是不来不去，你要了解不来不去你就明白，你就恍然大悟，真的，生则决定生，去则实不去。我们在此地祈求诸佛菩萨，诸佛菩萨现身了，譬如我们求阿弥陀佛，阿弥陀佛现身我们看到，阿弥陀佛是不是从西方极乐世界到这里来？没有。阿弥陀佛怎么来的？不来不去。众生念头有感，佛在此地就有应，诸佛如来如是，试问问，我们这个身体，你说听经之前你从家里来，听完经你回去了，这有来有去；有来有去是你的错觉，你完全看错了，完全想错了。真相是什么？真相，没有来也没有去，这才是事实真相。
诸佛如来在虚空法界，我们在经上读到，随类现身，随缘说法。我们哪一个不是随类现身？在九法界有情众生，上自菩萨下至阿鼻地狱，你要问一问，哪一个不是随类化身？不但是有情众生，无情的众生也不违背这个原则，这才给你说明一切诸法的真相，确实是不生不灭，不来不去。诸位要是把这个意思参透，你读佛经就会有味道，经典里面佛所说，古来祖师大德给我们讲解，你就会懂了，你才逐渐体会到宇宙人生的真相。真相搞清楚、搞明白，你就叫佛，就叫菩萨；佛菩萨是对於事实真相搞清楚、搞明白的人，我们对他这么称呼；事实真相没搞清楚，不明白，我们就称他作凡夫。由此可知，凡圣只不过是迷悟的一个名称罢了，事实真相有没有改变？没有。悟也是这个样子，迷也是这个样子，绝不是迷悟的时候，事实真相真的就改变，没有这个道理。事实真相永远不会变的，你可以改变事相，不能改变事理。理是什么？不生不灭，不来不去，这是理，事实的真理。
如果我们在日常生活当中，常常能作如是观，你对於一切法自然就看淡，淡了你的心就静，你心就定了；定能生慧，你智慧就开了。智慧开的现象是什么？对於这些道理逐渐明白、逐渐融通，佛经上常说，诸佛如来「无所不知，无所不能」。他这种智慧德能从哪里来的？对於一切法的真实道理清楚明白了。所以在日用寻常之中，帮助一切众生，为我们所示现的，佛家的术语有所谓「不变随缘，随缘不变」。我过去讲经，从这两句我又变出两句，我讲了四句，另外两句是「不变不随缘」，还有一句「随缘随著变」。这四句怎么讲？凡夫随缘随著变，就糟糕了；小乘圣者不变不随缘，小乘圣者他证得不变，但是他不随缘，我们凡夫是随缘随著变；菩萨是随缘不变，随缘里面他学不变，这是菩萨；佛是不变随缘。我是用这四个方法来界定凡夫、小乘、菩萨、如来，明白这个道理就晓得我们怎样修学，在修学过程当中掌握到一个原则，我们在这个世间，千变万化的世间学什么？学不变；不变就是绝不迷失自性，这是大乘法，大乘法不容易。凡夫不能成就，修学会被淘汰，随缘随著变就坏了；随缘不变就成功，清清楚楚、明明白白。
所以一定要记住世尊所讲的，苦口婆心告诉我们「不可得」，真正要记牢，我们於一切法里得失的心就没有了，你的烦恼就去了一大半。世间人烦恼为什么那么多？得失的心太重，患得患失，没有得到的想尽方法要得到，得到之后又怕丢掉，苦死、累死了！他求的是什么东西？实在讲归纳起来，不外乎名闻利养、五欲六尘，他所求的是这个。古人说得还简单，两个字「名利」，求名求利，患得患失，哪里晓得一场空，能得、所得统统不可得。你有这些妄想分别执著，无非造业而已，除了造业之外，你还得个什么？万法皆空，因果不空，这是佛家常讲的。因果是不是万法之一？是的。为什么因果不空？因果里面有两样东西不空，一个是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果转变不空；另外一个现象是因果相续不空，这是事实真相。
你明白这个事实真相，才知道我们起心动念、言语造作不容易，何以故？念念都在造业，起心动念都是造业，造业决定有果报。果报能不能避得了？不能，自作自受，你一定要承当。如何在这些果报里面求得解脱？这是佛教导我们，菩萨每一个人都在一个法门里面解脱了。「解脱」两个字，解是解开，把什么东西解开？烦恼结解开，也就是说把你的分别执著解开解除；脱，脱离生死，脱离六道十法界，那叫脱；佛法的教诲，真实利益就在此地。你想想，佛用什么方法帮助一切众生解脱？无非是把宇宙人生真相给你说清楚、说明白，你恍然觉悟了。你在地狱里面，地狱里佛也去说法，大家晓得地藏王菩萨是幽冥教主，常在地狱说法，地狱众生要是明白了，他解脱了。他要不要离开地狱？不一定。不离开地狱也解脱，地狱那些苦受他没有了。我们在人间恍然大悟，入这个境界，要不要离开人道？不一定。如果一定要离开人道，要生到佛道、菩萨道，那不就是有来有去？从人道里去，佛道里来，有来有去？给你说不来不去，你怎么会有来有去？《楞严经》上讲「当处出生，随处灭尽」，又怎么解释？给诸位讲，明白了，境界就转过来，转境界是一念之间。人间彻底觉悟成佛了，身还是人身；地狱的，彻底明白成佛了，还是地狱身，这个身相假的，「凡所有相，皆是虚妄」，什么相都不相干，都没有妨碍，所谓是「理事无碍，事事无碍」，这个道理《华严经》上显示得非常鲜明。《华严经》一展开，你所看到杂神众、鬼王众、天王众，这些是什么人？全是诸佛菩萨，全是法身大士，为我们展现事事无碍。碍的是什么？迷，迷而不觉那是碍，觉而不迷没有障碍，《华严》称为究竟圆满，意思在此地，理事无碍，事事无碍。但是你要是迷，你就有碍，不但事事有碍，理事也有碍，处处都有碍，真是所谓处处成障，六根接触六尘之处无一不是障碍。这个障碍就是我们的大病，大病的原因就是对於事实真相不了解、不明白，所以才发生这个现象。这一句经文我们就介绍到此地，希望诸位要常常读，常常思惟。
后面还有一句「无功用行」，这一句是讲作用，这一句的意思很难懂。过去李炳南老居士跟我们讲这一句，他用一个比喻来说，什么叫做无功用行？这个用功的方法是法身大士，也就是与无为相应；我们今天用功还是有为法，不是无为法。他老人家比喻，我们从比喻里细细去揣摩。他比喻划船，划船现在大家还能够见得到，好像新加坡也有划船比赛，你在划船比赛时候去看，船在水当中进行的时候大家拼命的划，快要到岸时候就不能再划，可是还是轻轻、轻微的在动。在从前中国大陆，帆船靠岸的时候，距离岸不远用竹竿撑，撑著让船慢慢的靠岸，距离岸有一两丈远的地方，很近，竹竿也不撑，统统收起来，看船自自然然的往岸边靠，那一段就叫「无功用行」，完全没有功用。我们去想这个，你去体会这个意思。
这是说明诸佛菩萨，佛与法身大士这些大菩萨，在九法界示现度化众生，他们就是无功用行。我们要体会到这个道理，然后看看经上世尊所说，他说他老人家没有说法，四十九年没有说一个字，又说讲经三百余会，说法四十九年；为什么又说一个字没说，谁要说佛说法那叫谤佛，我们听到不就前后矛盾吗？你懂得无功用行，你就明白他的意思，他说法是无说而说、说而无说。我们不好懂，我们总是执著分别，说跟不说是两桩事情，哪懂得他说跟不说是一桩事情，不是两桩事情，我们就不懂，他是一桩事情。我们哪一天有个本事来听经，听而无听、无听而听，那你就高明了，你就能投入。你们现在听经有听，不是听而无听、无听而听，你们是有听，有听就不行，落在意识里头，你是有为法，不是无为法。佛讲经说法，佛的生活穿衣吃饭，他所示现的一生，八十年当中他的生活、他的活动、他的教学，一切的一切都与无为相应，那就叫无功用行。我们所以没有法子懂得，是我们的生活活动，一切的一切跟有为相应；你拿百法来对一对就晓得，我们完全跟九十四种有为法相应，而世尊这一生点点滴滴与真如无为相应。六个无为法里，前面五个是相似的无为，不是真的，最后一个是真的，真如无为。真如无为就是与事实真相完全相应，与不生不灭、不来不去完全相应，这叫无功用，这才叫无障碍，才叫大自在。
《中观论》里五百颂，根本一颂最重要的一首偈，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去」，八不；佛门里常讲八不中观，就是这个意思。你能以这八法观一切世间：有情世间、器世间、智正觉世间，你才叫中观，你行的才是中道。《金刚经》上还有一句话也说明这个事情，「如来者，诸法如义」，这句话意思深，这是解释什么叫如来；如是真如，就是前面跟诸位说的，空寂的性体。诸法如义就是说一切法皆如；换句话说，一切法就是体性。体性哪有来去？不但没有来去，给诸位说，体性没有生灭，体性没有断常，中观讲「不常亦不断」，也没有一异。这一首偈是如来说出他自己亲证宇宙人生的真相，为我们说出；这个真相就是我们�