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我们上个星期，在青莲法师《地藏经科注》纶贯里面，第一段文字不多，第一段给我们叙说体性的根源，就是法性，法性到底是什么，它里面有八个字很重要，「无相无名，绝思绝议」，这是叙说自性本体的状况。我们今天有信心修学能成就，有信心能与一切诸佛菩萨感应道交，我们也有信心能够与一切众生起感应作用，凭什么？就凭这个道理，这个道理是真的。十法界依正庄严，同一个自性变现出来的，哪有不能融通的道理？换句话说，妄想分别执著不是真的，叫妄！妄就不是真的；离开妄想分别执著，十法界就变成一法界，今天讲多元，多元文化就变成一元。可是变成一元，不是在形式上变，形式上没有变，心理上变，所谓「一多不碍，一即是多，多即是一」，显出这个文化多采多姿，多采多姿还彼此圆融无碍，这个世间多美好！这是现在世间人大家所追求的，能不能求得到？根据佛法所讲的道理决定求得到。
世界是美好的，永远是美好的，真的追求得到，这里头有理论、有方法，你要懂得理论、懂得方法，佛家讲「有求必应」；你违背理论、违背方法，你求就不应。如理如法的求，哪有没有感应的道理？上与诸佛菩萨感应，下与六道众生感应。所以你要明白这个道理，与这个原理原则相应，没有一样不通。《华严经》讲无障碍的法界，那就是没有不通的事情，事事物物都能够圆满的融通，理在此地。这就是诸佛菩萨无功用行，这一句是讲他的应化，他受用，前面讲「不生不灭，不来不去」是自受用。彻底了解真相，天王是从这个地方解脱的。现在请看底下这一段，第五行：
【可爱乐大慧天王。得现见一切法真实相智慧海解脱门。】
清凉大师给我们的提示，前面这一段是自共解脱，自己解脱，共他也解脱，那个意思深；正是佛家所讲，一个人成佛的时候，会见到大地众生同成佛道，就是前面所讲的意思，自共解脱。这一段清凉给我们讲的是「观义解脱」。他得的是『现见』，现见，就不是推想，在三量里面不是比量，是现量，是他现前见到的，不是他的理想，不是他的推测，我们现在有人讲类似直觉，他悟到了。『真实相』就是事实的真相，一切法的真实相。清凉给我们说了三个意思，我们也可以参考。第一「以智观事实」，用智慧观察事实，「事不虚故」，事有。下面经文也有说，「观有为法如实相故」，这句话的意思很深。事不能说没有，摆在我们眼前的事哪里能说没有？我们今天这两个小时在居士林讲堂，我们在一块学习《华严》，这是事，你不能说没有，事相是有；如何能够在事相上看到实相，这个高明，我们见不到。如果在事上看到实相，你跟可爱乐大慧天王一样，你解脱，你成佛了；解脱就是成佛。正是禅宗里面所说，见相就是见性，见事就是见理，性相不二，理事一如。性在哪里？性变成相，相就是性。这个意思一下体会不过来，古德常有比喻，就是「以金作器，器器皆金」，把金比喻作性体，把器比喻作现相、事相。金在哪里？器就是，相就是。譬如我们用黄金造成地藏菩萨的形像供在这里，黄金在哪里？地藏菩萨像就是。我们现在是著了相，我要问你：黄金在哪里？没有，真的没有，地藏菩萨像有，黄金没有。那就是著了相，把性忘掉，这叫迷，这个没有智慧。要以智慧观一切事法，一切事法就是真如、就是自性，这是第一个意思。
第二个意思，他教给我们「以慧观理实」，就是理的实相，用慧观理的实相，那就是观无相无不相，这叫实相，这个意思比前面意思深了一层。无相是理是体，无不相是事是用，体相用是一桩事情，一而三、三而一，决定不能分开。我们这部经的经题，最前面三个字「大方广」，就是说这桩事情，「大」是性体，「方」是讲现相，「广」是讲作用；有体性一定就有现相，有现相必定就有作用，决定不能分开，分开你就错了，你就产生偏见、偏爱、偏执，麻烦就大。所以你看东西要仔细观察，面面观察，看得圆满，这里面矛盾冲突全部都没有了。如果你只看一面就会产生矛盾，由矛盾产生冲突，甚至於演变成祸害。错在哪里？错在没有见到圆满。譬如我们这个茶杯盖，我这么拿著给你们大家看，茶杯盖什么样子？这边人说平面的，这边人说错了，凹下去的，互相争执，要打架。打得头破血流，各人执著我对的、你错的；反转过来，原来两边都错了，你见的东西没有见到圆满。这是佛教给我们观察，最基本的观察法，任何一个事物你都要观察它的体相用，这个观察实在讲对我们初学还是不容易。
我们过去在台中求学的时候，李老师教给我们要从八面观察，无论看人、看事、看物要从八面去观察。这八面是体、相、用，然后再观察因、缘、果，再观察事、理，李老师教给我们这八个字：「体、相、用、因、缘、果、事、理」，他说你才能把事物外表算看清楚了，你只能看个外表，算你是个明白人，比一般人高明多了。一般人哪能看得这么仔细？你能看八面，不错了。八面，给诸位说，看到表面，没有入进去，怎样才能够观察入微看进去？老师告诉我们，这八个字每一个字里头又有八个字，譬如体，体之体、体之相、体之用、体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，这一个里头又有八个，八八六十四，你对於一个事物六十四面观察，你入进去一层了，不深，才入一层；再往上更进一步，六十四法里头每一法又有六十四。然后他告诉我们，佛经里面讲「诸佛如来，彻法底源」，我们才明白彻法底源这句话什么意思，这个法其深无底。这个说法，我们对於佛菩萨五体投地，没有话说了，他的确比我高明；我连八面都看不到，他看得其深无底。你才晓得深入一层六十四面，再深入一层六十四再乘六十四，永远乘下去没有穷尽的。我们平常读经，彻法底源好像是懂了，其实根本就不懂，所以李老师用这个方法来解释，我们体会到彻法底源真正是不容易。佛经里法味无穷，无论是哪部经味道都十足，永远无有疲厌，读经研教是真乐，乐在其中。世间任何快乐，那个味道都比不上佛法，佛法摄受力量太强大，你愈入进去你愈喜欢它，世间的学术你就会把它丢掉了。为什么？一点味道都没有。我在没有学佛之前，很喜欢研究心理学，我读过很多心理学的书籍著作，以后看到相宗的经论再不看了。为什么？不能比。法相是佛教的心理学，解释得那是世间心理学没得比，不能比；才知道佛说法的微妙处，精微绝妙。
清凉第三个教给我们，「以无碍智知无二实」，这才是彻法底源，前面给我们讲一个是事实真相，一个是理实真相，最后告诉我们，那两样都是方便说，不是真实说，离开这两样你才能够看到真实相。所以才显示出深广无尽，这才称『智慧海』。他见到一切法真实相，成就智慧海，他从这个地方得解脱。解脱是不会再被世出世间法所迷惑，对於世出世间法彻底通达明了，这就成佛了。这是可爱乐大慧天王所证的。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九十八卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0098
请掀开经本，第五十四面第七行：
【不动光自在天王。得与众生无边安乐大方便定解脱门。】
这一尊天王的德号前面介绍过，他得到的法门是『与众生无边安乐』，清凉大师给我们说这是「慈障解脱」。佛经里面常讲，慈是与乐的意思，悲是拔苦的意思，我们很希望帮助众生离苦得乐，可是我们没有办法，我们做不到，所谓是心有余而力不足，这是什么原因？佛告诉我们有障碍，你的慈心有障碍，你的悲心也有障碍，离开障碍我们慈悲的愿心就能够圆满，像不动光自在天王一样没有障碍了。「无边安乐」，这是给众生无边的安乐；安是离开一切忧苦，我们的身心就安稳，能够满足我们一切愿求，身心就快乐了。要怎样才能够得到真正的离苦得乐？「安乐」两个字，安是离苦，乐是得乐。先把果说出来，后面这一句是因，因是『大方便定』。定叫大方便定，我们想想什么定才是方便定，哪一种定最方便？最方便就是能帮助我们离苦得乐，我们从这个地方去想。在无量修学法门之中，唯有念佛的方法是大方便定，可是这种定一些人不会修，佛号你会念，你不会修定；这种定就是《弥陀经》上讲的一心不乱、心不颠倒。
会修的人，也就是会念佛的人，当我们念头才起，无论是善念、无论是恶念，念头才起如果不能把它转变，让念头继续增长麻烦就大了。什么麻烦？佛在经上常讲「境随心转」，「一切法从心想生」，如果你是错误的念头，不好的念头，烦恼的念头，邪知邪见的念头，这个念头能够破坏我们身心的调顺，所谓是四大不调，四大不调人要生病，身心都苦，不但是我们身心苦，我们周边生活环境也会起变化。我们相信佛说，佛告诉我们「境随心转」，境是我们生活环境也随心转。华藏世界为什么好？极乐世界为什么那么好？居住在那边的人心都善良、都清净，佛在经上为我们介绍，那个地方的居民是「诸上善人俱会一处」，心地上善。我们要问：为什么那个世界会那么好？佛讲过境随心转，居民都是上善之人，他的社会环境怎么会不好？今天在这个世界，新加坡是个很小的国家，城市国家，为什么受到许许多多大国的尊敬？它的社会安定。社会为什么会安定？人民守法，守法是善。人民不但不会去犯罪，连犯罪的念头都没有，所以身心健康，离苦得乐，社会安定繁荣，在经济风暴当中它还能够屹立不动；我们展开大乘经看看，佛所讲的理论与事实，我们不是看见了吗？我们再观察观察，有一些社会不安定的地方，一定是人民不守法，善念少、恶念多，才会造成人民极苦，社会动荡不安，证明佛所讲的没错，确确实实境随心转。身体、容貌也随心转，佛在经上讲得太多太多了。
所以菩萨得的这个法门，我们应该怎么学习，自己要知道。念头才起，尤其是妄念，立刻就觉察到，我这个念头不好，也不要想念头好不好，这一念就转成阿弥陀佛，念头就转过来了。所有念头当中，阿弥陀佛的念头最好，我们在讲席给诸位同修报告很多次，「念佛是因，成佛是果」。《观经》三福里面跟我们讲「深信因果」，不是讲其他因果，专讲念佛是因、成佛是果，《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，就是这个道理。无论你修学什么法门，你修成就决定往生华藏世界，生到华藏世界，你一定会遇到文殊、普贤菩萨，你再接受这两位老人的教诲，最后还是念佛求生净土。所以古德讲净土法门是殊途同归，没有一个法门最后不归净土，这话是真的不是假的。我们今天很幸运，一开端就念佛，就直接走净土这条路子，其他法门迂回，它迂回到华藏世界，由华藏世界再归西方净土，拐了个弯，我们是直捷走上去，这个福德无量无边。
尤其是在我们现代社会，我们的大环境，这个世界动荡不安。观察这个大世界苦难的人很多很多，有福的人是少数，这是少之又少，受苦受难的人太多太多。我们想帮助这些苦难众生，如何度过这个难关，这个事情不是容易事情。如果帮不了别人，一定要记住先帮自己，自己得度之后才能度人。度自己一定要有高度的警觉，认识现前的生活环境，要掌握著大好的机缘，要能够意识到人生苦短。我们一个人寿命很有限，寿命长活八、九十岁，一百岁以上的人稀有，寿命短四、五十岁就走太多太多了，我们有没有警觉到？实在讲这样的警觉还是不够，佛在经上曾经问学生们：「人命在几间」？最后佛告诉我们，生命在「呼吸之间」，一口气不来就是隔世，能够意识到这一点才算是真正的觉悟。佛给我们讲真话，我们有一天的命光，要好好的在这一天办自己的大事。什么大事？无边安乐的大事，我们要想到我们将来舍身之后到哪里去？摆在我们面前是十法界，十条道路，这十条道路你要走哪一条道路？佛在经教里面明白的指示我们，第一殊胜的道路是作佛，你愿不愿意去作佛？只有作佛才真正能够得到无边安乐，你要不能够作佛，你得到的安乐都是有限的，决不是无量无边。要想作佛，你有把握吗？
今天下午有三位同修从黑龙江来，哈尔滨有一个极乐寺我没去过，我是看倓虚老法师《影尘回忆录》里面记载，《影尘回忆录》是倓老法师讲，他的学生大光法师记录；我跟大光是好朋友，前几年他往生了。极乐寺有一位修无法师早年在那边往生，那时极乐寺刚刚建成，倓老是方丈和尚，监院是定西法师，以后这两位老法师都在香港住了很多年，在香港建立道场。他说第一次办传戒的事情，倓虚法师请他的老师谛闲老和尚做得戒和尚，在极乐寺开戒。当然开戒，寺院里面工作繁多需要人手，来了一个出家人修无法师，愿意在戒坛里面帮忙，见到老和尚，见到当家师，定西法师问他能做什么工作，他愿意照顾戒期当中的病患，照顾病人，在一般戒坛里面都有的，这很好。可是他到极乐寺住了没有几天，就向老和尚告假，老和尚很慈悲有涵养，你想走你就走，也不留他。可是定西法师就没有倓老的修养，就责备他：你发心来帮忙，戒期也不过是两个月（中国那时候传戒是五十三天），发心要发到底，怎么才来没几天你就要走？定老责备他，他告诉定西法师，他说：我不是到别的地方去，我到极乐世界去。这两个老和尚听到，这问题严重，他到极乐世界去。老和尚问：你几时走？他说：不出十天。请老和尚给他准备两百斤干柴，准备做火化用。定西法师就答应给他准备，成就他。他到第二天又去见两位老法师，他说：老法师，我今天就要走了。定西法师赶紧给他准备，在寺庙后面给他临时搭一个床铺。他要求老和尚派几个人助念送他往生，老和尚就派了几个人。他盘腿坐在座铺上，大家给他念佛，念佛的人要求他：修无法师，你今天往生，过去这些往生的大德，总是要作几首诗、作几首偈子给我们留著做纪念，你也给我们留一点纪念。修无师说：我没有念过书，不认识字，我也不会作诗、也不会作偈。他在没有出家之前是作泥水匠，作小工，出家之后就会念这么一句阿弥陀佛。他说：你们既然要求，我就跟你们说一句话。他就讲：「能说不能行，不是真智慧。」大家听听不错，也很有受用。念不到几分钟他就走了，没有生病，极乐寺第一个坐著往生的。
谛闲老法师到道场之后看到这个事情，对他非常赞叹，告诉大家这才是出家人好榜样，真正的成就。他往生到西方极乐世界得「无边安乐」，他所修学的法门是「大方便定」，大方便定是念佛三昧。他行，我们为什么不行？他能，我们为什么不能？这是我们要深深反省的。六道众生，特别是欲界众生，生老病死任何一个人都不能避免，这是大事，不是小事。在生的时候，无论你有多大的财富，你有多高的地位，你有多么大的权势，到你病重的时候，你连翻身的力气都没有，你想想你是不是还听别人的摆布？你能够避免得了吗？在这个紧要关头当中，你要是遇不到善知识，围在你周边的这些人不懂得佛法，不懂得因果，你要是看到这些人，一念瞋恨心生起来，地狱的缘成熟；一念悭贪、舍不得的念头起来，饿鬼道去了。人在临命终时，这一刻是关键的时刻，紧要关头，听别人摆布是非常危险的，你想想看，有几个人能不听人摆布？修无法师没有听人摆布。要生死自在，要没有病苦，说走就走，我们这一生的大事才算是办了。佛经里常讲「所作已办，不受后有」，我们读这两句经文多么羡慕。为什么他们能，我们不能？要仔细把这个原因找出来，然后想想我们有没有？
他们能，为什么能？他们真的看破，真的放下，心是清净心、真诚心，真正是觉而不迷，他才能成功，临终最后这一招，自己做得了主，不受任何人摆布。如果我们的心地不清净、不真诚，六道轮回怎么能够免得了？所以在我们日常生活当中，样样放得下，知道这些全是假的，没有一样是�