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以示现男女老少、各行各业，菩萨在天上示现为天王，在人间示现为人王、示现为大臣、示现为宰官，你们在《普门品》里面看到，《普门品》是大家常常读诵的，所以菩萨示现各个不同的身分。但是佛，佛一定是老师的身分，天人师。什么老师？我们要搞清楚，我跟大家介绍，这一位老师是义务的，义务就是不受报酬，教学生不需要学生交学费，这是义务的，我们现在讲义工，不接受酬劳的。他所教的内容是多元文化，所以佛的教学不是定法，佛没有定法可以教人，多元的，现在我们讲多元文化。他的教导是社会教育，他没有办学校，不是专门教育，是社会教育，无所不包。是个社会教育的工作者，一生从事於这个工作，这个人我们称他作佛。
我们学佛，特别是出家，出家学佛就是老师的身分，就是要搞社会教育工作。所以同修们一定要搞清楚、搞明白，佛教是佛陀的教育，佛教决定不是宗教。如果大家把佛教看作宗教，以宗教这个心态来学佛，那你就是宗教的佛教。佛教本来不是宗教，你们在《华严经》里看到，哪个地方它是宗教？所列的这些人都是不同的族类。知足天跟我们前面所读的化乐天，这是两个大的不同族群，大不同族群里面，又有很多小的不同族群。这一段，知足天里面给我们列了十位天王，这十位天王就是小的不同族群。像我们地球上人类，这是一个大的族群，人类里面又分做不同的族类：白种人、黄种人、红种人、黑种人不同的族群。这些不同族群里面又分，他们建立许多不同的国家，每一个国家有不同的文化，不同的历史，多元文化。而这个老师什么都教，不是只教一样，样样都教，他样样都通达，一切众生无论什么疑难杂症，遇到他统统能解决，他是个好老师。
他的智慧，他的才艺，他的德能从哪里来的？自性里头流露出来的。世尊告诉我们，「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」；这个作佛，不是老师的意思，这个作佛是成就究竟圆满的智慧德能，是这么个意思。所以「作佛」这两个字，要看用在哪个地方，是怎么个讲法。我们现在出家了，学佛了，学作佛，这个作佛的意思是「作师」的意思，就是我们现在所标榜的「学为人师，行为世范」。我们的思想、言语、行为要给社会大众做好样子，如果是个不好的样子，对社会大众有不好的影响，我们决定不能想，决定不能说，决定不能做，我们今天出家，学佛、作佛是做这个。所以起心动念要想到社会的安全、人民的福祉，对人民的幸福、社会安全有不良的影响，决定不能想、不能说、不能做，这才叫佛菩萨。在家同修要作菩萨，也要为社会大众做好样子。在家的同修都有事业，以你的事业为社会服务、为人民服务。你开个店，你这个店要知道，我是为社会大众服务。这个心就是菩萨心，那你开这个店，这个店就是道场。如果说我开这个店是为赚钱的，是为我利益一家的，你这是凡夫。佛跟凡夫一念之间，事没有两样，就是用心不一样；用心不一样，造业就不一样。菩萨念念为社会众生服务，不以利润为目的，所以他开店天天做生意，他是在福慧双修，他是在积功累德，处处利益顾客，真诚心，货真价实，决定没有欺瞒，这是服务。为自己，满足自己的欲望，开这个店欺骗顾客，提高价钱，让顾客欢喜，打折扣给你，这个东西明明卖一块钱的，十块！我现在最便宜给你，打二折两块钱我就卖给你，他还赚了一块。这就不是菩萨心，欺瞒众生，这造罪业。所以菩萨跟凡夫就是一念之间的差别，无论是什么身分，无论是什么样的行业，都是为社会、为众生服务，都是菩萨，都能成佛，都能够积德累功。积德是存好心，累功是说好话、行好事，我们在《感应篇》里给诸位细细说过。
这是「佛出兴於世」，这是用佛的身分。补处菩萨示现在世间作佛，示现做一个义务多元文化的教育家，义务多元文化社会教育的工作者，我们干这个。这个事情，大家都晓得好事情，不好干。为什么？没有利润。没有利润，对那些天天想利润的人，就发生冲突。所以道高一尺，魔高一丈，你就会招来许许多多的障碍，嫉妒障碍。我这个人一生，从小念书就被人嫉妒，障碍不晓得有多少，好事多磨。多磨还是要做，不能说有障碍我们就不做，那我们就错了。他为什么障碍？要原谅他，他无知，他迷惑颠倒，他要是觉悟了，比我做得还认真。绝不能因为他们这个障碍，我们就退心，就退转，那就大错特错，那你还是为自己。只为众生、只为社会，不为自己，什么样的障碍都可以突破。谚语常说「路遥知马力，日久见人心」，不在一时。尽心尽力去做，能做多少就做多少，我们的功德就圆满了。我们要能体会道心，要能够体会人心，人心是迷惑的，道心是觉悟的，所以种种障难还是可以突破的。障难多的时候，我们姿势低，名闻利养是他们所要求的，尽量给他，我们只办事。名给人家，利给人家，你所要的我都供养给你，减少障难。尽量学谦卑，处处我们在人之下，不要学在人之上。学诸佛，佛谦卑，孔老夫子谦卑，这是我们应当要学习的。人家尊敬我们，我们自己要反省，我们有没有真正的德行值得人尊敬。愈想会愈惭愧，愈想愈不敢接受人的尊敬，这些大道理不能不懂，不能不学习。
「圆满教轮」，我们把这句话浅说，是怎样能使我们教化达到圆满，这是一门学问。佛教给我们四摄法，以「四摄法」与广大群众接触，以「六和敬」与广大群众相处。可是如果要叫四摄、六和落实，不知足是决定做不到的，归根结柢还是这两个字，你才能够真正踏实的去做。不能有一丝毫虚伪，虚伪的做作，别人看得出来，不是真的，被人拆穿了一文不值，人家不相信你了，一定要从真诚心中作。前天我们参加道教的集会，我写了几个字送给他，《道德经》第四十九章，有几个也很难得，我说《道德经》四十九章，他们那个文都能背得下来，可见得他们念得很熟。这里面有两句很重要的话，老子说：「别人以善心对我，我要以善心对人；别人以不善心对我，我还以善心对人。别人信我，我也信人；别人不信我，我还是信他。」这种理念是佛菩萨的理念，别人用虚情假意对我，我们要用真诚心对他；别人毁谤我们，我们赞叹他，他有长处。一个人都有缺点、都有优点，我们不要记人家的缺点，要记人家的优点，赞叹人家的优点。别人陷害我们，我们帮助他们。别人毁谤我们、侮辱我们，是他迷惑颠倒，是他一时失去理性，不能怪他，我们不能用同样这种态度去报复，那就错了。报复，冤冤相报，没完没了。佛一再劝导我们，冤家宜解不宜结。
所以我们遇到别人毁谤、侮辱、陷害、障碍，我们要看作替我们消灾，替我们消业障，我们要生真诚感恩之心，要以报恩的态度对他，这个怨结就化解。化解之后，我们还要帮助他成无上道。这是这几天早晨，跟诸位讲大忠大孝的意思，也是普贤菩萨十大愿王里面讲「恒顺众生」的意思。恒顺不是顺烦恼，是顺佛性，如果顺烦恼，那就错了。一切众生都有佛性，一切众生都有良知良能，这是我们应当随顺的。所以「顺」这个字是大学问，顺这个字是高度生活艺术，真正懂得的人不多。孔子赞叹舜王，舜认识、舜懂得。我们看到，舜王随顺他的父母、兄弟，是高度艺术，高度的智慧，几年之中就让他父母、兄弟觉悟了，回头是岸，都成圣成贤，大孝！中国讲孝，把舜摆在第一，「二十四孝」诸位知道，后面二十三个比不上舜。舜的孝是圆满的，一百分的，往后其他的孝，大概都是三、四十分，五、六十分而已，唯有舜做得圆满。佛法里面讲孝道、讲菩萨行、讲菩萨道，是究竟圆满的，所以是圆满的忠孝。圆满教轮，就是讲圆满的忠孝。孝是德、是存心，我们今天讲的理念。孝是理念，忠是行为；孝是体，忠是用。对於理体圆满的觉悟了，处事待人接物，你这个行才做得圆满。两种圆满都做到了，这是佛菩萨，大圣。在我们中国古代，舜是真正做到了。尽忠尽孝，这是圆满法轮。我们要将世尊圆满的教学，要能在这个世间普遍能够推行，这是高度的智慧，也是高度的技术。佛家讲高度的技术，是讲善巧方便。可是这个力量的来源就是真诚心，深深的认知「一切众生皆有佛性」，「一切众生皆当作佛」，我们全心全力照顾一切众生，帮助一切众生开发自性，破迷开悟，帮助这些众生作佛、作菩萨，转凡成圣。这是佛菩萨的使命，佛菩萨的天职。
我们今天发心出家，披上佛的袈裟，我们就要学佛；否则的话，这个衣披在身上不得了，这是罪过！你怎么可以冒充？今天这个世界上仿冒查得很严重，我们读书人喜欢书，看到人家后头版权所有，决定不敢翻印，你翻印就有罪，要受法律制裁。我们今天披上这件衣，仿冒佛陀，世间法律虽然不制裁我们，天地鬼神制裁我们，这件衣不好披，要知道。所以真正善知识不会劝人出家，印光法师一生不劝人出家，他不给人剃度，李炳南老居士一生不劝人出家。什么原因？出家这个责任太重了。劝你出家，你要不能尽责任，那就是劝你堕阿鼻地狱，他堕阿鼻地狱，劝的人有罪有过，不可以。劝人学佛，劝人受三皈，劝人受五戒，顶多到五戒为止。李老师劝人三皈，不劝人受五戒，为什么？他劝你受五戒，你受了之后做不到，他有过失。这是明白人知道，不敢这样做。受五戒是你自己发心的，明白的人决定不敢劝。劝受三皈可以，劝人学佛，劝人断恶修善。
所以真正明白人，真正有智慧的人，他们的想法、看法、做法，跟我们不一样。我们看「出家好，你赶快出家」，将来堕落之后，我今天堕落都被他害的，这个人我要报复他，我决定不能饶过他。谁知道这种利害？谁知道后果？明白人知道，糊涂人不知道。所以这个利益要晓得，如果这一生有利，来生不利，这不是真实利益；这一生不利，来生有利益，后生有利益，那才叫真正的利益。我们世间人只看到眼前的利益，没有看到后世，眼光太浅太短，所以往往造作无量无边的罪业；只贪图眼前的小利，不知道后果的可畏。所以世尊圆满教轮，我们要如何去学习，如何把它做到接近圆满，这是我们现在的课题。这一句意思没有尽，下一次我还讲这一句。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一五六卷） 1999/7/6 香港 档名：12…17…0156
请看经文，知足天长行第一句：
【复次知足天王。得一切佛出兴世圆满教轮解脱门。】
昨天我们将知足天王修学的法门介绍过了，这里面的意思非常深广，对我们现代人来讲非常重要。今天社会的动乱，众生无所依归，第一个因素就是教育失败。什么是教育，我们必须要把它认识清楚，现代人对於教育的概念偏差了。这几天早晨，我们都在讨论「忠孝」这两个字。忠孝是教学的准则，唯有大圣才能够做得究竟圆满，而究竟圆满之道在「知足」。所以觉悟的人、明白的人，对於自己生活所需，无一不是真正做到知足，只取所需，不取多余的。而自己所需的实在讲很少，一般人每天不过是日食三餐、夜眠六尺。如果人人知足，没有贪欲，这个世间就不会有竞争。也许现在一般人，听到这个话，不以为然。为什么？社会竞争才有进步，不竞争社会没有进步了。可是你要了解，竞争的后果是世界毁灭。何况在圣贤教学里面也有竞争，竞争是什么？德行的竞争。今天社会的竞争是物欲的竞争，物欲的竞争到最后是毁灭的，同归於尽。德行的竞争，不断把你的生活品质、境界向上提升，从人道提升到天道，从天道提升到声闻、缘觉道，从声闻、缘觉提升到菩萨、佛道。要论世界之美好，古人讲得不错，不读《华严》，不知道佛家的富贵；不读往生经论，不知道西方极乐世界的美好。所以我们想想，声闻缘觉、诸佛菩萨，他们是过的什么生活？我们今天讲进步、讲文明，跟他们比相差太远了，即使科学技术也远远落在人家的后面。我们从新加坡坐飞机到此地，还要飞三个多小时。西方极乐世界的菩萨，任何时间要想参访遍虚空、诸法界里面的佛菩萨，亲近、供养、闻法，一念之间就能周遍法界，哪要我们现在这么麻烦？六道之外的这些有情众生，个个都是天耳彻听、天眼洞视、神足圆满，这是今天科学技术永远做不到的，那才叫真精进，那才是真正的竞争。所以聪明人、觉悟的人、明白的人，是向佛道竞争；糊涂人、迷惑的人，是向三恶道竞争；这两条路背道而驰，一百八十度的反方向，我们要清楚、要明了。
一切佛出兴於世圆满的教轮，是教我们从正法勇猛精进，在正法里面竞争，这才是正理，这才是正确的。我们在这一生，不幸的是我们从小没有受过良好的栽培，家人、父母、老师，没有人教导我们；所幸运的是我们成年之后，有缘分听到圣教，有缘分亲近到善知识。可是我们的进步，远远落在古人的后面，这是有原因的，这个原因就是刚才讲的，我们小时候没有根基。我们在《高僧传》、《居士传》，古人传记当中看到人家的成就，根性利的，三年、五年就成就了，所谓明心见性，福慧双修；根性劣一点的人，十年八年、二十年、三十年也都成就，作佛、作菩萨去了。反过头来看看我们自己，我们到中年、到老年，还是没有成就，烦恼习气与日俱增，没有减少。这个原因在哪里？都在我们没有从小培植。由此可知，童年的教育是多么重要，童年的教育是一生的根基。但是我们这个根基已经错了，后悔也来不及，我们唯一的办法只有抓住现前，奋发努力，彻底克服自己的困难，这个困难就是不知足。
也正因为这个因素，江味农老居士在《金刚经讲义》里面，说了真心话。佛法如果要能复兴，要能光大，要能利益一切众生，只有一个办法，出家人效法释迦牟尼佛，日中一食，实行托钵的制度。这个话他的意思在哪里？知足。三衣一钵，日中一食，知足！知足，你烦恼就没有了，爱欲、嗜好才能真正断得干净。我在年轻的时候，读到他这一段文字，深受感动。在早年，香港洗尘法师到台湾来看我。我曾经劝导他、鼓励他，带领我们这些后学，他年龄比我大，是佛门的长者，我说：你老人家领导我们，不必多，世尊带五个学生在鹿野苑能够创教，你老人家发心也能带领我们五个人，学习释迦牟尼佛生活修学的方式，佛教准能复兴。当时他听了也很欢喜。今天我们要实行托钵制度不难，佛门在家的信徒很多，都愿意真的供养，绝对不要以为我们托不到饭，不可能的事情。树下一宿，我们今天这个时代的人，体力远远不如世尊那个时代，可是可以住帐篷，像童子军露营的小帐篷，放在树底下，很好！这种帐篷很轻便，一个帐篷可以使用三年。洗尘法师听了之后，确实是好主意，可是他回到香港之后，音信杳然，说说而已，没有能够兑现。我们培训班同学们要记住，江味农居士《金刚经讲义》里面的建议是正确的，完全正确，真正的佛弟子一定要过这个生活，一定要走这个路。
也许你们要问，弘法利生，我们需要很多参考资料，需要很多典籍，没地方放？我随身带不动？我再问，释迦牟尼佛当年带了多少本参考书？一本也没有。释迦牟尼佛的学生，我们在经典上看到一千二百五十人，谁手上曾经带过一本书？谁身上带过一枝笔？没有。真的除了三衣一钵之外，什么都没有。佛天天给他们讲经，他们天天听经接受教诲。佛时代能做到，我们为什么做不到？真正放下了，自性里头无量智慧现前。毕竟这是末法时期，不是正法时期，拿正法时期那个标准，我们确实做不到；做不到的原因，是烦恼习气断不了。可是你要知道，你要想成就，断不了也得要断，非断不可。我在有生之年，如果能有一点福报，我会帮助你们大家，找一块土地做一个僧院，做一个道场，道场里面住小茅蓬，最好是住帐篷；体力衰的、有病的住小茅蓬，身体健康的应当住小帐篷。在一起念佛共修、讲经、听经，我们盖个大茅蓬，大茅蓬里面放一部《大藏经》，足了。末法时期修学，诸位同修一定要知道，如果不能一门深入、长时薰修，你的心怎么会定下来？诸佛如来教学纲领，就是「戒定慧」三个字。戒是如法，佛陀生活的样子，教化众生的模式，就是法的准则。我们能做到，那叫如法；我们做不到，就不如法。我们得多想想，向如理如法这条路上精进，向�