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居士林念佛堂建立了，提供大众念佛，好！我们这个地方，刚才有同学来找我，他们想到居士林念佛堂去念佛，不必要，我们那边的念佛堂可以念佛。我们在此地，我们的工作是研教，放下研教就念佛，我们就这两桩工作。不研究经教就念佛，不念佛就研究经教，时间一分一秒都不要让它空过，我们妄想分别执著不需要放下，自然就没有了，你这个功夫取而代之了。我们念佛堂旁边有个小房间，听说小房间放些东西，那东西可以搬走。现在我们男众同修搬到对面宿舍去了，有空间搬走，这个房间空出来，念佛念累了可以休息，休息好了赶紧出来再念，我们这个地方的念佛也不能够中断。男众同修，我们请李会长跟杜氏祠堂负责人交涉一下，他们的顶层是个祠堂，希望那个地方开放，让我们男众在里面念佛，他祖宗也沾光，也会跟我们一起念，好事情！
拜佛，我们可以去买小的、长方形的地毯，那个拜佛非常之好，一个人一个。采取我们现在念佛堂这个办法，绕佛，念佛决定是以绕佛为主，绕佛累了的时候，这才坐下来止静休息，这是不得已的；休息一会儿，一定要再绕佛。如果妄念很多，或者是昏沉，要拜佛。拜佛还打瞌睡，拜佛还要睡觉，那你就干脆去睡好了；睡好之后出来再念，这个没有压力，没有限制。我们这个方法，在海外提倡以来，很受一般念佛同修的欢迎，依照这个方法做大家都很欢喜。现在居士林念佛堂也采取这个办法，听说大家也很喜欢这个方法。这个方法，我们进入念佛堂之后心地清净，一丝毫压力都没有。还是依众靠众，依众靠众当中，自己还能随顺自己的体力，身体好的拜佛拜得快，身体差一点拜佛动作就慢，各人拜各人的，这样就方便了。敲著引磬一起拜，动作快的嫌太慢，体力差的嫌太快，他都生烦恼，都有压力。现在是各人拜各人的，你喜欢慢你慢慢拜，你喜欢快你快快拜，彼此不干涉，这就自在了。但是念佛的佛号音声要统一，只有这一桩事情。因为念佛的声音不统一的话，那就太吵杂，变成噪音，秩序就破坏了。只有念佛的音声统一，其余的都随各人的体力。你绕佛，你喜欢走得快，你就快走；他喜欢慢慢走，他就慢慢散步，都不相干扰。
我们的目的无非都是要求得一心，我们明了这个原则，在日常生活当中最重要是用清净心。我们一般讲，舍弃自己的成见，这就接近清净了。如果自己有成见，自己有主观观念在，就很麻烦。放弃自己的成见，纯客观的这种观察，你就容易开智慧，这才真正能达到恒顺众生，有成见就不会恒顺。你有你自己的看法，你有你自己的主张，你有你自己的好恶，有你自己的标准，一定叫别人符合你的标准，这叫攀缘。我们自己放弃成见，能随顺别人的标准，这叫随缘。随缘而不执著，就是佛菩萨；随缘里还有执著，这是凡夫。这里面的差别，实在讲非常微细。诸佛菩萨跟我们六道凡夫，他示现在六道，我们在生活状况，实在讲没有两样，看不出来，可是用心完全不相同，佛菩萨心清净，凡夫的心是染污的，染净不相同，迷悟不相同，所以善恶也就不一样。佛菩萨讲的善恶我们不懂，名称是一样，标准不相同。
这是讲我们在生活当中，如何来学习妙庄严的法门。这个地方说的是一个总原则，与八万四千法门、无量法门都相应，不但是佛家讲的这些法门，世法里面无量无边的法门也相应。世法佛法本来就不二，讲到最极微细处那就是起心动念，念头，我们晓得太微细了，刹那生灭，每一个念头都相应，那就没有不相应的，这把世法、佛法全部都包括在其中。我们要知道怎样去修学，从哪里下手？《楞严经》上讲的「最初方便」，我们要懂。如果不懂的话，不知道从哪里修起，你所学的东西没有办法落实，在生活上用不上，岂不可惜吗？一定要晓得如何去落实，从哪个地方学。利根的人，从起心动念之处学；根性不利的人，从言语造作上去学。先学什么？先学持戒，这是最初方便。持什么戒？五戒十善。不要搞得太高，太高了到最后都落空，都变成形式，我们从最低的地方下手，学五戒、学十善。同学们你们在这里发心学讲经，经律论我们都要讲，多讲讲戒律的方面。在《无量寿经》三十二到三十七品就是讲五戒十善，细心的去读，认真的来宣讲，你体会到多少，你要落实多少，你就真得受用。你连这个经义都不能体会，你怎么能够落实？从这里学起。在佛教戒律里面，对我们出家人来讲，最有利益的是《沙弥律仪增注》。出家人能够把这个小册子里面所说的全都做到，你就是末法时期的圣人；比丘戒、菩萨戒太高了，真的我们不容易做到。能够做到沙弥就了不起，十戒二十四门威仪你都能够通达明了，你都能够落实，你不是圣人谁是圣人？
经律论三藏，我们净宗的经有五经，论有《往生论》，律用《沙弥律仪》足够了。而印光大师他老人家，用《感应篇》、《阴骘文》来代替戒律，也是好办法，这个意思更好、更深、更广，很值得我们赞叹。他这种提倡，真正是苦心救度世间的劫难。因为我们标榜佛家的戒律，《沙弥律仪》确实很好，在家人也可以学；但是有很多人不相信佛教，佛教的东西拿出来，他排斥、他不接受。所以我们用《感应篇》、用《阴骘文》，不是佛教的，大家提出来，好像你很公平，没有门户之见，容易接受。印祖的苦心，我们要了解，只要能劝导一切人断恶修善，就能够达到消灾免难的效果，无论哪一家的学说都好，何必一定要把佛教搬出来？他讲的跟佛教没有两样，那就等於是佛说的，没有差别。从这个地方，你也看到佛法心量之大，确实没有分别、没有执著，只要是符合善的标准，不管什么人说，不管是哪个宗教，我们统统采取、统统接受、统统尊重、统统依教奉行，没有成见，大公无私。世间有不少人先入为主，他坚持他的成见，很不容易接纳外人的意见，这个就很难了。我们从佛法里面来观察，佛法没有这个情形，这是佛法之殊胜。佛法讲真实，真实里面没有差别，真实里面决定没有自私，真实里头决定没有妄想；才起心动念，已经就离开真实了。儒家讲中庸，佛法讲中道，中庸、中道就是真实，中是中正，没有一丝毫偏邪。我们起一念偏了，就偏了一点点；再起一个念头，偏的幅度愈来愈大。所以一有妄想就偏了，一有分别那就九十度的偏差，一有执著那是一百八十度的偏差，全错了。诸佛菩萨一念，一念是中正，一丝毫的偏差都没有。
『悉知众生心』，一心是能知，众生心是所知。我们今天讲观机，你的心愈清净，你观察得愈真实；你有成见、你有分别、你有执著，你观察就非常困难；换句话说，你所看的是外表，真相你没有看到。人家的现相都摆在面前，都显露在外面，没有一丝毫的隐瞒，可惜我们自己看不出来，看不出来的原因就是自己有妄想分别执著。为什么诸佛菩萨看得出来？「一念悉知」，悉是究竟圆满，没有丝毫遗漏。我们今天没有自知、知人之明，明是智慧，就是受妄想分别执著之害，我们要是把这个东西舍弃，能力就恢复。唯有知众生心，才能够随机应现，就跟菩萨一样，应以什么身得度就现什么样的身分，应当给他说什么法，就给他介绍什么法门。而佛在《大集经》上告诉我们，「末法时期，净土成就」，这是一句真实话。可是劝导一切众生修学净土法门，是要有善巧方便，现在的话说，要有技巧。众生根性不相同，他喜欢学什么，不妨先随顺他修学，到他修学遇到困难，路走不通了，这个时候你可以劝导他：这个路走不通，我们不妨试试看那一条路。而决定不是说，净土好，别的法门都不行，这个样子人家起反感，决定不能接受；一定要随顺他的根性，随顺他的爱好，今天讲是多元文化。所以观机相当不容易，观机透彻，应化在世间，没有不得众生拥护的，大家都爱戴你。你没有私心，你没有成见，你不固执，跟你接触就觉得非常容易，才能够教化不同的文化、不同的族群、不同的宗教信仰，让他们人人都知道断恶修善。
善心可以说一切众生都有，都喜欢善心善行，所以劝人断恶修善不是难事，难在哪里？难在如果自己本身做不到，劝人就难了；自己本身先要做到，然后劝人，人家才相信。世尊三转法轮，最后作证转，我已经做到了。四谛法那是举个例子，佛告诉大家世间种种苦的现象，这是示转。上根利智的人听到，他就觉悟；中根的人觉得你说这个与我还有一层距离，所以佛进一步劝他，「你应该要知道」，这是说到自己身上来了，中等根性的人明白了，佛是为我说的，不是为大家说的，不是与我不相干，他就能接受；下根的人还不行，还不相信，所以佛最后作证转，「我已经知道」，佛一定自己作证。佛说五欲六尘的享受是苦不是乐，你能知道吗？佛知道，所以佛把这个舍掉。佛舍掉这些，我们今天明白了是舍三途、舍六道，这个东西是三途六道的因缘。因跟缘舍掉，当然不会有果报，所以他过的这种生活方式，那是佛菩萨的生活方式、天人的生活方式，如前面所说的，一丝毫的负担都没有，包袱丢得干干净净，一身的自在。我们今天出来旅行，都带很大件的行李，我一看那个很苦，累赘！佛菩萨旅行，你们有没有看到佛菩萨旅行有带行李的？我们看那些变相图，画出来的在空中云彩里头，身上轻得就像羽毛一样在空中飞行，没有看到他带行李。
我们今天的根性，实在讲不是上乘根性，所以没有办法不带行李，行李带得愈少愈好，不是必要的决定不要带。我们是佛弟子，在末法时期不能离开经典，所以经书一定要带，带三本就行，《无量寿经》、《弥陀经要解》、《大方广佛华严经》。《华严经》不要带那个本子，那个本子太重，不必带注解的本子，带完全是经文的。现在台湾有印的三种《华严》三册，我们带一本《八十华严》就行了，一部《华严经》一册，大概也只有这么厚的样子，那个本子好。无论到哪里，我们身上只带三本书，轻松自在。带一些换洗衣服，非必要的东西尽量把它放下，我们就得自在。这也是现身说法，我们出去旅行，「法师，你行李就这么一点儿？」是！从前出家人哪有行李？背个包袱，几件换洗衣服、经书，打个包袱背在身上就走了。哪有那么大的行李，笨重，手拉都拉不动，这是我们应当要晓得的。道场是提供给大众薰修的，这里面设备当然愈完善愈好，道场是个学校，我们到那个地方去，设备齐全，参考资料很丰富，只限於在那里受用。学习抓住纲领、记住纲领，要深解义趣，我们这一生受用不尽。不仅仅在佛法修学上受用，实际上佛法修学就是日常生活，我们对人、对事、对物，不就这么三桩事情吗？觉而不迷，正而不邪，净而不染，就是佛法。佛教导我们东西太多了，每一天薰修，毛病习气还是照犯，从这个地方我们就体会到，烦恼习气是多么的深、是多么的重，要觉察得到！你能够觉察到，警觉心就提起来了，就晓得非断不可，不断这一生大好的机会又错过了，怎么样也要把它舍弃、也要断掉，求生净土重要。这一生要不能得生，将来决定还是会生净土的，为什么？我们跟阿弥陀佛结了缘。但是李老师讲的话讲得好，你不免长劫轮回，你还要受多少磨难。这些磨难，说老实话，叫冤枉受的。可以现在就去，可以不再受磨难，这个关键就是我们随顺佛陀的教诲，还是随顺自己烦恼习气，就这一念之差。随顺我们自己烦恼习气，那就慢慢来，长劫轮回；随顺佛菩萨的教诲，我们这一生就成就，当生成就的佛法，这是我们不能不知道的。天王他所修证的法门因果都通，在他是果地上的，在我们是因地上的修学。这一段长行就介绍到此地，下面我们再看偈颂：
【尔时知足天王。承佛威力。普观一切知足天众而说颂言。】
这是说偈的仪式，每一段都有这个仪式，我们读得太多，读多了千万不要厌烦，一看这个，这还有什么讲头的，翻过去就算了。要知道每一段前面讲这个是提醒我们，我们的毛病就犯在此地。研教、听经不能开悟，念佛功夫不能成片，毛病都出在这个地方。我们是粗心大意，没有一丝毫诚意，没有一丝毫恭敬，你怎么会得到？印光大师讲得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这是诚敬的教学。『承佛威力』，这是谦敬；绝不以为是自己的，自己有能力，自己有智慧，这个观念错了。纵然是自己有，也要谦虚，尤其是教初学，自己要做出谦虚，给初学人做个榜样。现在人不懂得谦虚，都以为自己很聪明，自己很有能力，自己发明的，自己创造的。诸佛菩萨，你查遍《大藏经》，决定没有这种字样。连释迦牟尼佛讲经说法，都不说是自己说的。《华严经》的注解，你们看清凉大师的注解，在玄义里面，佛说法跟孔老夫子一个态度，「述而不作」，不是自己的创作，他所说的是古佛所讲的，「我所讲的不过是转述古佛所说而已」，你看看谦虚到这个程度。孔老夫子也是这个态度，述而不作，一生没有创作，所讲的都是古圣先贤所说的；释迦牟尼佛所讲的，都是过去古佛所说的，谦虚！这是我们要学习的。
菩萨说偈赞佛，陈述自己的心得报告，「承佛威力」，这是佛力加持，我们有什么能力？谦虚到这个程度，一丝毫贡高我慢的念头都没有。我们今天上台，展开经典能讲到一点道理，佛力加持，承佛威力。诸位在这里听讲，听到有一点心得，听到有一点欢喜，不是自己有能力、自己有智慧、自己有善根，承佛威力。处处要学谦虚，处处要学谦让，我们在佛法里才真正学到东西。绝不可以有一点点自尊自大，傲慢的念头，这个念头是障碍、是烦恼，障碍你智慧，你不会开悟。所以经展开你看不懂，给你讲你听不懂，听把意思听错了，什么原因？傲慢、自大。所以障碍在自己一边，不在外面。记住印光大师的话，学诚敬，诚敬是入道之门。
下面这一句表现得更好，『普观一切知足天众』。这上面是对佛，下对一切众生。上面是对佛的尊敬，下面对一切众生的尊敬，显示出「生佛平等」。他看佛，这个佛说本师释迦牟尼佛行，说一切诸佛也行，本师的教诲，一切诸佛威神的加持，这都是真的。「普观一切知足天众」，这是他们这个族群，大族群。诸位要晓得，一尊佛的化土，一个三千大千世界有知足天，知足天不是一个，诸位同修都知道它是欲界天。佛在经上告诉我们，这一个大千世界里面四禅天只有一个，一个四禅天，三禅天有一千个，四禅是天顶。佛家讲三界：欲界、色界、无色界，三界通常是这样讲法。三千大千世界，单位世界的天顶是初禅，小千世界的天顶是二禅，中千世界的天顶是三禅，大千世界的天顶是四禅，所以四禅一个。你想想看，三禅就一千个，二禅一千乘一千，百万个，初禅再乘一千；欲界天是在初禅下面，你就晓得知足天有多少个？弥勒菩萨到底在哪一个知足天？我们娑婆世界的兜率陀天就很多，你要知道弥勒菩萨在哪一个兜率陀天，给你讲兜率陀天，你都找不到。
我这个讲法，你就晓得他说的是个大的族群。还不够大，为什么？我们才讲一个大千世界。《华严经》上讲，它这个境界是尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土，每一个诸佛刹土都有这么多知足天，你才晓得这个族群之大，大到不可思议。所以是把虚空法界不同的族群、不同的族类，归纳为二百七十多个，每一个族类里头都是无量无边。举出十位天王来表法，十位是代表无尽，它不是数字，代表无量无边。这里「普观一切知足天众」，这个一切知足天众范围有多大，我们没法子想像。所以大家不要看到这个，大概就是讲前面这十个，那我们就全把意思错会了。这十位就是代表大千世界里许许多多的兜率陀天，他们都是兜率天王。兜率是梵语，翻成中国是知足的意思。而补处菩萨都在兜率天修行，为什么不在其他天上修行？其实是表法的。补处菩萨无论在哪个地方，都叫兜率内院，不管住在什么地方都叫兜率内院。兜率内院表什么？表知足。你只要知足了，你住在此地，此地就叫兜率内院，就是兜率天。它是表法的，并不专指一个地�