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大方广佛华严经 （第一六六卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0166
请看知足天偈颂的第一首：
【如来广大遍法界。於诸众生悉平等。普应群情阐妙门。令入难思清净法。】
这是知足天王他的修学报告，前面长行我们读到，他所修学的是「得一切佛出兴世圆满教轮解脱门」。知足天就是兜率陀天，也是补处菩萨修学的道场；换句话说，我们一般人讲的后补佛，他在那个地方等待著补佛的地位。所以在菩萨之中，这是无比的殊胜，我们要重视他表法的义趣。「兜率」是梵语，翻成中国意思是「知足」，知足对我们来说非常重要。在菩萨行里面，从初发心（在四念处里面，佛就教导我们，四念处是初学）一直到成佛，还不离开知足，永远是知足，永远要守住知足，知足才有真正的乐，知足常乐，这是我们要记住的。清凉大师在注解里面注得很简单，但是很清楚。前面两句是说明，诸佛菩萨出兴在世间的意义，也就是说他为什么到这个世间来。他来是为众生、是为佛法，所以说是「令正法久住世间」。正法是什么？是如理如法的教学，这就称之为正法；如理，他所教学的内容就是自性的真理，他所教人的方法就是自然的法则。顺乎心性，顺乎自然，这个法就叫做正法；凡是违背自性、违背自然的，那就不是正法。我们从这个地方去省思、去观察；由此可知，人类种种科学技术的发明，有没有违背自然？我们可以想像得到，不违背自然的少，违背自然的多。什么事情不违背自然？顺著自然发展的这些科学技术，不违背自然法则；破坏自然环境的那些发明，违背自然。凡是违背自然，必定带来自然的灾害，我们现在所谓天灾，天灾人祸是从这么来的。所以佛教给我们，怎么样去顺应自然、随顺法性，你能够得到一切圆满，佛家讲大圆满。
人希望能够飞行，很远的地方随意就能够到达，佛有方法教给你，你去发明飞机、发明火箭、发明太空梭，违背自然。佛教给你的方法，教你修神足通，神足通是随顺法性的，不违背自然，而且速度比你们这些科学技术高明太多了。从中国到美国坐最快速的飞机，也要飞十个小时，听说现在科技又进步了，飞行的速度大概快了一倍，将来中国到美国飞行的时间，大概只要四个小时的样子，中国到此地可能只要两个小时。但是你有没有想到，西方世界那些菩萨用不著这些科技的交通工具，他们每天去参访十方无量无边诸佛刹土，那个距离是天文数字，不可思议，随念即到。也许有人说这是神话，这不可能的。可是我们在中国古时候的笔记小说里面看到很多，大多数看到什么？狐仙，这个事情是真的不是假的，他有能力很远的距离刹那之间能到达，他怎么到达的？他可以把身体，身体是物质，把这个物质转成为能量、转成为光，就快了，用光的速度到达他想到达的地方，这个光看到落下来，变成人或者变成狐狸。这就是现在科学家讲的能与质的转变，他知道怎么转变法，如何把自己身体物质转变成能量，又可以将能量恢复自己这个物质的身体。这个不违背自然法则，这是顺乎自然、顺乎法性，决定没有破坏自然环境。
佛告诉我们，这些能力是我们的本能。佛法讲的随类化身是本能，我们今天本能丧失掉，动脑筋去借用外面的环境，想达到自己的目的，这全错了，这不是正法。法的正邪，差别非常的微妙，我们要能够细心去观察、去体会，如何能帮助一切诸佛，令正法久住世间，利益一切众生，一切众生包括有情众生、无情众生，这才是真正的正法。所以诸佛菩萨出现在世间为这桩事情，为广度众生；广度众生，无非是令一切众生破迷开悟，觉悟正法、信解正法、修学正法，这才满足自己的愿望，比科学技术高明太多了，科学技术简直不能比。谁能相信？古时候相信的人多，现在相信的人没有了。为什么古人能相信，今人不相信？古人从小有教养，有良好的家庭教育，善知识的教学，还有社会的教育，自小薰陶。内有善根，外有善缘，所以他能够接受、能够相信。
我相信有许多同学曾经亲眼见到，一个人在临命终的时候，会跟他旁边的人说他见到什么人，哪个人来了，他就在那里。他所说的都是已经死去的家亲眷属，或者朋友一类的，都是他所认识，全是死去的人。他为什么见到？我们为什么见不到？不但见到死去的那些人，他们那些样子、状况，他都看清楚，还见到许许多多的境界。韩馆长在往生之前，前几天，她见到阿弥陀佛，阿弥陀佛来了，见到西方极乐世界的莲池，水好大。这不是幻想，幻想想不到的，她真正见到了。所以在日常生活当中，只要我们留意，细心去观察，超越科学的事情太多了。西方人，我们在美国住得很久，知道美国最近这几十年来，很流行与灵界的沟通。他们多半用催眠的方法，能够叫一个人在深度催眠状况之下，说出他的前生，前一世、前两世，甚至於前五、六世，他的生活状况、他的家庭，他叫什么名字，当时社会的状况，你要问他「你使用的钱币，你服装的款式」，他都能说得出来，录音记载下来。他醒过来之后一无所知，完全不知道，然后到那些地方去查对，果然是这个情形。因为这个原因，有许许多多人相信佛家讲的六道轮回，他们承认。甚至於还有基督教的一些牧师，对佛家讲的轮回的事情，他们肯定。为什么肯定？都是从这些方式上明了的。还有许多人在深度催眠状况之下，说明他们前世不是住在地球上，住在另外一个星球上，我们现在讲是外太空人，到地球上来投胎；还有一些人前世是畜生身，自己是蛇、是猛兽，他都说出来。所以佛菩萨示现在这个世间，教我们这些事实真相，让我们了解，让我们明了。
第一句是讲「体智俱遍」。『如来』，这个地方没有说佛，说如来。经典上常常用「如来」这个名词、用「佛」这个名词，是有用意的。凡是说如来多半是从体性上说，说佛是从事相上讲，有时候两者是一个意思，有时候两个名词是两个意思。这个地方我们要看作自性、心性，心性之体是空寂的，清净寂灭。清净寂灭的理体，含藏著无量的智慧、无量的德能，『广大遍法界』。这个是谁？就是我们自己本人。你要是圆满证得，就叫做成佛；没能够证得，就叫凡夫。在佛位，你圆满的性德（就是无量智慧、无量德能）并没有增加一分；我们今天在凡夫位，我们心性的智慧德能并没有减少一分。所以如来在果地上，他们的思想见解跟我们不一样，我们有差别、有执著，他没有。他看到虚空法界一切众生都是如来广大遍法界，所以『於诸众生悉平等』。这个「众生」，不但人是众生，所有动物都是众生，植物也是众生，正报里一毛端是众生，依报里一微尘也是众生，统统平等。为什么平等？无一不是具足「如来广大遍法界」；换句话说，无一不是究竟圆满。密宗里面讲的「大圆满」，这个地方经文讲「广大遍法界」就是大圆满，显密不二，一即一切，一切即一。佛在果地上圆满证得，所以才能够说得出。
我们接受佛的教诲，要能够体会得到，开经偈上讲「愿解如来真实义」。我们能够有一念相应，经上常讲「一念相应一念佛」，与什么相应？与如来广大遍法界相应。这个相应，不要以为一念时间很短，真的是刹那之间。一念相应，那一念就契入境界，是圆满的大觉。我们有没有？有，不是没有，现在就有，但是过一会儿就没有了。我们麻烦就在此地，就是不能把它保持住。读经的时候、研究讨论的时候，那个一念相应真有，可是到第二念就不相应了。从这个地方可以证实，马鸣菩萨讲的「本觉本有，不觉本无」。有本觉本有，你才会有一念相应，你要没有本觉，你怎么可能相应？不觉虽然本无，但是我们不觉的习气太重，不觉的时间太久了。怎么不觉？迷在妄想分别执著里面，所以你就不觉。妄想分别执著除去一分，你就一分自觉，除去两分你就两分自觉，你不能把妄想分别执著除掉，那你只可能偶尔刹那一念相应。这一念相应，可能在一生当中有一次、两次，可能在多少年当中会有那么一次；每天接受正法的薰陶，次数会增加，一年当中有几次，一月当中有一、二次。我们今天是天天在读诵大乘，可能每天都会有一、两次，这个好，难得！时间虽然很短，像闪电一样，总算你在无量劫来都堕落在无明里面，会有一、两次闪电发现，这就很可贵。希望这个次数愈来愈多，希望这个时间愈来愈久，你就得大受用。我们就明了了，诸佛菩萨出现在世间为什么？帮助我们这桩事情。首先我们要肯定，深信不疑，我们的自性跟诸佛如来果地上所证的自性是一不是二，我们要肯定，虚空法界一切众生确确实实跟自己有密切的关系，我常讲「是一个生命共同体」，密切关系。能够如是肯定，我们这个相应就会频繁，次数增多，时间也逐渐延长，这个就是觉悟。能够把这种状况保持住，就叫做开悟，大彻大悟，明心见性，见性成佛。
怎么能够把它保持住，不把它失掉？保持住之后的现象，就是底下这一句，「於诸众生悉平等」。有同学问我，近代有不少高僧大德，在家、出家修行很好的，他们有没有得定？有没有见性？有没有开悟？经是标准，於诸众生悉平等的人，不但是开悟，他的心是平等的，得定的人也平等，得定是相似位，开悟是分证位，得定是相似的平等，他在定中决定平等，但是定失掉，他就不平等。所以定功浅的人，入定平等，出定就不平等，这是定功浅的。定功深的人，那个定没有出入，入定心在定中，出定心还在定中，那是定功功夫深的人。佛经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这个定才管用。入定就有定，出定就没有定，这个定的作用不大。
这些境界不平常，我们在经典上读到，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨都还不行，但是他们处事待人接物跟我们有显著的不同，就是他以清净平等觉对人、对事、对物，这是真正有定功的人、有智慧的人，一定是这样的。可是要问到过去、未来的事情，他们必须入定，他才晓得。我们在《地藏经》，这《地藏经》刚刚讲过没多久，光目女要问她的母亲过世之后，现在在什么地方，她问阿罗汉，阿罗汉要入定他才能看到，出了定之后他才可以跟她讲。由此可知，功夫还不够深。如果是法身大士，行住坐卧都在定中，不必要入定，你什么时候问他，他什么事都知道。他六根的能力，用现在的话，所有时空维次他全都突破，他不需要作意、不需要入定。功夫不够的，要入定才能突破时空维次，才能看到其他道众生生活状况，看到饿鬼道，看到地狱道，看到天道。这都是时空维次不相同，唯有在禅定里面才能够突破。现在科学家还在研究，想什么方法来突破，他所想出的方法都是违背自然法则，违背自然法则必定带来很大的灾害。
我们今天需要光明，发明这些电灯确实给我们带来很多的便利，但是这种光明也是违背了自然法则；虽然带来便利，但是有副作用。凡是顺乎自然、顺乎法性，只有利而没有害。我们在《虚云老和尚年谱》里面看到，我们相信这个记载是真实的。老和尚有一天到庙里面去，可能在庙里办一点事情，黄昏的时候回到自己的茅蓬，距离相当远，都是走路。他的心在定中，虽然走路，没有妄想、没有分别、没有执著，回自己茅蓬。半路上遇到两个出家人，都认识的，这两个出家人打了灯笼，天黑了，遇到老和尚，老和尚没有打灯笼，他就提醒老和尚：「老和尚，天这么黑了，你到哪里去？」虚云老和尚听到这句话之后，天马上就黑了。他在没有说这句话的时候，譬如他是四点钟出门，他永远保持四点钟那个时候的光明，因为他没有分别、没有执著，他在光明之中。人家这一问，他分别执著起来了，这个光明立刻消失。从这个地方我们也能觉察到，佛经常讲的「佛光遍照」，什么时候你能见到？离开妄想分别执著，你就见到了。我们凡夫就是堕落在妄想分别执著里，见不到光明，所以要靠灯笼，要靠灯烛。这些小故事、小公案，里面含藏著大事因缘在其中，很可惜这些记载，多少人看了都没有在意，没有去体会它，没有细心观察它，它告诉我们宇宙人生的真相。
我们学佛，最重要的是开发性德，这个比什么都重要，这是最真实的。开发性德当中无量的智慧、无量的德能，怎么样开发？经论里面讲的方法太多了，方法无量无边，所以是无量法门；法是方法，门是门径、门道。可是它有个总原则，断烦恼、破无明是总原则。佛告诉我们，我们自性德能是被这个东西障碍住，无明烦恼障碍住了。佛家讲的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，我们把这个话变一变，变通一下大家好懂，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，我们用这个话来说，大家容易听得懂，不需要再加详细解释。所以我们对一切人、一切事、一切物、世间法、出世间法不要去执著，你的见思烦恼就断了。你还要去执著，那个麻烦就大，你第一个关口不能突破。我们求生西方极乐世界，最低的功夫就在这一点，只要能够放下一切执著，带著分别去没有关系，带业往生。妄想分别没有断可以带去，带业往生。执著不行，执著一定要把它断掉，断不掉要把它压住，伏烦恼。能够做到伏烦恼，是功夫成片；能够把执著完全断掉，那就是事一心不乱。所以往生西方极乐世界，事一心不乱生方便有余土；功夫成片，就是你能够把执著控制得住，不让它起作用，也就是说这种执著不害自己、不害别人，你就把它控制住了，事实它并没有断掉，只要控制，不伤害自己，不伤害别人，这叫功夫成片，你可以生凡圣同居土，决定能往生。如果控制不了见思烦恼，它在日常生活当中还起作用、还做主宰，做主宰就是我们的生活随顺烦恼、随顺自己的执著，这个很糟糕。随顺自己执著是决定造业，所以《地藏经》上说「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，就是说这桩事情。决定不可以随顺自己的意思，我想怎样怎样，你全想错了。
所以凡夫，我说得很多，真实智慧随顺佛的教诲，这都是佛说的。佛讲没有证得阿罗汉之前，决定不要相信自己的意思，自己的意思全是错误的。再聪明、再有智慧，世智辩聪，不是真智慧。真智慧什么人有？断了见思烦恼，证阿罗汉果的人他有；也就是说，我们对於世出世间一切法完全不执著了，你才可以相信自己。可是这个话佛是方便说，不是真实说。如果真的你见思烦恼断了，可以相信自己的意思，你永远堕在二乘。所以佛说，声闻缘觉堕涅盘坑，他为什么会堕涅盘坑？相信自己意思。什么时候他能把自己意思放弃掉，就是转小成大，他舍弃、放弃之后，随顺佛的教诲，他就入大乘。真正讲到你能够相信自己意思的，那是什么人？法身大士，至少破一品无明、证一分法身，你用的是真心，不再用妄心。
十法界里面佛、菩萨，那个佛是天台家讲的藏教佛、通教佛，没见性，没有见性的人不能相信自己意思，这是跟你说老实话，跟你说真话。说真话，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨、藏通佛果，都不能相信自己意思。我们是凡夫，跟他们相比差远了，他们还随顺佛陀的教诲，我们要离开佛陀教诲，决定堕三恶道。我在这里跟大家讲真话，为什么？因为用的是八识五十一心所，十法界的人都是用八识五十一心所。四圣法界，虽用八识，用得正，所以过失少，他能够脱离六道。没有大过失，有小过失，什么小过失？不能见性。不能破无明，不能见性，这是小过失。法身大士破一品无明、证一分法身，这个时候他用真心，他不是用妄心，相宗里面讲「转八识成四智」，他用