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离善知识魔，离三昧魔，离善根魔，离菩提法智魔，我们在《华严经》上，看善财童子参访吉祥云比丘，善财童子把这个统统远离了，这才见到吉祥云比丘。见到吉祥云比丘就是明心见性；换句话说，如果不能够放下菩提法智，不能够放下善知识，就不能明心见性，你在四圣法界，你不能够在一真法界，一真法界里头佛都要放下。我们现在还要不要念佛？要念。善财童子要不要念阿弥陀佛？要念。既然要念，怎么放下？念而无念，无念而念。如果你还执著，「我看破了，我一切都放下了」，你没有放下，你还是在菩提法智里面。什么叫真放下？二边不立，中道不存，那是真放下了。真放下的人真念佛，他阿弥陀佛决定没有中断，为什么？念跟无念是一不是二，才叫放下。你现在念跟无念是两桩事情，你没放下，你不是落在空边，就是落在有边，总是落在二边。二边都不住了，你落在中道的这一边，你没放下，你也没看破，这一关最难！认都不认识，你怎么能放下？善知识，第一善知识是佛陀，我们怎么能离开佛？佛为什么变成魔？你对他没认识清楚，你著了相。佛有没有相？佛没有相，你才叫真正亲近善知识，真正永远不离善知识。佛是真如本性，见性不著相，你才真正远离善知识魔。你没有见性，专门著相，这善知识就是魔，你著了相。可是我们今天没有见性，没有见性的人只好著相，著相修其他的法门不能成就，修净土法门行，带业往生，生凡圣同居土，著相的；方便有余土也著相，著相比较轻，凡圣同居土著相比较重，能往生；如果能够离一切相，十种魔统统都离了，你往生西方净土生实报庄严土、生常寂光净土，不在下二土。这是讲你往生不一样，品位不相同，成就早晚不相同，生实报土的人成就快，往生不必多久，你就圆成佛道。
「诸魔业」，简单介绍到此地，「永无余」，「诸业障」也统统净除了，关键就是「一见佛」。一见佛是这首偈里面关键的字眼，要怎样见佛才能得这两种：净除业障，永离魔业。要怎么见佛？关键在此地。我们见佛像不行，眼见不行，要心见。肉眼见佛不管用，妄心见佛也不管用，真心见佛就行了。什么是真心？真诚心是真心，清净心是真心，平等心是真心，正觉心是真心，慈悲心是真心。我说得罗嗦，古人只讲一个真心，只讲一个真眼。他们说法说得简单，但是意思圆满，我说得很罗嗦，现在人听起来比较容易明了。我讲五个心，五个心就是一个心，一即是多，多即是一，每一个心里头都具足其他四个心。什么叫真诚心？清净平等正觉慈悲，就是真诚心。什么叫慈悲心？真诚清净平等智慧，就是慈悲心，一即一切，一切即一。这个心见佛，下面两种利益你才能得到、才能具足。
所以学佛的人要供养佛像，供养佛像的用意是提醒我们时时刻刻要见佛，用佛像提醒我们自己，用佛号提醒我们自己。什么是阿弥陀佛？你见到阿弥陀佛没有？实在讲，你只见到阿弥陀佛的相，阿弥陀佛没见到。如何从相上见到真正的阿弥陀佛？什么时候你见到一切众生都是阿弥陀佛，你就真的见到阿弥陀佛了。怎么会见到一切众生都是阿弥陀佛？阿弥陀佛这个名号的意思是无量觉，无量就是一切众生，觉是真如本性；这个意思就是说，你见到一切众生皆有佛性，一切众生皆有佛性，你就见到阿弥陀佛了。一切有情众生有佛性，一切无情众生有法性，以这一尊佛像提醒我们，叫我们契入这个境界，就是宗门明心见性的境界，用净土宗的话来说，就是你已经契入阿弥陀佛的境界，永远跟佛同在，入弥陀的怀抱，跟弥陀融合成一体，这叫真正见佛。所以你的业障消除了，你的魔业永远离开，这才叫做念佛见佛。
阿弥陀佛就是虚空法界，阿弥陀佛就是一切众生，佛如是，菩萨亦如是。观世音菩萨是自性本具的大慈大悲，这慈悲里面本来具足真诚、清净、平等、正觉，尽虚空遍法界就是一个观世音菩萨。你供养观世音菩萨的形像，你入观世音菩萨的境界，你就见到真正观世音菩萨了。观音菩萨在哪里？无所不在，无时不在，无处不在，虚空法界一切众生皆是观世音菩萨，你真的见到观音菩萨了，所以果德的殊胜才如是。再回过头来看看我们现在的情形，我们只是闻声见相而已，我们见得太浅，所以业障不能消除，魔业不能够永离，功夫依然不得力。再看看光照天王，他能，他行！他会见，他见佛、见菩萨了，所以他能够「超出一切业障，不随魔所作」，这是我们要效法的，我们要学习的。我们从哪里学起？学习，会学的人要找个入门的地方，我们从哪里入门？特别是在我们现前这个阶段，只有一个方法：舍弃自己的成见，随顺佛菩萨的教诲，从这个门入就能够契入。我们在日常生活当中，学习之中，还要随顺自己的意见，你就永远不得其门而入，决定要随顺佛菩萨真实的教诲。佛菩萨教我们，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们懂了没有？搞清楚了没有？我们信了没有？实在说，我们天天在念，不懂！孝这个意思，敬这个意思，都没有搞清楚，我们不信！如果你信，你决定就做到了。所以依旧是不解其义，不信其说，依旧随顺自己烦恼习气，依旧随顺自己的妄想，这个样学佛，古大德讲你学到驴年，你也不能成就。什么叫驴年，你懂得吗？十二生肖里头有没有属驴的？这个意思就是，你永远没有指望。所以修学要真干！
我们现在跟诸位在一起共同学习，不厌其烦反覆的来说明，唯恐说得不清楚大家没听明白，所以讲得很罗嗦。你要听清楚，听明白了，你要相信。怎么样证明你真的相信，你真的清楚？在你的行动上来观看，你真做到了。真看破，真做到，你真得自在，你的修学才落实，才是真的，才不是假的。在这个时候必定得感应道交，经上常讲诸佛护念，龙天善神拥护。你所表现的生活，决定是自己自在，处众随缘，没有一丝毫的勉强，没有一丝毫的强求，这个时候就是我们常讲，你过佛菩萨的生活。没有契入这个境界，就是你没有认真的修学，不能够将如来教诲落实在自己生活当中，你过的是业报的生活。你没有能转过来，你还是轮回心造轮回业，用轮回心来学佛，还是造轮回业，这一生得不到结果，只是跟佛法结个缘而已。如同我们过去世中，生生世世都是跟佛结缘，缘结得很深厚，决定不能够了生死、出三界。原因是什么？用轮回心，学佛也是造轮回业。所以真正要想成就，要把轮回心改成菩提心，这个心一改统统就改掉了，我们就会把轮回业改成菩萨业，一改统统改。这是佛家古来祖师大德常常讲「从根本修」，根本修就是改心、改念头。
轮回心就是自私自利的心，起心动念决定没有忘记自己的利益，诸位能不能体会得到？念念想到自己的利益，坚固的我执。六道轮回从哪里来的？从执著来的，妄想分别执著，你这种坚固的执著不能破，所以六道不能出去。哪一天把执著放下了，世出世间法再也不执著，轮回就没有了。所以起心动念为自己，你就脱离不了轮回，这就叫轮回心。我们今天要把念头改过来，一切众生是自己，起心动念要为一切众生的利益去著想。什么是真实利益？破迷开悟是真实利益，其他都不是真实利益。念念要帮助一切众生破迷开悟，行行要为一切众生破迷开悟；起心动念、言语造作，没有一样不是为了帮助众生破迷开悟。这个念头一转，把轮回心转成菩提心，生活行持当中都要给众生做榜样、做模范。我们自己不会，细细观察经论，经论里所记载的诸佛菩萨是怎样处事待人接物。孔老夫子是世间圣人，他处事待人接物《论语》上有记载，「温良恭俭让」，我们有没有学会？我过去在讲经的时候也常常提到，温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，是世间的圣人；出世间的圣人，佛给我们讲六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这是菩萨相，佛菩萨的样子；「温良恭俭让」是世间大圣人的样子，我们要学习。我们要把世出世间大圣大贤的样子，落实到自己的生活上，我们这叫真的在学佛。开始学勉强，为什么？烦恼习气重，依照这个形像来雕塑自己，把自己雕塑得像一个圣贤，这个模样在，在这里面逐渐就变成自然的，没有丝毫勉强，自自然然就是这个样子，我们这个功夫进步了。从勉强到自然，自然而然你就成就。
所以我们供养佛菩萨的形像什么意思？见贤思齐，天天看到他已经成就了，我要赶紧照做，照佛菩萨形像塑造自己，你是真的会供养。供养佛菩萨，成就自己真实的智慧，真实的德能，要把自己塑造得跟佛菩萨一模一样。佛菩萨的形像有雕塑的、有彩画的，都行。如何依照佛菩萨的形像塑造自己？在经论里面，每天读诵《无量寿经》，依照《无量寿经》的道理、方法、境界来修正自己，我们自己的心行能够跟经上讲的一模一样，你就学成功了。更详细的，更精彩的，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的细说，都是帮助我们破迷开悟，转凡成圣，就在这一生之中可以圆满的办到。你要有信心，你要有毅力，把自己的烦恼习气断掉，你才能成功。你没有这个决心，没有这个毅力，还随顺自己的烦恼，那就难了。难易不在外面，难易在自己，肯信就易，不肯就难。今天时间到了，就讲大方广佛华严经 （第一九四卷） 香港九龙 档名：12…17…0194
请掀开经本，时分天王偈颂最后这一首，第十首：
【一切众会广大海。佛在其中最威耀。普雨法雨润众生。此解脱门名称入。】
这是普观察大名称天王他的赞颂，也是他的心得报告。我们在长行文里面读到，他所修学的法门是「善诱诲一切诸天众，令受行心清净解脱门」。长行里面是讲「一切诸天众」，在赞颂里面范围可就广大了，『一切众会广大海』，可见得赞颂跟长行合起来看，意思深广无尽，这是我们应当要学习的。我们的心量一定是尽虚空遍法界，一切众生为我们服务的对象。佛菩萨对一切众生的服务就是教化，也就是教学。可是在现前我们居住的环境，是以当地众生为服务的对象，而心量决定是遍虚空法界，心量不局限於当前，可是事相上一定是局限在当前。所以天王为我们做出最好的榜样。赞颂里面，『佛在其中最威耀』，虚空法界一切众生大会，佛的教学是最具威德、最为显要，一切教学当中，没有能够超越佛陀的。这种称赞决定没有夸张，完全是事实真相，为什么？佛於一切大众当中，佛的智慧是最究竟、最圆满，我们要能理解。佛法是决定平等法，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就说明一切众生跟佛智慧是平等的，能力是平等的；「德」是讲能力，德能；「相」是相好光明，也是平等的。德能是属於福报，智慧、福报二足尊，这两样都达到究竟圆满，这才完全称性。现在事实上佛是圆满，我们众生不圆满，众生本具的智慧德能不能现前，佛告诉我们原因在哪里？是我们众生有障碍，把自己的性德障住。如同太阳一样，我们把太阳比喻我们自性的智慧德能，佛的状况是晴天，万里无云，所以这个太阳非常明显，德能是圆满的发挥；众生是满天的乌云，太阳虽然没有失掉，但是被乌云遮盖住，所以它的光、它的热不能够充分的发挥。我们现在的处境，就是有乌云盖住我们的性德。这个事实真相，如果不是佛跟我们说明，我们不知道，哪里晓得有这么一桩事情？佛跟我们说，我们明白了，如何把这些乌云除掉，这就是佛法的教学。
佛说这种障碍从哪里来？从迷来的，迷失了自性，不知道自己有圆满的智慧德能。所以迷了，这就叫无明，从无明里面产生妄动。佛在这里教给我们，觉性是不动的，无明是动的。由此可知，不动是正确，动是错误的。因此，佛教给我们怎样除掉障碍？除掉障碍，一定要修禅定。禅定是不是要天天面壁打坐？不是的，那是形式，那是样子。真正的禅定，佛在《金刚经》上跟我们说出，「不取於相，如如不动」，这是禅定。这两句话要用现在的话来说，「不取於相」就是不受环境的诱惑，我们生活环境有人事环境、有物质环境，决定不受一切人、一切事、一切物的诱惑，这叫禅。换句话说，面对一切人事物，不起心、不动念，不分别、不执著，这叫真正禅定。有这个功夫，你的性德就恢复，诸佛之所以能够成佛，秘诀就在此地。我们今天见色闻声，起心动念、分别执著，这就错了，这就造成障碍，使我们的性德虽有而不能够现前、而不得受用，我们的亏吃在这个地方。无量劫来妄想无明妄动，而这种妄动随著时间与日俱增，它没有减少，所以我们在现实生活里头就一世不如一世，一生不如一生，就好像陷在淤泥里面、烂泥浆里面，愈陷愈深，佛眼睛看到非常可怜，可怜悯者！谁叫你陷入泥泞？谁叫你堕落？无明，不觉。於是佛要拯救这些众生，他堕落的原因是无明，所以佛用的方法是教他觉悟，帮助一切众生破迷开悟，佛用这个方法。众生觉悟了，障碍就没有了；障碍没有了，性德就现前、就恢复。所以佛在「一切众会广大海」中最为威德、最为显耀，是这么个意思。这两句是赞佛，也就是赞美我们的性德。
第三句重要，这一首偈颂它的重点在第三句，『普雨法雨润众生』。「法雨」代表佛陀教育，佛陀的教学，「普」是清净心、平等心，「雨」是个动词，推行、推动真实智慧的教育，「润众生」是利益众生，帮助众生破迷开悟。众生迷得久，诸佛菩萨累劫教化这一切众生，从来没有舍离过，「佛氏门中，不舍一人」，造作罪业再重的众生，佛也不舍弃他，这是平等的慈悲。但是众生罪业确实有浅深不一样，有轻重不相等，造作罪业轻的人容易接受教诲，造作罪业重的人回头比较困难。於是佛在经上常讲三种不同的根性，佛在经上常常说上根、中根、下根，或者说利根、钝根，都是从这些事实上为我们说明。利根的人，当然是无量劫来生生世世接受佛的教诲，善根福德多。《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这就是多善根、多福德的人，容易接受佛的教诲，见佛闻法他能够生欢喜心。能信能解，乐意依教奉行，这是上根之人。中根之人那就差多了，虽然能信能解，不能够依教奉行。为什么？烦恼习气太重，自己没有能力克服自己的烦恼，知道错了也没有办法改过来，这属於中等根性的人。下等根性的人就更差，听了的人能信，但是半信半疑，「解」，我们常讲一知半解；「行」，根本就做不到，有行的样子，没有行的实质。譬如念佛堂，他也天天念佛，一面念佛一面打妄想，世间种种缘一样也放不下，这是下根之人。至於遇到佛法根本不相信的，还恶意毁谤的，那是没有善根的人；不在上中下三根之内的，那是以外的，就是佛经上常讲的「一阐提」，没有善根的人。合起来就是四类众生，四类众生佛都不舍弃；没有善根的人，佛给他种善根；有善根的人，佛帮助他增长。总希望把没有善根的人提升到下根，下根的人提升到中根，中根的人提升到上根，上根的人帮助他一生成就。诸位要晓得，只有上根的人这一生才能成就，决定得生净土，决定入佛境界。
我们要问，佛用什么方法把这些人不断向上提升？教学。所以诸佛菩萨，诸位仔细观察，他们从事於教学的工作，今天讲多元文化社会教育。他不是办一个学校在那里，不是开固定课程，他是随缘教化，�