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『一切佛子』，佛子是菩萨，在世间行菩萨道；他们是超越空间，再回到世间来行菩萨道。行菩萨道的目的何在？还不是帮助众生觉悟，帮助众生超越。怎么超越法？那你必须要晓得这个世间从哪里来的，世就是过去、现在、未来，时间上的障碍从哪来的，间是空间上的障碍，佛告诉我们，时间跟空间上的障碍，都是从妄想分别执著出生的现象。这个现象不是真的，用我们现在的话来说，它是个抽象的概念；但是它确实有这个事，可是这个事不是真的。我们在《百法明门论》里面读到时分、方分，时分就是时间，方分就是空间，佛把它排列在不相应行法里面；二十四种不相应行法，这两种排列在其中。不相应行法，就是它跟心法不相应，跟心所法也不相应，跟色法也不相应，但是它是从心心所、色法里头变现出来的这么一个现象，用现代的话来说，它是个抽象的现象，绝非事实。但是你有妄想分别执著，这个现象存在，你就没有办法突破。所以佛告诉我们这个现象是怎么来的，你知道它的来源，你就有方法突破。什么方法？只要把妄想分别执著放下，就突破了。放下执著，就突破相当一个层面，六道里面的时空突破了。只要不执著，二十八层天，下面到阿鼻地狱，你就能看得很清楚，就是六道里面的时空你突破了；六道之外的，你没办法，还是有个界限。换句话说，诸佛菩萨生活的状况你没有办法见到，那要怎么办？再把分别放下。分别放下了，你突破的时空层面又大了，大到什么程度？十法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，他们的生活状况你看到了，你听到了。但是一真法界法身大士他们的生活状况，你一无所知，你还是有障碍。那要怎么办？佛告诉我们，妄想，把妄想也放下，妄想也断掉，你突破的层面更大了，十法界突破了，一真法界里面诸佛菩萨生活状况，你也一览无遗，在哪里见？虚空法界处处见、时时见，为什么？它没有障碍。
『如来悉现毛孔中』。毛孔能现，毛端也能现，微尘也能现，毛孔是正报里面最小的，微尘是依报里面最小的，大小这个障碍没有了，大里面能现小，小里面能现大，佛在经上讲「芥子纳须弥」。芥菜子很小，像芝麻粒一样，须弥山很大，芥菜子里面容纳须弥山，这是不思议境界。不但容纳须弥山，容纳须弥山有什么希奇？容纳虚空法界。尽虚空遍法界在哪里？在毛孔里头，在毛端里面，在微尘里面，这都是事实真相。所以你明心见性了，入法界就是入不思议解脱境界。解是解开，解开什么？解开所有一切的障碍。什么障碍都没有了，所以一毛端里面见虚空法界，十方诸佛刹土都在一毛端当中见。『如是无量皆具足』，无量无边的恒沙世界诸佛国土，具足是一丝毫欠缺都没有。我们在一毛孔里面，看到虚空法界诸佛刹土，这里面所有的佛菩萨，以种种不同的形相，种种不同的法门，在教化一切还没有觉悟的众生。我们看到天王的赞颂，就晓得这天王是什么人？当然是诸佛如来化现的。如果真的是三十三天天王，三十三天是忉利天，是凡夫，欲界天，并不很高，哪有这种境界！所以看他修学的法门，再听听他的赞颂，就晓得他所修学的法门圆满证得。这个境界就是宗门里面讲的明心见性，他见到了几分；实在说，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，就入这个境界。初住菩萨向后还有四十品无明没破，无明破得愈多，对於这些事实真相就看得愈清楚、愈明了，这是真的。世出世间一切法中，唯有这一法是真实的，其他都是虚妄的。《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，为什么不放下？为什么把这些事情耿耿於怀，天天还在造业？还在搞三途苦报？说老实话，人天都没有分，这是讲真的。
我们冷静观察这个世间，几个人在造人天业？造人天业，则得人天福报。什么是人天业？修五戒，修十善，修六度，修孔老夫子的温良恭俭让，他著相，他没有离相，都是人天福。著相就是《金刚经》上讲，他还有「我相，人相，众生相，寿者相」，无论修什么法门，修菩萨的六度，修普贤的十愿，都是人天福。人天福里头有大福、有小福，修五戒十善是小福，修六度十愿是大福，都离不开人天。如果著相，自私自利，干一些损人利己的事情，像《感应篇》上所说的，我们最近所读的、所讲的，违背了性德的七条大恶，决定堕地狱；纵然是很轻，有意无意造的，也在饿鬼、畜生道。我们要认真仔细反省，想想自己的前途，那个路走到哪里去了？佛道、菩萨道决定要离一切相、修一切善，那才是真正的菩萨道、佛道。离一切相，离什么相？离妄想分别执著。我相是分别执著，人相是分别执著，众生相、寿者相都是分别执著，为什么还要搞分别执著？世尊在一生教诲当中，真是千叮咛、万嘱咐，四十九年苦口婆心声声唤醒我们，我们还是不觉悟，还是在分别执著。我们冷眼观察，摇头叹息，没有福报，没有觉悟！我们在此地所作所为，为的是什么？只是给众生种一点善根而已，我们做的效果如是。只是种一点善根，结一点法缘，他还是要搞三途六道，为什么？没有省悟过来，纵然是听经闻法生欢喜心，没有省悟过来。真正省悟过来，至少执著放下了，不再执著了。
《感应篇》我们念的，自以为是，刚愎自用，铁石心肠，心狠手辣，迷得太深，习气太重，狠戾自用，自以为是，处处不让人，最后自己吃亏，不晓得忍让是大福德相。我们看孔子、看释迦牟尼佛，在记载里面，看他生平无论对什么人都恭敬、都忍让。诸佛菩萨跟我们不一样的地方，诸佛菩萨没有成见，我们凡夫有成见。换句话说，诸佛菩萨没有见解、没有思想、没有我，我以为怎样怎样，诸佛菩萨没有，凡夫才有我以为怎样怎样，你以为怎样怎样，六道凡夫。菩萨无我相，无人相，无众生相，无寿者相，他哪有这些？所以你遇到佛菩萨，你问他，他什么都好，没有一样不好，永远是「恒顺众生，随喜功德」。所以他们应化在世间是随缘，我们是业报到这个世间来是攀缘，这怎么会一样？即使做利益众生的事情，弘法利生的事情，菩萨都随缘。能做得成，众生有福，很好！做不成，众生没福，也好！众生遭到报应了，报应是消他的业障，他造的罪业应当要受这个报应，业因果报没有人能代替，诸佛菩萨大慈大悲代替不了。等你受报，也就是说你的苦头吃尽了，你后悔了，你觉悟了，佛菩萨再来帮助你，再来教导你。现在为什么不来？现在来了没有用，你不肯听，你听不进去；不但听不进去，你还要毁谤，你还要起恶心对佛菩萨，你的罪业不是更重吗？所以佛菩萨来是慈悲，不来还是慈悲，不来是不想加重你的罪业，希望你受报时间缩短，希望你受的这些苦难能够减轻。这是菩萨真实的慈悲，我们凡夫不了解，凡夫想不到，体会不到。所以成就念天王他的赞颂，我们要能够理解，要知道怎样去学习。
第九首偈是净华光天王他的赞颂报告，他所修学的法门是「了知一切诸天快乐因解脱门」。世间人哪一个不期望离苦得乐？苦有苦的因缘，乐有乐的因缘，你要是不明了，不懂得修学，苦你离不开，乐你得不到。我们看这首偈：
【世间所有安乐事。一切皆由佛出生。如来功德胜无等。此解脱处华王入。】
『华王』就是净华光天王，他入了这个境界，他懂得了。这首偈里面，最重要的一个字就是「佛」字。『世间所有安乐事』，安稳快乐。「世间」就是佛法常讲的三种世间，有情世间、器世间都是讲十法界，智正觉世间，包括了世出世间依正庄严，这一句这个世间就全都说到了，我们讲虚空法界一切众生。这里面所有安乐之事，安乐的范围太大太大了，深广无际。真正的安乐，安稳、快乐，都是「由佛出生」，这句话怎么讲？都是由於佛菩萨教诲而得到的。「佛」这个字在此地，就是代表世出世间大圣大贤，世间的圣贤都是佛菩萨应化的。我们在这个经里面看得特别明显，使我们深信不疑，佛菩萨应化的，只是我们凡夫不认识，契入华严境界的人明白了，认识清楚了，这是从事相上说。从理上讲，这个佛是自性，佛是什么？佛就是心，心就是佛，这个心是真心，不是妄心。佛在大经上又告诉我们「真妄不二」，这个话很有味道，这是华严境界。唯心所现的是佛境界，唯心所现的是真佛，真的佛境界。华藏世界唯心所现，极乐世界唯心所现，我们常常念《无量寿经》，西方极乐世界阿弥陀佛是真佛，西方世界的依正庄严都是阿弥陀佛变化所作。经上说得很明白，西方极乐世界有许许多多珍奇的鸟，这些鸟都会说法，鸟是畜生道，它不是畜生，是阿弥陀佛变化所作，阿弥陀佛的化身，化作众鸟来给你说法；不但化众鸟，而且还化树木花草、还化流水、还化清风，整个自然界全是阿弥陀佛变化所作，你说它是不是真佛？所以往生到西方极乐世界，真的，我们投身在阿弥陀佛怀抱之中，整个世界就是阿弥陀佛。华藏世界整个世界就是毗卢遮那如来，这一点没错。
我们再想想，我们今天这个世界在不在华藏世界之中？在不在极乐世界之中？在！华藏、极乐无限大，十方诸佛刹土都在其中。我们今天见色闻声，我们这个世间依正庄严，不是诸佛化现，从哪里来的？诸佛化现是真实的安乐，极乐世界。可是我们自己不善，我们自己偏偏要打妄想，自以为是，自以为是这里面妄想分别执著统统具足，於是把极乐世界变成了极苦世界。苦从哪里来的？苦从自以为是来的，苦从妄想分别执著而来的，所以把安乐变成苦事。我们明白这个道理，就应当接受佛陀的教诲，『一切皆由佛出生』，依照佛的教诲去做，依照佛的教导去思惟。人不能没有思想，凡夫在迷，迷就有思想，觉悟的人没有思想，迷的人一定有思想；不但六道凡夫有思想，四圣法界还是有思想。四圣我们讲声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界里面的佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛，贤首家所说的小教佛、始教佛，都没有离开十法界，他们都有思想。四圣法界的思想好，完全听从佛的教诲；六凡里面这些人的思想，不相信佛的教诲，违背佛的教诲。六道里头也有不少学佛的？没错！他信佛，他也学佛，佛所讲的他也理解，做不到，不能够依教奉行；或者也能做，做个百分之一、二，不管用！如果百分之百的做到，你就不在六道，你就到四圣法界。所以四圣法界那些人是学佛，真正能够依教奉行，做得很认真，做得很圆满，他统统都做到了。统统都做到，为什么还有四个阶级不同？这四个阶级不同，就是对於妄想分别放下多少不同。譬如我们人间，佛教给我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们全做到了；佛教给我们修六度万行，我们也做到了；佛教给我们修十大愿王，我们统统都做到了。「我」做到了，「我」没有忘记，也就是说我相、人相、众生相、寿者相具足；你全做到了，你学得跟普贤菩萨一模一样，你还是出不了六道轮回，你明白这个道理吗？所以看他对於妄想分别执著放下多少，那个不一样，才有四个阶级差别，差别是从这个地方产生的。
由此可知，佛在《金刚经》上讲的两句话，「离一切相，修一切善」，那个离一切相重要！阿罗汉离一切相少分，菩萨离一切相多分，通教、别教的佛离一切相比菩萨又进了一步，没有彻底放下，彻底放下他就不在十法界，他就入一真法界。所以能不能脱离轮回，能不能脱离十法界，关键就在离相。《金刚经》上说得好，「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」。他是菩萨，像我们一般人一样受了菩萨戒，持戒非常精严，真正在这个世间行菩萨道，有慈悲心，帮助一切苦难众生，戒律清净，但是他没有离相，佛说他不是菩萨。菩萨有等级的，天台家所讲的「名字菩萨」，名字菩萨是很糟糕，受了菩萨戒，根本没有去做，挂名的，那叫名字菩萨，那种菩萨还要堕三途。第二种是「观行菩萨」，观行菩萨依教奉行，功夫得力了，但是著相；观行位将来是人天福报，出不了六道轮回。再往上提升是「相似菩萨」，不是真菩萨，但是跟菩萨很接近，他也能放下一部分，我相、人相他不执著，众生相、寿者相没有放下，我们讲我执放下了，法执还有，法执犹存，他可以离开六道轮回，他出不了十法界。出不了十法界，就是《金刚经》上讲的即非菩萨。《金刚经》上讲菩萨的标准是超越十法界，一真法界里头法身大士，那叫真的菩萨。所以他是即非菩萨，不是法身菩萨，你四相没有破，你不是法身菩萨。最高的你是相似菩萨，用天台的话来讲；《金刚经》上的标准是「分证菩萨」，你不是分证菩萨，你顶多只是相似位的菩萨、观行位的菩萨，最下等的是名字位的菩萨，有名无实。
我们读经，佛在经上苦口婆心的叮咛我们，要深解义趣；你对於经义解得不够深、不够广，你怎么会得受用？你解得深、解得广，你就有能力契入，入佛境界，入菩萨境界。这就是方东美先生往年所讲的人生最高的享受，不入法界不是最高的享受，入法界才是最高的享受。这个高，超过六道，超过十法界，契入这个境界，往生西方极乐世界易如反掌，想什么时候去就什么时候去，自在无碍，哪里还有怀疑？哪里还有犹豫？这个法门任何一个人一生都可以取得。你在这一生能不能证得？善导大师的话，「总在遇缘不同」，你要遇的缘殊胜，你一生当中决定可以得到。入这个境界，往生西方极乐世界，跟诸位说，生实报庄严土。我再把话说明白一点，分证菩萨生实报庄严土，相似菩萨生方便有余土，观行菩萨生凡圣同居土，名字菩萨没分。这些阶位总在离相差别，「离一切相，修一切善」。一切善法里面第一大善，世出世间无比的善法，就是弘法利生。今天谁在做弘法利生的事情？不是我们讲经说法的这些人，是在世主，菩萨世主。李木源居士在新加坡做弘法利生的事情，他入了阶位，最低限度观行位，我们今天想到，除非他不愿意往生，他要愿意往生，决定得生。杭州东天目山齐素萍居士是菩萨，至少也是观行位，将来决定得生净土。鬼神都跟她讲，她曾经问这些鬼神，她说：你怎么晓得我将来决定生净土？她说：我自己都没有把握，你怎么知道我一定会生净土？她一定会生！为什么？那些鬼神明经，他听经，过去生中就听了不少，现在还向她要求要增加听经的时间，听得多了，薰习多了，了解义趣。你就晓得什么样的因会得什么样的果报，一点都不错。所以我很清楚，我知道李木源决定往生，齐素萍决定往生，为什么？他们在行菩萨道，他们这一生全心全力干一桩事情：弘法利生。弘法不一定要自己讲，请法师来讲就行了。齐素萍还请不到法师，怎么办？请录相带。由此可知，问题只在你发心不发心，只在你觉悟不觉悟，觉悟决定发心；心没有发出来，不觉悟，还在迷惑颠倒，还在名字位中，连观行都没有到；果然达到观行位，他就真干了。
我们今天选择的是出家的身分，出家是一切尽舍！名闻利养、五欲六尘统统舍得干干净净，全心全力用在经教上，每天以经教来薰习，从这个地方悟入，契入菩萨境界。配合一些菩萨，那菩萨来找我们，要合作才行。我们是一个很好的教员，但是要有学校让我们去教，要有校长来请我们，来聘请，我们才能够起作用。如果没有道场，没有这些校长来聘请，我们纵然有能力，也没有地方发挥，也不起作用。所以只要我们有心，真心去做，决定没有自私自利，无私心的去做，无条件的去做，自然有诸佛菩萨化身来协助。李木源是佛菩萨化现的，齐素萍也是佛菩萨化现的，我怎么知道的？从《华严经》上看出来，凡圣就在一念之差，这一个念头转过来超凡入圣，转过来破迷开悟，问题只看你转得过来跟转不过来。转不过来，原因是我们闻经太少，确实大多数关键都在此地。能转过来，还是听经听得多，解义解得深，这才能转得过来。
我是个凡夫，中下根性，不是上根人。我讲经讲了四�