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要得人天福报,基本的条件是五戒十善要修得好。五戒十善修好,为什么不能出离轮回?著相。所以诸位要记住,著相修福是六道里面的果报,离相修褔才能超越三界。著相、离相怎么讲?最简单、最容易懂得的言词就是分别执著,你还有分别执著就著相,没有分别执著就离相了。可是离相不容易,《金刚经》上教我们离四相,「无我相」就是没有执著。诸位要知道,有执著就有我,没有我,谁执著?无论是对人对事对物,对一切诸法,只要有执著决定是「我」。「我」要没有了,一切执著都没有了。分别是法执,在四相里面「人相,众生相,寿者相」是属於法执,是属於分别。佛教给我们,四相都破了,就是我、法两种执著都断了。我们晓得,我执破了证阿罗汉果,超越六道轮回;法执要是破了,超越十法界,就证得一真法界法身菩萨的果位。所以我们修行观念一定要转过来,为利世间,绝不为自己。为利世间,什么样的苦都能受,成就忍辱波罗蜜,成就布施波罗蜜。《金刚般若》里面虽然讲的是六度,这两条说得最多、说得最详细,就告诉我们,菩萨行门里面是以这两条为枢纽、为中心。布施是放下万缘,忍辱是肯为世间修苦行,这是菩萨。
清凉大师在注解里面,给我们提出苦行有四难,这四难要克服。第一个难就是舍己为人。「背己」就是舍己,现在的话讲,牺牲自我,成全大我。自己不能够牺牲,就没有办法利益团体、利益社会、利益众生。我们这个团体,凡是外面到此地来参学共修的,都有一个强烈的感触,这个道场兴旺,这个道场殊胜。我们要问这个道场怎么兴旺起来的?实在讲,就是有几个人真正肯舍弃自己的利益,奉行佛陀的教诲,利益社会,利益国家,利益整个世界一切众生,在修苦行,勇猛精进,不疲不厌,才有今天这个成就。成就是谁的?成就是一切众生的,成就是社会的,不属於个人。这是很难得的一桩事情,学佛的同学哪个不知道?虽然知道,自己做不到,为什么做不到?不肯放弃自己的利益;换句话说,自己的利益就障碍一切众生的利益。我们在《感应篇》念到「讪谤圣贤」,为了我自己的利益,妨害整个佛法的利益,妨害一切众生的利益,我们今天修行干的是这个事情。自己的名闻利养,自己的权力地位,自己既得的利益,丝毫都不放松,还得拼命去争取,这是什么心态?不学佛的人,这种心态已经是在造罪业了,学佛还要有这个心态,毁谤三宝,侮辱圣贤,我们想想是不是这样的?佛菩萨教我们这么做法吗?所以清凉在此地讲,难!佛经上常常赞叹「难行能行」,我们要克服自己的大难,这个习气毛病由来已久,无量劫薰习成就的,今天说一旦舍弃,当然不容易。可是舍弃就成菩萨、就成佛,不肯放弃,依旧是作凡夫,依旧搞六道轮回。我能够舍弃,为什么能舍弃?因为我知道轮回太可怕,轮回太苦了。所以章嘉大师说,佛法的修学知难行易,这个念头改变,实在讲是个容易的事情;你改不过来,是你了解得不够透彻,这里头利害得失你没搞清楚。真正搞清楚了,放弃轮回是大利益,不肯回头是大害。只有搞清楚的人才真正把它放下,不再把这些轮回事情放在心上。学菩萨,菩萨是念念为一切众生,整个生命、身体都是属於一切众生的,所以能舍,舍得很容易,舍得很痛快。我们看到难舍的人,自己能想到,为什么?我过去也难舍,现在明白道理了。过去难舍是不明了,现在很轻松的放下是搞清楚、搞明白了,利害得失搞清楚了。
第二个难,「行相唯苦难」。行相,实在是苦。学佛的人,尤其出家人,一无所有。出了家,舍尽了,世间人不敢这样做。佛虽然是时时刻刻教导我们要放下,世间人谁敢放下?谁肯放下?前几天,天主教的修女到居士林来访问,她们有四十多个人,来自十四个国家,我们跟她们在一起聚会,一起交谈。她来参观居士林,中午我们招待她在一起吃饭,没有特别加菜,就是我们平常的餐饮。告诉她们,我们的餐饮是免费的,二十四小时供应,每天吃饭一千多人,星期假日三、四千人。她们非常惊讶!来问我们:你们这要用很多钱,钱从哪里来?我们告诉她:我们信佛,你们信神,你们每天吃的东西是主赐给你们的,赏赐的;我们这个地方,这么大的开销,这么多人在这里吃,佛菩萨供应的。我们相信佛菩萨,所以佛菩萨大量供应我们;你们相信主,信心不足,所以主每天只给一点点东西给你吃。我们有充分的信心,毫不怀疑,所以我们不怕人多,人愈多愈好,为什么?佛菩萨供应就愈多。所以有人问李木源居士:你们开销这么大,钱从哪里来?李居士说:我们有后台老板,老板大福报。他说:老板是谁?阿弥陀佛。佛告诉我们,心量要拓开,愈施愈多。你不肯布施,怕人家来吃,怕钱不够用,你的钱永远不够用。为什么?佛在经上给我们讲得很好,「一切法从心想生」,其他宗教里的修行,观想也是占最重要。不仅是佛法教我们修观,哪个宗教都重视观想,但是他们的观想里面没有放下「我」,跟佛法相比就差这么一点点。佛法的观想没有我,只有一切众生。
所以行相苦,不怕。释迦牟尼佛在世示现苦行,我们今天这个行相跟释迦牟尼佛比,我们已经在天堂里享福了,衣食住行比佛陀时代超过太多了,还不知足,你说那有什么法子!世尊在世,三衣一钵,树下一宿,日中一食,他是给我们做典型,给我们做模范,行相唯苦,我们能不能做到?在这一点,我非常惭愧,肯定我们佛门的出家法师比不上基督教的牧师,比不上天主教的神父。我们看看许许多多地区,偏避地方,穷困的地方,他们能去,他们能够在那个地方建教堂,简简单单很简陋的教堂,他在那里传道,跟这些贫苦的人生活打成一片。我们做不到,我们只是口头上说说,没有认真去履行,这是我们要反省的、要检点的。佛法里面赞叹苦行,其他宗教里面也都赞叹苦行,诸位看看《新旧约》,耶稣一生生活非常清苦,心地虽然慈悲,救苦救难,世间人不知道,不谅解他,以种种恶心恶行对待他,他能忍受,忍受一切折磨,在佛法里面讲忍辱波罗蜜,所以德行为后世人敬仰。这是行相唯苦难。
第三是「处经诸有难」,诸有,经上的本义是讲三界六道。地藏菩萨所谓:我不入地狱,谁入地狱?地狱是最苦的地方,去干什么?帮助这些苦难众生。地狱怎么造成的?自己造成的,不是别人造成给他受。过去我们曾经讲过章太炎一段故事,证明地狱是自己业报变现出来的,你没有这个业,地狱在面前你也看不到。菩萨如何帮助地狱众生?无非是劝他忏悔,劝他回头,劝他改变念头。地狱是五逆十恶的念头、行为造成的,你能把念头改过来,把行为改过来,就出了地狱。菩萨在地狱教化众生,只要众生能接受、能听话,立刻从地狱里面就超生,我们在《地藏经》上看到的。但是非常可惜,他从地狱里超生到人道,做人的时候又造地狱罪业,死了之后又回去了,回到地狱去了,地藏菩萨一看到,你出去怎么才一会儿又回来?这是无量劫的习气使然。一时觉悟就一时解脱,转眼又迷了,迷了再堕落,凡夫干的就是这一套。从这个地方我们就体会到,佛法决定要长时间的薰修,真的搞清楚,真的搞明白,我们烦恼习气才能够控制得住,在逆境、恶缘决定不起一念瞋恚心。我在佛法里面是真正得一点功夫,什么地方去勘验?别人侮辱我、欺负我、毁谤我、陷害我,心地非常平静,如如不动,不但没有瞋恚心,还欢喜赞叹。你学佛有了功夫,你的功夫得力了。在顺境、善缘当中,不起一丝毫贪爱之心,永远保持自己清净平等觉。清净平等觉是什么?《无量寿经》上,世尊告诉我们是「阿弥陀佛」。我们希求往生净土,希望亲近阿弥陀佛,我们要学阿弥陀佛,我们的心念、我们的言行要与清净平等觉相应,这个时候你就有决定把握往生。自己清清楚楚晓得,我们这个身在这个世间叫最后身,生死轮回脱离了,十法界脱离了,下一次再来,乘愿再来,绝不是业力来受生。这是你学佛真的成就了,别人怎么样眼光对我们,不相干,他怎么会知道?自己要清楚,自己要明了。
自己成就了,决定要求生净土。如果不求生净土,想在这个世间度众生,那是愚痴。为什么?你的烦恼习气这一生纵然能控制得住,一转世就迷惑了。自己这一生有相当的定慧,能做得了主,把烦恼压住,一投胎,一转世,都完了,你的定慧失掉,你控制不住。所以决定要求生净土,到西方极乐世界见到阿弥陀佛,在那边成就高层次的定慧,你再回到娑婆,回到六道,甚至於回到地狱,不迷了,不会颠倒,这个时候才真正能帮助苦难众生,这个观念非常重要!我看到有一些法师,跟我是同辈分的,也是相当要好的朋友,他们不求生净土,那个愿力弘深,给我讲我也点头,佩服!他来生还要到人道,还要当法师。说得是很好,来生能不能真到人道?我冷眼旁观,未必!为什么?他起心动念、所作所为不像是人道。人道的条件,要真正能够严持五戒,要圆满中品十善。所以拿五戒十善这个标准,仔细观察,他没有做到。他没有做到;换句话说,人道没有分。起心动念还是自私自利,为自己的利益,为自己小道场的利益,跟其他道场还有争执,最常见的是拉信徒,自赞毁他,这个与五戒十善相违背,你来生怎么能得人道?何况一投胎,菩萨都有隔阴之迷,你是凡夫,你不是菩萨。最低果位的菩萨是初信位的菩萨,八十八品见惑断尽,初信位的菩萨,不再执著这个身是我,谁能做得到?初信位的菩萨,虽然没出三界,决定不堕三途。为什么?他不会再造三途的业因;换句话说,四相里面我相破了,不会再起心动念为自己,起心动念为佛法、为众生。他怎么能够有把握来生得人身,还要出家行菩萨道?那是一个空的愿望,不切实际。《无量寿经》上弥勒菩萨说得好,不愿意求生净土的人,怎么可能脱离六道轮回?不能脱离六道轮回的人,怎么能够避免三恶道?经教里面讲得太多了,六道众生三恶道是老家,人天道是出来观光旅游,是出来度假的,几天又要回去了,苦不堪言!我们这一生当中有幸出来度假度几天,度假遇到佛,就跟佛走,不要再回三恶道,这个高明、聪明;如果还要贪恋你那些贪瞋痴慢、五欲六尘,那你决定是又回到老家去了。
所以「处经诸有」,要有智慧,要有定力,要有善巧方便,善巧方便就是戒律,你要具足戒定慧三学,你才有能力在六道里面随类化身,帮助一切苦难众生;同样也得要有智慧、要能忍辱、要有善巧,我们才能够恒顺众生、随喜功德。人间苦人多,迷惑的人多,造业的人多,所以他才受苦。我们要示现跟他一样,一样受苦受难,受苦受难当中我们表演不造业,表演不迷惑、不造业,这就是帮助他,这就是觉悟他,这就是为利世间。第四「时劫无量难」,长时间的,不是短时间的。释迦牟尼佛为我们示现一生,不是短时间的苦行,一生的苦行;祖师大德给我们示现的,也是一生的苦行,我们要明白这个道理。所以一切都是为利益世间、利益社会、利益一切众生,绝不是为自己,生佛差别就是这一念之间。『往来诸有无量劫』,往来诸有就是随类应化,无量劫是时间长,为众生不辞辛苦,现在众生太苦了。我刚刚从香港讲经回来,昨天收到澳洲一个传真,这个月二十五号,澳洲昆士兰多元文化局的局长召开一个宗教会议,要借用我们的道场,这个会议我要去参加。往返很辛苦,不能怕苦,这是和睦宗教、融合族群的一个活动。我们自己道场里面的法会,我可以不参加,为自己,为自己一个小道场,小事!许许多多宗教在一起,不同的族群在一起,这是大事。今天这个世界上,我们看到许多族群的冲突、宗教的冲突,引起流血战争,造成社会动乱,一切众生身心不安。我们今天所作所为的,就是「为利世间修苦行,往来诸有无量劫」,我们要将菩萨教诲落实。
下面一句,『光明遍净如虚空』。清凉大师注解里面讲,这一句是说明深心欢喜,也有四个意思。第一个是「为物苦行,满本愿故」。我们学佛发愿,就是众生无边誓愿度。度,用现代的话来说,帮助他们,协助他们,帮助他们离苦得乐,帮助他们断恶修善,帮助他们破迷开悟,我们今天做的是这个工作,正是我们自己的愿望,正是我们自己修学主要的课程。第二个意思,「智照苦性,本空寂故,即有光明照空」。我们对於佛法,解行也有相当的契入,知道法性是平等的,知道一切众生皆有佛性,只是迷悟不同而已。知道烦恼性空,了不可得,而我们要示现烦恼,和光同尘,才能帮助他。所以释迦牟尼佛何必要做八相成道的示现?没有必要,何必要示现这些苦行?《无量寿经》上讲得好,「顺世间故,作斯示现」,随顺众生做这种表演,心地清净光明,这是我们要学习的。内心清净,一尘不染,外面恒顺众生,随喜功德,一丝毫不执著,这样才能够跟大众欢喜相处。
佛法里特别重视机会教育,所以菩萨所在之处就是道场,不重形式,唯重实质。南京一中老校长关长全先生,来到这个地方十天,今天回去了。昨天晚上我请他吃饭,餐馆就是道场,把他这十天到此地来参访,我简单做个总结。他一生搞教育,我们也是教育,他教育那个范围小,我们社会教育比他广大。他要我写几个字送给他们学校,写什么字?「学为人师,行为世范」;昨天我给他写了,希望给全校学生共同勉励。我们能够有这个念头,作师作范,这个念头是菩萨菩提心。我们起心动念要想一想,这个念头能不能给社会人做好样子?如果不能,这个念头就不能起;言语造作能不能给社会大众做好样子?不能,不能就不可以说,就不能动。所以这两句,是菩萨道,是菩提心的落实。而这两句,实在讲就是整个的佛法。诸佛菩萨应化在世间,就是给我们做表率,表率是师,给我们做模范,这就是普度众生。佛度众生就是教学,教导一切众生,他有高度的智慧,处处在做表演,我们凡夫粗心大意看不出来,往往因为自己愚痴,错会了佛菩萨的意思,错会了善友的意思,於是又造作深重的罪业。这个事情太多太多了,哪一个宗教里头都有。特别是在现代的社会,科学技术发达,一般人迷信物质文明,对於圣贤教诲漠视,认为这个东西是古老东西,应该淘汰,应该要废弃,顶多把它当古董看待,不适用了。这个观念非常可怕,这个观念造成现在社会动乱,造成现代世间许许多多的灾难。我们今天依照佛法来说,他不但不能信,而且还加以毁谤,说我们迷信,自然灾害与人类的思想行为有什么关系?他认为没有关系。这个事情跟他讲,讲不清楚,要很长的时间,要他很虚心,才能够逐渐的理解。
佛经里讲得透彻,自然环境从哪里来的?「唯心所现,唯识所变」,它与心识关系多么密切。佛说得更清楚、更明了,「一切法从心想生」,虚空世界、山河大地从心想生,这个科学家不懂,确确实实从心想生的。我们学佛的人头脑比较冷静,佛在经上用种种比喻,用梦做比喻说得最多,我们每个人都有作梦的经验,作梦的时候梦中有虚空,梦中有山河大地,梦中有许许多多众生,当你作梦醒过来之后,你有没有想一想�