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师不以为然。心里头这样想到，那个老和尚知道，找机会来给他说：你不以为然？都知道！常不轻菩萨，那是教导我们出家人，这一代的出家人太傲慢了，他老人家现身说法，做出榜样来给我们看。他真的随喜随缘，人家请他吃饭，欢喜，这个人盛一碗面给他，他吃掉了；那个人：师父，我也给您盛一碗来。来了十几、二十个人，他一下就吃了二、三十碗，他有这个本事。旁边另外一个法师看到：法师，你行吗？他说了一句话：不增不减。有这个本事，普通人做不到，他不增不减。像这样的人物，几乎每一个朝代都会有出现的，他们出现一定是纠正我们现前有一些做法不如法，我们要懂得，这真正是慈悲应世，普放宝光。我们要戒除自己的弊病，如何帮助自己、帮助社会、帮助一切众生，成就真正的道业。
清凉的注解虽然不多，说得很好，「身光普照，尘不能染」，这是我们要学习的。身就是我们身体的造作，我们的行为，身当然包括言语，我们的言语、我们身体的造作与智慧相应，这身就放光；与烦恼习气相应，你的光就没有了，就迷惑了。与智慧相应，尘就不能染。尘是什么？是外面的境界；佛家讲六尘；色、声、香、味、触、法，我们六根所对的境界。换句话说，境界不会妨碍心性，眼见色，耳闻声，舌尝味，乃至於意知法，决定没有妄想分别执著。诸位要晓得，妄想分别执著就是污染，到了贪瞋痴慢，那是最严重的污染，污染就是造业。
世尊一生苦口婆心的教导我们，目的就是帮助我们恢复自性，一切众生本来成佛，恢复自性就是恢复本来佛。恢复自性要从哪里下手？要从不染著下手，这是真正做功夫。劝你断恶修善，那是什么？那是保住你的人身，不堕三恶道，这个并不是佛法，是世间法。劝你断恶修善是世间法，没有出六道轮回；劝你不染污这是佛法，这个可以超越六道轮回。
《金刚经》上世尊教导须菩提尊者，尊者发心弘法利生，世尊对他赞叹，勉励他，嘱咐他，教他要守住一个原则，「不取於相，如如不动」，你要记住这两句话，这两句话就是清净不染。菩萨示现在十法界，帮助一切众生，这两句话就非常重要。你要帮助众生，你就不能不接触众生，你天天跟他们在一起，天天在一起可不能染著，不能著相，「外不著相，内不动心」。内心是什么？内心是情，喜怒哀乐是情。外面著相，里面生情，坏了！那不是你度众生，众生把你度跑掉了。所以菩萨度众生，先决的条件就是《金刚经》上这两句话；这两句话你做到了，你有资格去度化众生；这两句话没有做到，不敢度众生。
古时候老和尚对学生约束很严格，你能不能出师，你能不能离开老师独立去教化众生，标准就在这两句。这两句你做不到，老师慈悲，不让你离开，你讲经说法教化众生，一定在老和尚眼底里看著你，你有个范围、有个界限，不可以超越范围，不能独自到外面去。讲经说法在自己道场，不可以到别的地方去，这是防微杜渐，怕你没有定力，常常接触，容易堕落，他慈悲。现在没有了，现在这样的道场也没有了，这样的善知识也没有了。纵然有这样的善知识，也没人听他的，现在这个社会民主自由开放，那有什么法子！伦常的关系完全被破坏了。伦常就是讲人与人的关系，父子的关系、夫妇的关系、朋友的关系、君臣的关系，我们佛家讲师生的关系，全都破坏了。往年演培法师对这个有很深的体会，我们常常在一块谈话，很感慨的说，现在这个关系没有了，大家都是朋友，朋友是爱听就听，不听就不听。
所以今天在这个状况之下，我们认真努力成就自己，帮别人不要有一个希望，你有希望你决定就有失望，不抱任何希望，你就没有任何失望。我们依照佛的教诲，认真努力去做，做一个好样子给人家看，人家看到欢喜也好，不欢喜也好，随他去！只要我们做得如法。有机缘把经典介绍给大家，也如理如法的介绍，他听懂了很好，听不懂也好；他肯依教奉行，好，不肯依教奉行也好，我们的心清净。不可以说，我讲了，人家听懂了照做，我就好欢喜，不照做就好忧虑，那就错了，你就被污染了。
什么事情看淡看开，不要去认真，不要去计较，你就能做到不被污染，你的心境自然开朗，「见者必欢」，平易近人，大众跟你接触都能生欢喜心。我们以欢喜心对人，人家就以欢喜心对我们，我们以热心去关怀别人，别人也会关怀我们，这是做人基本的道理。诸佛菩萨是世间第一等的好人，世间好人跟佛菩萨不一样的地方，世间好人没有离开分别执著，诸佛菩萨完全离开分别执著，不一样在此地。
注解最重要的是后面这两句：「智光悦机，惑累不生」，这两句才是菩萨示现修行证果的精髓之处。「机」是大众，用什么令大众生欢喜心？智慧光明。「智光」两个字的意思含得很深很广，在佛法里面讲「智」是讲根本智，「光」是讲后得智。根本智是智慧之体，后得智是智慧的作用，作用无量无边，所以能够应机，能应种种根机。
众生根机虽然不同，接触佛菩萨一定会有两种效果：一个是破惑、破迷，破迷开悟；一个是烦恼轻，累是烦恼。决定是烦恼轻、智慧长，他怎么不欢喜？所以得法里面有大喜。我们学佛，亲近佛法，有没有得到这一种殊胜的利益？如果得不到，我们修学就有了问题；如果得到，这是正常的，在佛法里面修学决定得到。如果得不到，自己一定要反省，为什么别人得到，我没有得到？我跟别人一起修学，他是什么原因得到，我又是什么原因没有得到？要把这个原因找出来，这叫开悟，这叫会用功，这叫善学。不肯认真去发现自己的过失毛病之所在，你怎么能改过自新？
佛家常讲开悟，什么叫开悟？只要把自己的毛病找出来就叫开悟。所以修行人天天有悟处，天天发现自己毛病在哪里，把毛病改正过来叫真修行。修正错误的思想行为，这是真修，真修哪有不得实利的道理？真实的利益你一定得到。真实的利益就是智慧长、烦恼轻，智慧年年增长、月月增长，烦恼年年减轻、月月减轻，你当然有成就。这种现象，古人常讲「诚於中而形於外」，烦恼少了，你的容貌就改变了。世法里常说「相随心转」，你的心变了，你的心从前是烦恼，满心都是烦恼，现在烦恼少了，智慧增长，所以你的容貌就会改变，你的体质会改变；也就是说你的健康会改变，你的生活环境会改变，这个都表现在外面，所以说这是真实的功德利益。我们今天一般世间人，他不懂这个道理，他要去找医疗，靠药物，靠这些东西来改变，帮助自己健康长寿。佛法不是的，佛法是用心理，不借助外面这一些物品，所以佛法这里头没有副作用。
由此可知，自行就是化他，自行跟化他是一桩事情，你要化他必须要自行，你自己都不能改变自己，你怎么能帮助别人？你对於佛教经典上所讲的，你怎么会产生信心？佛所讲的我明白了，我去做，做到了，结果果然像经典里所说的，我这才真相信，我讲的时候才斩钉截铁，丝毫怀疑没有，本身就可以做证明。
佛家讲学三个层次：第一个是把这些道理、事实真相说明给我们听，根性利的一听就明白，他就接受了；根性次一点的人，必须要加以恳切的劝导，以真实慈悲感动他；这个老师对我这么好，我要不肯认真学习，对不起他，根性次者；再次一等的人，劝他他不相信，他一定要看出证据。现在科学家是第三等人，什么事情要拿证据来，证据拿不出来不相信。
所以佛最后也把证据拿出来，证据是现身说法，自己的修持，自己的业因果报，就是最好的证据。我们自己不肯认真修行，自己修行没有个结果，你的证据就拿不出来；证据拿不出来，你说佛法怎么好怎么好劝人，人家看你这个样子，你说那么好，你得到没有？你没有得到。你自己都得不到了，你教我，我怎么会得到？人家一句话就把你驳倒了，必须自己要做到。佛说得好，「为人演说」，演就是自己表演，自己要做到；不是为某一个人表演，是为一切众生表演。
佛法总归结不外「戒定慧」三学，普放宝光明王他所修学的光明清净，清净身是戒、定的成就，光明是智慧的成就，我们要看清楚。戒是什么？如理如法遵循经典的教诫。善导大师跟我们讲，佛教我们要做的，我们认真努力去做，佛教我们不可以做的，我们决定不违犯，这叫戒学，佛在经论里面讲得太多太多了。古大德教我们受持一、两部经论，我们一生都受用不尽，受持不能太多，选一、两部经。许许多多古来的大德，在家、出家一生一部经。我们看净土宗的祖师，莲池大师、蕅益大师，晚近的印光大师，一部《弥陀经》。其余的经论有时间、有能力可以看看，帮助你理解，帮助你深解义趣，是属於助修，正修只一部。
一经通一切经都通，通的标准是见性，每一部经都是如来从自性里面流露出来的，因此每一部经都见性。所以到见性才叫通，这一通所有一切经法全都通，不但佛法通，世出世间一切法都通了。为什么？一切法都是自性变现的，《华严》说的「唯心所现，唯识所变」，世出世间法都通了，然后你的生活就是佛华严的生活。
佛华严是什么生活？无障碍的生活，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这就是所谓的大自在、大圆满。你得到这个生活，这是真实的受用，这是真实的示现，光明清净达到极处。所以修行，菩萨为我们示现的是身心，光明是讲心，清净是讲身，我们总要懂得。《华严》的好处是经文长，内容丰富，比较艰难一点的地方，清凉大师都给我们点出来了。末法时期，知识分子在这一部经上就得真实的利益，这是我们应当要学习的。第九句：
【金刚树华幢干闼婆王，得普滋荣一切树令见者欢喜解脱门。】
菩萨修学这个法门从比喻当中说的，用『树』来做比喻。佛在经上用这个比喻非常非常之多，净土宗里面讲西方极乐世界宝树成行，景观之美，足以令我们生欢喜心。但是它有更深的意义，「树」是什么？树是建树；也就是我们世间人所讲的，学业、道业、事业的成就，这个叫树。如果明白这个意思，无论在什么地方，我们看到树，你就要回光返照，我这一生在世间有什么建树？过去儒家教学常讲「三不朽」，那是建树，「立功、立德、立言」，这是儒家的建树。佛家的建树是断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，佛家教学的建树。你能够断恶修善，你的成就在人天福报，你不会堕三途；你要是能破迷开悟，你就有能力超出六道轮回。看你破迷开悟的程度，你的成就也不一样，破迷开悟少者，四圣法界；多者，一真法界。这个时候真的是转凡成圣，这是佛家教学的建树。
清凉在注解里面讲，「法水遍滋菩提实行，行既树立，见者必欢，无复二乘，一切皆菩提树也」。我们读这个文可不能著相，菩提树是什么？大乘菩萨，这是果；因是法水遍滋，这一句是因。就像树木一样，你天天以水去灌溉它，这个树木就会长成、长大，要以法水去滋润它。此地是把人，把一个佛法修学的人，比作一棵树，树天天灌溉，学佛的人天天不能够离开佛法，所谓是薰闻成种。过去我们也特别强调这一句话，我们要闻佛法。
世尊当年在世说法四十九年，等於说每天给学生大众上课。学生当中有一批常随众，常随众就是永远跟著老师的，不离开老师的，这是经上记载的一千二百五十五人，常随众。不是常随众，经典上通常不记载，人太多了，那个众叫流水众。这么多的常随众，是给我们做一个样子，给我们做个示范，如果我们是中等程度的人，不是上上根人，要常常亲近老师，不能离开老师，就像当年这些学生一样，不能离开世尊，每天接受教诲。其实他们那一批学生，有许多是诸佛如来应化的，有许多是大菩萨再来的，不是凡人，他们表演，做个样子给我们看。佛在经上明显的告诉我们，舍利弗、目犍连都是古佛再来，真正是为人演说，表演给我们看的。
长时间亲近老师，天天听老师讲课，这就是法水遍滋。听了之后能解，没有解错意；解了之后能行，是菩提实行，不能够实行就不叫菩提。我们要把我们听到的、学到的，现在的话讲要落实，要去做到，我们的行才树立。从前儒家讲「三十而立」，就像一棵树一样长成了；「四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺」，这是孔老夫子他的境界。我们看看我们现代人，四十岁还不懂事，你说糟糕不糟糕？很多很多！我们生活在这样一个社会，这么一个环境，幸亏佛在《无量寿经》上把这个问题说出来了，我们听了之后，认真的反省检点，自己应该怎样去做。佛说「先人不善，不识道德，无有语者，殊无怪也」。今天社会确实是这样的，上一代的人没有教导我们这一代，我们怎么会知道？所以我们无知，佛菩萨不怪我们。佛菩萨既然不责怪了，我们更不可以怪人，我们要晓得他没有接受圣贤教诲。
像我这个年龄，接受中国古老的教育才两、三年，七、八岁的时候，十岁以后中国古老的教育没有了，就变成新式的学校教育。大概大我五岁的人，他们在民初教育里面还念过《修身》这个课程，我在七、八岁的时候，这个课程就没有了。这个课程名字改了，改作《公民》，我们到学校念书有《公民》这个课本，内容比《修身》要差很远很远。现在我们仔细看看这些教科书，真的是一代不如一代，古老的圣贤教育统统把它舍弃掉了，灌输一些民主自由开放的思想，这些思想我们仔细去衡量，好处固然有，过失太多了。
古时候，现在人认为那是封建的思想，我们听了不以为然。古时候的教育是圣贤的思想，绝对不是封建的思想，用封建思想这一句话把圣贤的教学抹杀了，所以今天才有社会的动乱，才有许许多多的灾害。当年说这些话的人要负因果责任，不要以为你没有造罪业，你这一句话影响多大！所以我们的起心动念、言语造作，不能不谨慎。
古人「三十而立」，那就是说他的智慧、学问、德行有所建立，是说这个意思；并不是说他的事业，并不是说他的生活状况，是说他的智慧、德行、学问有没有建立，这是一个阶段。「四十而不惑」，那相当功夫了，不会再受社会五欲六尘的诱惑，不迷了，在佛法讲是觉而不迷，这是真学问。所以一个社会能够长治久安，一个人一生当中能安分守己，消业障而不造业障，这是真实智慧。纵然这一生当中贫贱，有学问、有道德的人安於贫贱，孔老夫子贫贱，颜回贫贱，前途是一片光明。
为什么有学问、有道德的人过这个贫贱生活？「五十而知天命」，他懂得我们的生活环境、一切受用，这是因果的关系。我过去生中没有修好因，我这一生想得好果报，哪有这个道理？不可能的；种什么样的因，一定有什么样的果报。知天命就是懂得因缘果报的道理跟事实真相，他心安；你有钱很好，我也不羡慕，我知道你过去生中修的因，你这一生收成好；我过去没种这个因，我到哪里去收？所以对於得大财富、大富贵的人，他不会羡慕，也不会去巴结，他清清楚楚、明明白白，我要想得大财富、大富贵，我今天修因，将来就得到。可是真正透彻明了的，知道这并不是一个好事情，为什么？富贵人造业的机会多，贫贱的人造业的机会少。
所以世出世间真正做学问的人、修道的人，都愿意过一个清苦的生活，自在！心里面没有忧虑，没有牵挂，没有烦恼，你说多快乐！物质生活很简单，每天只吃饱穿暖就够了，要多余的干什么？多余的就是累赘。所以诸位冷眼观察，你看世间人，大富贵人家，累积的财产、产业很多很多，死了之后一样带不去，留给儿孙造罪业。他要没有这些财富，他的儿孙非常和睦，非常团结，相亲相爱；一有这些财富，老人还没死，子子孙孙全是冤家对头，争夺财产。这不是爱护儿孙，这是把这一批儿孙送到地狱去，有什么好处？我们在旁边冷眼旁观，看得好清楚。世法如是，佛法也如是，佛法上一辈经营盖的一些大庙，死了之后留给这些徒弟们打架，现在这个社会，多少为了争庙产上法庭的、告状的、打官司的，出家人还搞这个，脸丢尽了！这是上一辈的老和尚造的孽，走错了。由此可知，财物决定不是一个好东西，必须要把它舍得干净，处理得干干净净。
我在这一生当中，有人要送道场给我，我首先问他：你是不是想害我？我在