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它舍得干净，处理得干干净净。
我在这一生当中，有人要送道场给我，我首先问他：你是不是想害我？我在台北，简丰文居士送讲堂给我，杭州南路的讲堂，我就问他：你是不是存心害我？他说：不敢，我不敢害法师。我说：你到底什么意思？他说：我们希望做弘法利生。弘法利生，我就教他，你们成立一个财团法人，组成一个董事会去管理，而且在法律上一定要有明文订下来，我们将来不做了，解散了，这个道场所有的财产属於国家的，国家没收去，不属於任何一个人，这样干净。我们就照这个做的，他很听话，照这个做。这样做是没错，可是你还是害我，他说：怎么回事？我说：道场要不要开销？当然要开销。「那你叫我去磕头作揖向人化缘来维持道场，你不是害死我了？」他听了之后说：那怎么办？我说：一个月要多少开销？他说：差不多要五、六万块钱。我说：你拿，你不拿，我不要你的道场。最后他拿了，那可以，我什么都不要操心。道场经营三年，收入够开销了，三年之后我才叫他，「你现在可以不要拿了」，他拿了三年。要我向别人去化缘，向别人去诉苦，我这个道场困难经营不下去，这个事情我们干的时候那就错了，怎么可以干这种事情？一生不操心，一生不求人，你说多快乐、多自在，我们就是一生守这个原则。
过去在台湾，韩馆长守这个原则，简丰文以后学会了，守这个原则，我们很自在。我们外面供养都是自动供养的，供养多我们就多做，供养少就少做，不供养最好，我们就没事做，你说多自在！一定要自己做什么做什么，那就把自己累死了，那不是自利，是自害，自己害自己，这个没有智慧。我到此地，把这个理念告诉李木源居士，他欢喜，他也照做，我们做得很有效果，居士林果然树立了，其实我们才做了两年。
佛的话是真的，不是假的，只要依教奉行，决定有不思议的成就。可是人决定要有智慧，不能够为名闻利养所迷，那就坏了。今天居士林跟净宗学会，大家看起来很兴旺，我们自己战战兢兢，小心谨慎，唯恐有差错，念念都遵循经典的教诲，不敢违背。我们自己只有一个单纯的目的，求生净土，如果我们造业，对於往生净土必定产生障碍。决定不造罪业，时时刻刻保持自己的清净平等，处事待人接物用真诚心、慈悲心、无私无条件的爱心，帮助社会一切大众。
最近有这么一个传说，我跟诸位报告，也有同修反应很快，说喜欢到天目山念佛去。我是天目山传这个讯息给我，我才有这种想法，可是并没有落实。我这次缘很殊胜，宗教局的杨副局长二十九号到此地来，我会把这个事情跟他谈，他们同意支持，我就可以进行，在东天目山建一个念佛堂，仿照远公大师的规矩，人数就依远公大师的规模一百二十三个人，不超过，因为人数有一定，在一切供养上我们就能够策画得到。真正到那个地方去念佛修行，希望能做一个常年的念佛堂，人数永远保持住，哪一个念佛念了三年离开，再有后面就补进去。我们照《无量寿经》的办法，「三辈往生」的念佛堂，上辈发心到那里念三年，中辈去念一年，下辈的去念半年，总共人数是一百二十三个人，我们来试试看，建一个念佛堂。
将来此地弥陀村建立的时候，也可以用这个办法，开头不必要人很多，人很多不一定能有效果，我们著重在真实的成就，不重视在形式上的热闹，不搞这个。这有真实的功德，诸佛护念，龙天善神保佑，希望这个缘能促成。一个道场建立了，有这个模式，有这个样子，其他地方都可以仿照来建立，真正发心。也意想不到，香港也有个缘分，很可能那边有居士要建个道场。我不要，我劝他们建，我不要，我说你们建，完全模仿居士林，香港没有居士林，在香港建一个「香港佛教居士林」，把这边的办法统统搬过去。我说你们建居士林，我去讲经，你们请我去讲经，我会去讲经。我说我不要道场，要道场就有麻烦，要道场，将来我死了之后，底下这些学生都会打架，都会造业。所以我统统不要，就什么事都没有。今天时间到了，我们就讲到这一段。
大方广佛华严经 （第二四九卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0249
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王长行，第十句：
【普现庄严干闼婆王，得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。】
清凉大师在注解里面给我们提示：「一多无碍，名为佛境。天王智达，故云善入。」提示虽然文字不多，意思很明显。我们先来说一说『一切佛境界』，什么是「一切佛境界」？《大方广佛华严经》里面所说的就是佛境界。特别是在前面这段经文里面，前面的六品经，总共有十一卷半的经文，我们现在所读的才是第二卷。这里面我们所见到的，是虚空法界形形色色各种不同的族类。
《华严》总共是九会七处，是清凉大师的判法；李长者所判的是十会十处。我们一般修学《华严》多半是依据《疏钞》，也就是清凉大师讲的九会七处。我们读的是第一会。第一会里面世尊给我们说出四十多个不同的族类，这就是我们今天讲的多元文化；不同的国土。这个地方讲的国土，是诸佛教化的地区，每一尊佛教化的范围叫一个佛国土。一个佛国土通常讲的是一个大千世界，三千大千世界是一个佛国土。虚空法界里面像这样的佛国土无量无边，佛境界就是佛国土，无量无边。族类无量无边，每一个族类又分许许多多的族群，像我们地球是一个族类，在太虚空里面讲是一个族类。可是地球上按照皮肤来分，有白种人、黄种人、红种人、黑种人，又分作很多族群，每一个族群里面再细分，愈分愈多。在这个经里面我们看到，真的是不分国土、不分族类、不分族群，这么多人我们所看到的都过得这么融洽，这样的和睦，幸福美满，这是佛境界。怎样才能够达到这个境界？必须叫所有的众生都成佛，这个境界就落实了。这个境界，清凉在《疏》里面给我们讲是「一多无碍」，无障碍的法界是佛境界。
清凉给我们说这部经，这部经里面讲了四种无碍：第一个是「理无碍」，理论上没有障碍；第二个讲「事无碍」，事相跟理论没有障碍；第三讲「理事无碍」；第四个讲「事事无碍」。我们今天这四种都是障碍。理有障碍，我们这个世间唯心跟唯物就要打架，这是理，理与理有障碍。事上的障碍就更不必说了，人与人之间天天起冲突，这就是障碍。理事不能圆融，事跟事矛盾更多更深。所以我们住的这个世间是个乱世，佛在经上说我们这个世间叫「五浊恶世」。浊恶从哪里来的？浊恶从障碍来的。障碍怎么产生的？障碍在管道不通，管道不通障碍就发生了。我们一个人的身体，身体血气不通，人就要生病；如果所有的脉络血气畅通，这个人身体就健康长寿。一个人如是，宇宙也如是。
我们今天在新加坡，为什么要搞宗教的团结、宗教的和谐，没有别的，就是依照「大方广佛」教诲去落实。《华严》没有别的，就是一切畅通而没有障碍，我们在这部经典里面读到的，人与人的畅通，人与一切万物的畅通，人与天地鬼神的畅通，丝毫阻碍都没有，「佛华严」的境界现前了。到底人与一切万物、一切众生能不能畅通？能。为什么能？因为都是依大方广起的现相。大方广是我们的自性，不是别人，禅宗里面所说的，「父母未生前本来面目」是什么？就是大方广。「大」是我们真如本性之体，用这个字来代表；「方」是从自性里面起的现相，方的意思是说的方法，这种种现相是什么方法变现出来的；「广」是讲作用，性体之作用，现相的作用，作用太广大了。
「大方广」三个字合起来是什么？虚空法界一切众生，一个没有漏。所以虚空无量无边，法界也是无量无边，一切众生亦复如是。从哪里来的？从自性变现出来的。佛在这个经上给我们说的「唯心所现，唯识所变」，心跟识就叫大方广。如果真的一切通达而没有障碍，我们的生活就是佛华严。佛华严用现在的话来说，是究竟圆满、幸福自在的生活，佛菩萨的生活。佛菩萨能够享受大自在、大圆满，什么原因？畅通而没有障碍。这一部经教导我们如何畅通无碍，所以经到末后这一品「入法界品」，要我们证入，不仅讲的是理论、方法，最后一定要落实。
我们今天融合不同的宗教、不同的族群，就是《大方广佛华严经》的落实，我们要把它做到。要做到，首先要把心量拓开，心量太小永远不能落实。大乘佛法里面常常讲的「心包太虚，量周沙界」，那就是佛华严。所以我们心量要大，要能包容，无所不包，无所不容。虚空法界一切众生就是自己，虚空法界是自己的家，一切众生是自己的亲属，一多无碍。这个一不是独一，不是专一，是任一；任何一法与其他一切法，决定没有障碍。我们佛经典是一法，在新加坡其他八个宗教他们经典这是多，我们佛经这个一，跟他们所有一切经典决定没有障碍。如果你说有障碍，是你不通，你才会有障碍，你要通了就没有障碍。我们自己思想行为，跟其他宗教徒们思想行为，也决定是没有障碍。障碍怎么发生的？障碍发生在不通。所以我们现在互相交流，常常在一起聚会聊天，逐渐逐渐就通了，通了障碍就没有了。彼此不往来，我猜想你，你猜想我，愈猜想障碍就愈多。国与国之间要交通了，就能和睦相处，决定没有争执、没有战争。人与一切万物，我们讲的动物、植物、矿物，要是常常能够交通往来，自然灾害就没有了，什么洪水、地震、风灾都会没有了，所有一切问题都是我们不通而造成的。
佛在这个经里面，这个经的内容是什么？就是教我们彻底贯通世出世间一切法，通达就没有障碍了。这里面世尊为我们显示的大原则是告诉我们：虚空法界一切众生，是同一个生命共同体。像一棵大树一样，一切众生是里头的枝叶，枝叶再多是一个根生的，同一个根生的。这个根佛家叫自性，叫真如，叫自性；婆罗门教、印度教称作梵我、大梵，梵我，名称不一样，事实是一样；天主教、基督教称为上帝，称为神，称为主；名称不一样，都是一桩事情。上帝造万物、造天地、造一切众生，这一切众生、天地万物到底谁造的？自性变现的。所以他们讲的上帝，讲的神，讲的主，还是佛教讲的自性，名称不一样，你统统搞清楚了，不就通了！通了就不打架了。原来我们说的名称各人说各人的，最后说的都是一桩事情，还有什么好争的？这事就摆平了。
没有通的时候，他们上帝是至高无上的神，佛教佛菩萨都是魔鬼，不往来、不交通这才互相猜疑，一通达之后这才彻底明了，大家欢欢喜喜相处。然后再来看看一切经，各个宗教经摆在面前，通！它怎么不通？少部分不通，少部分不是不通，少部分是应机不同。每一个地区气候不相同，地理环境不相同，人的生活方式不相同，要适应他那个环境；那个所讲的就是各个环境不相同，那是适应环境。所以枝跟枝不相同，叶跟叶不相同，追到最后根本是相同的，这是《华严经》的理念，所以能够融合虚空法界一切众生。
今天我们在外国，跟外国一些宗教家、一些政府的领导人，我们常常谈到宗教与宗教之间和睦相处，族群与族群之间平等对待，我跟他们讲最好的方法是要教育，要教学。你不教他，他怎么会懂？不教他就是互相猜忌，麻烦就出来了，要教！教学最好的课本教科书，就是《大方广佛华严经》。《大方广佛华严经》能够贯穿各个不同的文化、各个不同的思想、各个不同的宗教信仰。我们今天在落实这桩事情，要落实首先自己要契入；换句话说，你自己不入法界，你没有办法。你纵然相信，信心不踏实，你里面还是有疑惑掺杂在其中。断疑生信，你不契入境界不行。所以《华严》末后「入法界品」，我们自己要真正入。入就是佛家讲的证，我们从「信、解、行」，通过信解行，证得了，契入了，我们心才踏实，这个事情才能做得圆满，才能做得有成就，你自己不亲证这个法界怎么行？
亲证法界，实在讲就是经题七个字，全经就是这七个字详细的解说。「大」用哲学的名词来说，是宇宙万有的本体；「方」是宇宙万有的现相，相从体生，体是能生，相是所生；「广」是讲体相的大用，大用无涯。佛在这个经典里面给我们说的大道理，这个理你要不能够契入，事决定有障碍。理要是透彻明白了，不但理事没有障碍，确实事事无碍。落实在现实的生活上就是佛华严，「佛」是什么？佛是能证之人，就是说对於大方广圆满透彻了，这个人我们就称他作佛。要用现在浅显的话说，佛是一个明了真实究竟圆满、明了宇宙人生的这个人。对於宇宙人生的真相彻底明白了，一丝毫没有疑惑，这个人叫佛。「华严」这两个字，就是说他的生活，他过的是什么日子。华是比喻他的生活环境。
在这一部经，梵文原本的题目称为《大方广佛杂华庄严经》，我们中国人喜欢简单，杂华的杂字不要，用华；庄严的庄字不要，用严。杂华诸位想想，就是大花园，花园里面什么样的品种都有叫杂华。这个花园是什么？花园就是虚空法界。杂华是什么？就是里面的一切众生，我们讲的不同的诸佛国土，不同的族类，不同的族群，那就是杂华；没有一样不是「真善美慧」，各个都具足圆满的真善美慧，你要通达你才会欣赏。十法界依正庄严，佛菩萨的法界真善美慧，你欣赏它；阿鼻地狱里头也具足真善美慧，你也会欣赏它，你也会很爱护它，所以这个心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，对遍法界一切众生，我们讲一切有情众生，一切无情众生，一个心看待，这个是佛境界。
一切诸佛通过《华严经》的学习，都入这个境界，入这个境界的人多了。当然还有很多人没有能够证入，真正能证入的是上根利智，中下根性的人入不了这个境界。为什么？中下根性，虽然「大方广佛华严」是自性本具的圆满功德，为什么一切众生还有上、中、下根？这个上中下根从哪里来的？本来没有，是因为你迷的浅深不同。迷得浅就是上根，迷得深是下根。根性不相同，是我们对於宇宙人生真相迷的程度，从这上面产生的差别。由於迷惑又产生了分别执著，这个执著就是我们常说的放不下，放不下当然你就入不了佛华严。佛华严就是一真法界，佛华严就是极乐世界，你没有办法契入。上根利智的人不必等往生，已经享受到极乐世界，极乐世界的种种庄严现前就享受到，上根人，这种人往生决定生实报庄严土。或者我们说得浅显一点，大家容易体会，现在我们还没有往生，已经感受到西方极乐世界的气氛了，已经感受到了，这个气氛在哪里？就在我们现实生活环境之中。谁是上根人？烦恼轻的人，执著轻的人，妄想少的人，这种人就叫做上根。
《华严经》的当机者，也就是佛讲《华严经》对象是谁？古大德在注解里面给我们说的法身大士，不是普通人，普通人没分。法身大士在大乘圆教里面是初住菩萨，初住以上这是《华严》正式的学生，我们今天是旁听生，不是正式学生。圆教初住菩萨，世尊在经论里面给我们介绍得很多，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破了一品。见思烦恼断了，简单的说，对於世出世间一切法决定没有执著，如果我们还有一个执著的念头，见思烦恼没断。而最严重的执著是执著这个身是我，我执。你还执著这个身是我，你是凡夫，六道凡夫，聪明人他不会再执著这个身是我。
我们要问华严会上这些佛菩萨、法身大士，他有没有「我」？他有我。什么是我？虚空法界一切众生是我。这个话我们听起来很难懂，我们用个比喻来说，我们把整个身体比喻成虚空法界一切众生，我是什么？「我」是身体里面的一个细胞，你们从这里体会。我们凡夫把细胞认为是我，真正的我忘掉了，这叫迷惑颠倒。他们觉悟明白了，知道整个身体是我，细胞是我的一部分。
我们上一次在北京「历史博物馆」，看到青州出土的佛像，里面有好几尊毗卢遮那佛像。毗卢遮那是《华严经》里面的佛，法身佛。我们在毗卢遮那佛袈裟上面看到，袈裟是我们出家人披的衣服，诸位看，一格一格的，每一格大小一样，平等。每一格代表什么？代表一个不同的族类，不同的国土。国土就是一尊佛的教区三千大千世界，你说每一格就是一尊佛的佛国土，行！每一格代表《华严经》上