按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
月称论师造 法尊法师译
入中论卷一
敬礼圣曼殊室利童子
第一菩提心极喜地
为令悟入中观论故造入中论。兹于诸佛菩萨先应赞叹者，即是诸佛第一胜因，救脱系缚生死牢狱无量无依众生为相之薄伽梵大悲故说。
声闻中佛能王生 诸佛复从菩萨生 大悲心与无二慧 菩提心是佛子因
由得圆满无上法王，较声闻独觉菩萨尤为圆满自在，即声闻等亦承其命，故诸佛世尊名曰能王。要从诸佛乃生声闻等，以诸佛出世无倒宣说缘起，彼由闻思修习，乃能随其信乐满足声闻等果故。
设有一类唯闻佛说缘起善达胜义，而不现生证般涅槃，然彼行者于他生亦必能获得所求果报，如定业果。圣天云：“现已知真实，现未得涅槃，他生决定得，犹如已造业”。中论亦云：“若佛不出世，声闻已灭尽，诸辟支佛智，无依而自生。”能得正教授之果，故名声闻。如云：“所作已办，不受后有”等。或从诸佛听闻无上正觉妙果之道，为求者宣说，故名声闻。法华经云：“我等今者成声闻，闻佛演说胜菩提，复为他说菩提声，是故我等同声闻。”虽诸菩萨亦有彼义。然唯宣说自不修行，乃是声闻，故异菩萨。
佛陀是觉悟真实之义，其名于声闻、独觉、无上正觉三处俱转，故佛声亦诠独觉。独觉之福慧展转增长胜出声闻，然无福智资粮、大悲、一切相智等，劣于正觉，故名为中。此亦不依他教自然智生，唯为自利而自觉悟，故名独觉。声闻独觉，要由如来说法乃得出生，故曰能王生。但诸能王复从何生？论曰：“诸佛复从菩萨生”。设作是念：岂非菩萨亦从如来说法而生，名佛子乎！云何诸佛世尊从菩萨生耶？此有二缘，菩萨亦得为诸佛世尊之因，谓时位差别及劝令发心。约时位说，以如来是菩萨之果故；约劝发心说，如曼殊室利菩萨，劝释迦牟尼世尊及余诸佛，最初发菩提心。最究竟果，待其主因，故说诸佛从菩萨生。
由圆满因最尊重故，既说因应供养，则果应供养自可知故。诸佛世尊如大药树给无量果，则于彼嫩芽等尤应励力爱护。为令会中三乘有情趣大乘故，赞叹菩萨。如宝积经云：“迦叶！如初月为人礼敬过于满月。如是若有信我语者，应礼敬菩萨过于如来。何以故？从诸菩萨生如来故”。此以圣教正理成立诸佛从菩萨生。
又诸菩萨以何为因？论曰：“大悲心与无二慧，菩提心是佛子因”。悲谓哀愍，行相体性如下说。无二慧谓离有无等二边之慧。菩提心如法遍行经云：“菩萨应由菩提心了达一切法，一切法与法界相等，新生无住一切法。由所知能知空故，皆遍了知，如自所了达法，愿诸有情皆能通达。菩萨所发此心，名菩萨菩提心，利益安乐一切有情心。无上心，慈故和爱心，悲故不退心，喜故无悔心，舍故无垢心，空故不变心，无相故无障心，无愿故无住心”。菩萨正因，即此悲心、无二慧、菩提心之三法。如宝鬘论云：“本谓菩提心，坚固如山王，大悲遍十方，不依二边慧”。
由大悲心又是菩提心与无二慧之根本，为显大悲为主因故。颂曰：
悲性于佛广大果 初犹种子长如水 常时受用若成熟 故我先赞大悲心
如外谷丰收，初中后三，以种子水润成熟为要。如是广大佛果初中后三，唯大悲心为最要。具大悲心者，见他受苦，为救一切苦有情故，便发心曰：“我当度此一切世间出生死苦，令成佛道”。又此誓愿，离无二慧不能成办，乃决定修无二智慧。故一切佛法之种子是大悲心。宝鬘论云：“若大乘经说，大悲为前导，诸行无垢智，有智谁谤彼”。
初虽发菩提心，若后不以悲水数数灌溉，则仍不能修集广大资粮，或以声闻独觉涅槃而般涅槃。又得无边果后若离悲心成熟，则亦不能长时受用，亦复不能令诸圣果，展转无间长时增长。
为礼敬彼，今由所缘差别，当显大悲自体差别。颂曰：
最初说我而执我 次言我所则著法 如水车转无自在 缘生兴悲我敬礼
诸世间人于我所执前，先由我执于非有之我妄计为有，执此为实。次除我执之我于余一切法执为我所。此执我我所之世人，由烦恼业索所系，依旋转之识推动而转于生死深邃大井中，上自有顶下至无间无间旋转，其势自然下坠，要由励力乃升，虽有无知等烦恼业生三种杂染，然无初中后之决定次第，于日日中恒为苦苦坏苦之所逼恼，迄无超出轮转之期。诸菩萨众见彼苦恼，发大悲心勇猛救护，故当先礼佛母大悲，此是菩萨缘生大悲。
缘法与无缘之大悲，亦由所缘而显。颂曰：
众生犹如动水月 见其摇动与性空
犹如净水微风所吹故，波浪遍涌于水面，水中月影与所依水浪同时起灭，似有彼月体相显现可得。然诸智者明见二事，谓刹那无常及自性空。如是菩萨大悲心痛切，见诸有情堕萨伽耶见海，此无明味著出生之因，邪分别为相。一切众生无明大水，为非理作意邪分别风鼓动不息，随自业转如同月影，刹那刹那受无常苦及自性空。故欲证得佛果，摧坏众生无常大苦，出生正法甘露妙味，除遣一切邪分别相，成为一切众生亲友。故前云：“兴悲我敬礼”。
前已敬礼缘生缘法无缘大悲，今为宣说菩萨十种菩提心之差别。先依第一菩提心说。颂曰：
佛子此心于众生 为度彼故随悲转 由普贤愿善回向 安住极喜此名初
菩萨无漏智为大悲心摄持者，得名曰地，是功德所依故。由功德数量，神力殊妙，布施波罗密多等增胜，异熟增长等展转上进之差别，安立极喜地等十地差别。诸地体性实无差别，如云：“如鸟飞越空中迹，智者无说亦无见，如是一切佛子地，尚不可说宁可闻”。极喜地是菩萨第一发心，最后法云地是第十发心，其中菩萨见众生皆无自性，为大悲所缘，心随悲转，依普贤菩萨之大愿而修回向，此名极喜地无二智，亦名最初心也。
第一发心菩萨所发十大愿等无量亿十大愿王，皆是普贤菩萨愿中所摄，由此摄尽一切愿故，特说普贤愿。
如声闻乘由向果差别建立声闻八地，如是大乘亦建立菩萨十地。又如声闻不许顺抉择分为初果向，如是将入地之菩萨，宝云经云：“上上胜解行位法性，无间当入初地，犹名未发菩萨菩提心地”。彼经又释住此胜解行刹那菩萨云：“善男子！譬如转轮圣王，超过人色，未得天色，如是菩萨亦超过一切世间声闻独觉地，未得胜义菩萨地”。
若时趣入初极欢喜地。颂曰：
从此由得彼心故 唯以菩萨名称说
得彼心者，毕竟超过诸异生地，唯应以菩萨名称说，不可以余名称说，已是圣者故。般若经二千五百颂云：“菩提萨唾，是随知萨唾之增语。谓能随知一切诸法，云何而知？谓如实知无实、无生、亦无虚妄，非如异生所执所得，故名菩萨。所以者何？谓菩提不可执，菩提不可作，菩提不可得。善勇猛！如来不得菩提，以一切法不可得故，一切法不可得故名菩提。如是乃名诸佛菩提，非如言说。善勇猛！若发菩提心，谓吾将此心发菩提心，及于彼菩提发心，执实有菩提者，此不应名菩提萨埵，应名发生萨埵。何以故？以执有生，执有心，执有菩提故”。又云：“菩提无相，离相自性。如是随知乃名菩提，非如言说。善勇猛！了知诸法故名菩萨。善勇猛！若不知法未随知法，自云我是菩萨，此离菩萨地极为遥远，离菩萨法极为遥远，以菩萨名欺诳天人阿修罗等一切世间。善勇猛！若唯此名便成菩萨，应一切有情皆成菩萨。善勇猛！非唯语业名菩萨地”。
得此菩提心时，非但以菩萨名称说，复有功德。颂曰：
生于如来家族中 断除一切三种结 此菩萨持胜欢喜 亦能震动百世界
由超一切声闻独觉地故，巳生趣向如来普光明地之道故，故此菩萨已生如来家中。尔时现见人无我故，此亦永离萨迦耶见、疑、戒禁取三结，不复生故。未见真实者由增益我故，起萨迦耶见，如是亦起疑惑，别趣余道。由入空性，故得彼果利功德，由离障地之过失，故生不共殊胜欢喜。由多欢喜，故此地菩萨持胜欢喜。由有最胜欢喜，故此地得极喜之名，复能震动一百世界。从地登地善上进 灭彼一切恶趣道 此异生地悉永除 如第八圣此亦尔已达法善修习故，为登第二地等发大勇猛故，从地登地善于上进。如预流向内证随顺圣法故，离诸过失生诸功德。如是此菩萨由证地故，生诸随顺功德，灭诸过失，喻预流向，俾易了知。又此菩萨有余功德。颂曰：
即住最初菩提心 较佛语生及独觉 由福力胜极增长
弥勒解脱经云：“善男子！如王子初生未久，具足王相，由彼种姓尊贵之力，能胜一切耆旧大臣。如是初发业菩萨发菩提心虽未久，然由生如来法王家中，以菩提心及大悲力，亦能胜一切久修梵行之声闻独觉。善男子！如妙翅鸟王之子初生未久，翅羽风力及清净眼目之功德，为余一切大鸟所不及。如是菩萨初发菩提心，生如来妙翅鸟王之家，此妙翅鸟王子，以发一切智心之翅力，及增上意乐清净眼目之功德，彼声闻独觉虽百千劫修出离行，亦不能及”。佛语生即声闻。
彼至远行慧亦胜
如十地经云：“诸佛子！譬如王子生在王家具足王相，生已即胜一切臣众，但以王力，非是自力。若身长大艺业悉成，乃以自力超过一切。诸佛子！菩萨摩诃萨亦复如是。初发心时以志求大法故，胜出一切声闻独觉，非以自智观察之力。菩萨今住第七地，以自所行智慧力故，胜过一切声闻独觉所作”。是故应知唯远行地以上菩萨，乃能以自慧力胜二乘，六地以下未能也。此教显说，声闻独觉亦有知一切法无自性者。倘不遍知诸法无自性，不过如世间离欲者。则初发心菩萨亦应以自慧力胜，彼等亦应不能永断三界一切随眠，如诸外道。又缘色等自性成颠倒故，亦应不达补特伽罗无我，以于施设我因之诸蕴有可得故。宝鬘论云：“若时有蕴执，彼即有我执，有我执造业，从业复受生。三道无初后，犹如旋火轮，更互为因果，流转生死轮。彼于自他共。三世无得故，我执当永尽，业及生亦尔”。又云：“犹如眼迷乱，所执旋火轮，如是诸内根，取现在诸境。诸根与根义，许为大种性，大种各无义，故此义非有。若大种各异，无薪应有火，合则无实相，应知余亦尔。大种于二相，无故合义无，由合无义故，色义亦非有。识受及与想，诸行于一切，各别体无故，胜义中无义。如苦止息时，便起实乐慢，如是乐坏时，亦慢为实苦。如是无性故，能断遇乐爱，及断离苦爱，见此即解脱。为以何法见，名言说以心，离心所无心，无义故非有。如是如实知，无实众生义，犹如火无薪，无住取涅槃。”若谓唯诸菩萨乃见如是无自性，此亦不然，是依声闻独觉增上作是说故。何以知然？以论后无闻乃依菩萨增上说故：“如是诸菩萨，见已求菩提，然彼由悲心，受生至菩提”。声闻经中亦说，声闻为断烦恼障故。“诸色如聚沫，诸受类浮泡，诸想同阳焰，诸行喻芭蕉，诸识犹幻事，日亲之所说。”此以聚沫、浮泡、阳焰、芭蕉、幻事等喻观察诸行。阿遮利耶显此义云：“大乘说无生，余说尽空性，尽无生义同，是故当忍许。”中论亦云：“世尊由证知，有事无事法，迦旃延那经，双破于有无。”有作是念：“若声闻乘中说法无我，则说大乘经应成无用”。应知彼宗俱违教理。说大乘经，非唯宣说法无我，亦说菩萨诸地波罗蜜多、大愿、大悲等，回向资粮不可思议法性。如宝鬘论云：“彼小乘经中，未说菩萨愿，诸行及回向，岂能成菩萨。安住菩提行，彼经未曾说，惟大乘乃说，智者应受持”。即为显示法无我故，宣说大乘亦应正理，欲广说故。声闻乘中说法无我，仅略说耳。如阿遮利耶云：“若不达无相，佛说无解脱，故佛于大乘，圆满说彼义””。
旁论已了，慧无乱者已能自知本相。今当说正义，颂曰：
尔时施性最增胜 为彼菩提第一因
得极欢喜地之菩萨，于布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若、方便、愿、力、智十波罗蜜多中，布施波罗蜜多最为增胜，余非全无，此布施波罗蜜多，即一切种智之正因也。
虽施身肉仍殷重 此因能比不现见
尔时此菩萨所有不可现见之智德，即由布施内外财物便能比知，如见烟比知有火等。
如菩萨之布施，是成佛之第一正因及能决定不现见之功德。如是异生、声闻、独觉之布施，亦是除苦得乐之因。颂曰：
彼诸众生皆求乐 若无资具乐非有 知受用具从施出 故佛先说布施论
其除饥渴疾病寒热等苦，引生三有安乐之因，倒执为乐，非真实乐，世人于彼增上贪着。然彼所著除苦之乐，若无能对治众苦颠倒体性之欲尘受用具，亦不得生，其除苦因之欲尘境，未修布施福业者亦不得有。解一切众生意乐根性之佛薄伽梵，由见此故，于说持戒等之前先说布施。
今说施者纵不合理，然亦能得随顺之果，成就施性。颂曰：
悲心下劣心粗犷 专求自利为胜者 彼等所求诸受用 灭苦之因皆施生
如诸商人舍极少物求大财聚，较诸乞丐所求尤多。故于布施亦应敬重。彼虽不能如诸佛子随大悲转不求施报，唯享施乐。然于布施不见过失唯见功德，亦能获得圆满财位，灭除自身饥渴等苦，故彼亦是灭苦之因。
又此非悲愍他，唯求自身除苦而行施者。颂曰：
此复由行布施时 速得值遇真圣者 于是永断三有流 当趣证于寂灭果
如云：“善士常往施主家”。信乐施者由行施时得值圣人，闻彼说法，了知生死都无功德，亲证无垢圣道，永断无明息灭众苦，弃舍无始传来生死相续，以声闻乘及独觉乘而般涅槃。由是当知诸非菩萨者所行布施，亦是得生死乐与涅槃乐之因。
发誓利益众生者 由施不久得欢喜
诸非菩萨者，不能与布施同时便得享受布施之乐果，由彼不能现见施果，故于布施容不修行。但诸菩萨由布施同时满足求者，便得享受所欲施果胜妙欢喜，故能一切时中欢喜布施。
由此道理，颂曰：
由前悲性非悲性 故唯布施为要行 一切之增上生与决定胜之因，皆是布施。
前说菩萨常殷重行施，以诸财物满足求者时，即生殊妙欢喜。
其喜相云何？颂曰：
且如佛子闻求施 思惟彼声所生乐 圣者入灭无彼乐 何况菩萨施一切
且如菩萨闻诸求者乞施之声，思惟彼声便觉此辈是向我来乞者，心中数数发生欢喜，此较入涅槃之乐尚为殊妙，况施内外一切财物满足求者。问：菩萨布施内外一切财物，身无苦耶？答：诸大菩萨，割身如无情物，能无痛苦。虚空藏三摩地经云：“如大娑罗树林，若有人来伐其一株，余树不作是念，彼伐此树未伐我等，于彼伐者不起贪嗔，亦无分别。菩萨之忍亦复如是，此是最清净忍，量等虚空”。宝鬘论亦云：“彼既无身苦，更何有意苦，悲心救世苦，故久住世间”。诸未得无贪位者，遇违害身之境，其身定生痛苦，然为利有情故，适成精进之因。颂曰：
由割自身布施苦 观他地狱等重苦 了知自苦极轻微 为断他苦勤精进
菩萨观察地狱旁生饿鬼等趣，其身恒受重苦逼迫，较自割身之苦何止千倍，乃于自己割身之苦不觉其苦，为断他有情地狱等苦，起大精进。
为明布施波罗蜜多之差别。颂曰：
施者受者施物空 施名出世波罗蜜
彼岸，谓生死大海之彼岸，即尽断烦恼所知二障之佛果。到达彼岸，名到彼岸。声明云：“若有后句不应减去”。由此，未减业声故具成密字，或是枳颗答罗等摄故留摩字尾音。此是别说慧摄持者，由布施等与波罗蜜多相同亦名波罗蜜多。由回向差别，亦定能到彼岸，故布施亦得波罗蜜多之名。下说之持戒等，应知亦尔，此名波罗蜜多之布施。若于施者受者施物皆无可得，般若波罗蜜多经中说名出世波罗蜜多。以不可得即出世间故，有所得者世俗谛摄即世间性故，未得菩萨地者不能了此义。
复次颁曰：
由于三轮生执着 名世间波罗蜜多
即前布施若于三轮有所得者说名世间波罗蜜多。
今以智慧差别上说种喜地之胜妙功德。颂曰：
极喜犹如水晶月 安住佛子意空中 所依光明获端严 破诸重闇得尊胜
极喜言是说此地名。尊胜谓胜一切违品而住。此以智慧为性，安佐于佛子之意中，故其居处高显。极欢喜地，前说破除一切重闇，尊胜而住。以喻明此义，犹如水晶月。
第二菩提心离垢地
已说第一菩提心，今说第二。
颂曰：彼