按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
是不急不求无为当中，慢慢地做。他没有什么一定要把这事做完再歇下来，他一直在功夫里面的。二十四小时，除非睡着了不知道，不能中断的。而且密宗里讲到有日瑜伽、夜瑜伽。你白天三时用功，一天是六时嘛，晚上如果失照了如果颠倒了，那功夫就中断了。到后来晚上也不能中断的，一直在一片当中才能叫大定。时时刻刻在觉性当中，大定现前，那么成就就快了。“愿受法乐生生世世中。”这个法乐是自性的法乐，智慧的法乐，在生生世世当中。那么也可以说，生生世世都没有离开佛法，都没有离开修行，都没有离开本性，一直要这样子，这是愿望。来世的时候不会迷失，不会退转，一直向上修，有人说我们往生西方不是更好吗？的确是很好，但有的发大心的人他愿意在这个世界上自利利他，自度度他，那么他就要生生世世在这个世界上。一方面不离开佛法，一方面呢，在利益众生中培养功德，那么他修行成就就更高一点，速度就更快一些。
闻圣理量无生障解脱
思维口授永灭诸疑暗
修生光明如量证实相
三种智慧显现愿增长
就是进一步讲“闻圣理量”圣人的开示。我们说有教量和理量。教证，就是通过文字经书的来跟你讲的，叫教证或者叫教量。那么通过善知识给你口授的叫理量，他就是给你讲道理，或给你指示，亲切明白。那么闻到圣人的这种理量，无知障就解脱了。
无知障是指什么呢？无知障一个是指没智慧，对缘起人生种种问题解不开，这是一方面。另一方面是对性体悟不透。一个是广来讲，一个是细来讲，微细，深入来讲，深入法性。就是有法执、着相，或者落空见；对法性的中道实相不明白，那么成了无知障。这两个无知障都要破的。一个是深入法性，一个是缘起广大的境界，这两者要融通。很多人只讲到一边，只讲到广大的相，不明白法性的深入。有的人只明白法性的深入，不明白广大的相。这两边都不行。就是深广两大般若，佛教里面讲都要融通的，才能圆融。所以无知障解脱，无知障解脱产生什么智慧呢？产生平等圆融的智慧。也就是“一切种智”，在禅宗而言，便是彻悟的境界。无论是什么问题，无论是深是广，你都没有障碍，都没有执着，没有不透彻的，这是非常重要的。
因为我们佛教里面的争论很多，人总是住在一边，有的住在深般若一边，有的住在广般若一边，有的执着某一个宗派见。象净土宗的宗派见和密宗见的有些不同。那么不知道内在的联系，只知道表面的不同，就产生了诤论。佛教一旦入了诤论的话，人我就会出来，口气就会不一样。你呵斥他，他呵斥你，总是我讲的对，你讲的一定不对。这个是不绝对的。但是如果从某一个角度讲，都有一定的道理，那是从究竟圆满来讲，都是有落处的，讲话总是有落处的。最对的人也是有落处的，那么禅宗说，你要把痕迹扫掉，你就讲得最对了，也没有对和错，只是一时的方便，门庭施设，一时的作用而已。作用过了你的话没有用了，就不会执着对和错，不会执着我的东西，我的话是究竟真理。甚至有的人说这是佛说的，我拿过来说了。那么佛说的也是因一时的机缘，当时这个话是对当时的机，但是对另一种人就没有用了，不是说不对，不是说佛讲错了，只是机缘不同了，这个话就没有意义了。是因为这种关系，所以说，无知障解脱了，对理就圆了，理量就具足了。
“思维口授永灭诸疑暗”指对善知识，上师口授的这个口诀、法义一定要思维。有的人说：我们修心地法门什么都不要想，无念。如果你真的死在无念上，那什么智慧都没有。无念是即念离念的，要显现智慧，要思维，但是没有分别，要正思维，智慧才能透彻。
对禅的悟有几个方面，一个是对灵知本性的悟，找到主人；一个是对一切相知道是自性的显现。还有对种种的理，要予以融通的悟智。种种提出的问题都要透彻，他是什么原因？起什么样作用？结果会如何？这三方面都要悟的，这三方面如果不能统一起来，这个人修行很困难，他总要碰到问题与障碍。所以真正的悟是三方面一体的圆融，不然的话，他碰到问题怎么办？理不圆，不知道别人讲得对不对，经里讲得契机不契机，这个师父讲的是不是适合我，他就不懂了。如果不了解这个山河大地一切万物都自性的显现的话，不能融通的话，那么事物就和他作对了，任何事物在他心里面就有障碍，他就怎么对治他，怎么破除他，怎么减少使他对我们的影响，就使劲在这上面做功夫了。老是有问题，忙有忙的问题，闲有闲的问题，身体好，身体差，年龄大、年龄小什么都是问题，原因就是悟不到。所以这三点要悟到，统一起来就没事了，整天就在道当中了。
“修生光明如量证实相”修生起光明或者说自性的光明，通过修持觉照，在自性当中生起光明。这个光明不是说看到光，亮光的光，这个光明就是明明了了，觉性明点也叫明体。当觉性明明了了的时候就如量地证到实相。“如量”如就是符合，量就是证量。这个实相是不可说不可说的，非空非有，即空即有。《金刚经》就讲实相，因为修自性的光明以后，才能如量证到的，这里面不是理解，但是不能离开理解。有的人说理悟和证悟有什么区别？既要理悟又要证到这个地方，他就没有区别了，你如果都没有理悟，说我证悟了，那不可能，没有理悟的人说证悟了，那个证悟不是究竟的，不是真实的。真正证悟的人，他就会有如理的智慧量来体现，他会流露出智慧来，会明白，这个明白
他知道是自己来的，是自性里面流露的，看佛经就很亲切很透彻。像六祖一样：弟子常生智慧，智慧会流露出来，自己知道会怎么做，自己知道怎么转，至于转得动，转不动，习气的深厚、轻微、各人根机不同而已。转得快、转得慢，这是不同的，但是知道自己会有智慧，自己找到了根本。自己知道怎么做，这肯定要具备的，由这些具备，才能置身于自性的光明之中，能够如量地证到实相。
“三种智慧显现愿增长”三种智慧，第一种指根本智，就是灵妙真心，没有分别心，第二种，差别的智慧，就是说道种智，了知一切差别的事理；第三种圆融的智慧，根本和差别的一体即一切种智。“显现愿增长”这三种智慧都要显现，同时都要具备，而且愿不断地增长这三种智慧。
离断常边二谛根之义
离增减边殊胜道资量
离轮涅边二利之果胜
于彼无错谬法愿常遇
离开断一边，人死灯灭；常一边，乌鸦黑，白鹤白，离断常边即入中道的正智。这二谛是：真谛与俗谛。真谛不离俗谛，俗谛不离真谛，真俗是不二的。根，一切万法之根，根之义就是我们的本性，这个本性不是断不是常，不是真，不是俗，又具备一切。所以根即不二的圆满之性。
“离增减边殊胜道资量”什么叫离增减边？比如说我精进用功，功德会增长，我烦恼会减少，或不用功，功夫会退失，这叫增减边。很多人落在这一边上，我修行了，进步了，退步了，这个是我们的感觉，是一种执着心态，根本没有进和退。所以你要想在这个殊胜的道资粮上具备的话就离开增减、进退；离开自我的比量，好与不好，如果离开增减边，就是殊胜道的资粮。我们一般资粮，比如福德资粮、智慧资粮是有漏性的，如果是殊胜道就是自性的，胜义的，胜义道的资粮就是叫你离开增减。离开增减，就回归到了本性的实相之中，所以就是胜义道的资粮。
“离轮涅边二利之果胜”什么样叫离轮涅二边？对生死、轮回，我要出轮回，我是凡夫，我的业很重，或者说我要证涅磐，向往涅磐境界叫二边。“二利之果胜”就是说他这个果啊，果地的殊胜表现在哪里呢？就是我们的愿望是这样，离开轮回，没有生死轮回，也不求涅磐。所以说轮回如空华，涅磐
也不可得，那么这二利就具备了，自利利他，就是说自利来讲就没有轮回，那么利他来讲，也不住涅磐，不住生死所以没有生死，是大智慧；不住涅磐所以说能够无住地利益众生，是大慈悲。
另外来解释什么样叫二利，你自性清净，平等具足种种功德，那么在你心里面所有的众生你都不执着，不染污。那么所有的众生在你的显现当中，缘起当中他自然获得清净，或者有言说或者无言说，或者种种表现解脱，都是解脱众生的方便。但是在自性当中没有能度所度，所以在真正的大手印果位上，是没有众生可度的。有众生可度是着相，有自己的果可以成就也是着相。他没有成就和不成就，没有能度和所度的关系。
“于彼无错谬法愿常遇”于那些离断常也好，离增减也好，离轮涅也好，就是说对这些法要没有错谬的修行，没有错谬的正见，没有错谬
的相应。愿常常遇到——常常遇到善知识的教导，遇到这些法义，而且常常在自己心当中显现这些法的功德和作用。
净体明空双运之体性
能净金刚瑜伽大手印
所净忽尔迷乱之诸垢
愿证净果离垢之法身
净体，我们的体性，赤裸裸的，一丝不挂，一尘不染，一法不立就是叫清净体。里面一点东西都没有，连清净相都没有，是我们的本位。明空，明就是明明了了；空就是一念不生，如是明空，乃明中是空，空中是明。我们在体会它的时候，没有明也没有空。空见没有，明的感觉也没有，如果你还有明在，还有空在，那是落痕迹，还有落处。所以正明的时候，没有明，正空的时候
不是空，明空双亡。所以明空双运的时候就是明空双亡，双运同时具备。正于此时，两头都没有，但是自己知道，这个叫体性，就是我们本性的面目，无面目的面目，无知的知，无见的见，它是一个当体。但它的作用在，它的明了在作用处，他的空在现量中，他的清净在一切地方表现出来。因为不染着，不取舍，所以说清净体。
“能净金刚瑜伽大手印”这个体性就是能净的金刚，是般若的大智慧，能够清除一切烦恼执着，一切烦恼来了，一切境界来了，一切问题来了，到这个地方一碰，都化解了。自然化解，自生智慧，自然能够转变，这就是能净的金刚，也就是《金刚经》讲的能净金刚，但这是密，《金刚经》是显说，这是密证。密证就是当下了然，当下的显现，是瑜伽，瑜伽就是相应，相应的大手印。
“所净忽尔迷乱之诸垢”，那么净什么？所净就是忽尔迷乱，就是无明颠倒，就是种种妄想，有的境界一来，一个念头一起突然迷乱了，突然产生了执着形成了问题。那么这个能净的金刚大智慧在这个当下马上就现起它的作用。当下就能化解，当下就转变。所以所净就是忽尔迷乱的诸垢。而不是念念相续，也不是时时刻刻执着。第一念的当下觉照，第二念一起，马上化掉，这就叫用功。这叫做智慧的观照作用，不落第二念。
“愿证净果离垢之法身”因为这样用功，每时、每刻都在这样的觉照当中，那么自然而然的到有一天，就能够获得离垢的法身。离垢的法身就是我们发愿要证到的清净的果，如果只有悟到，没有这样用功，法身是证不到的，这个法身还有垢，还有染污，到法身边，深入到法身的源底，他就没染污了，全体光明，全体清净遍法界性。无量的光明，法界大定从此出现，这是证到法身的地方，所证有深浅，就是因为垢染的多少的问题，这个见处，觉体都是一样的。智慧也是一样的。但是有的人成就了，有的人没有成就，差别在哪里？有的人第八识里面还有种子，还有一些习气的现行，还有一些染污的缘，没有了的缘；还有一些身心健康的障碍，还有一些境界对你的影响和迷惑；还有这些在，所以还不成就。如果这些没有了，你就是佛，就成就了。就是差这一点。如果你的见地很高，很透彻，世间、出世间法、宗教、社会你都透彻了然，你不会被生死、不会被因缘、不会被业果所迷惑，再没有事了，那你就会很快，就是一念直超，顿证法性，圆满功德，就是成就了。如果你觉得这也是问题，那也是问题，很多很多都解不开，那你就慢慢地爬，非常慢，你知道山顶就是天。但是你在山下，山脚下，要爬到山顶去看天，如果你能悟到，不用爬到山顶，我这里就是天，那就好了，了事了。所以说当下圆具当下圆满。
于体离诸增益是定见
守护于彼无散为修要
一切修中此为最胜修
愿常具足见行修三要
这个小段就讲三要，大手印讲“三要”，就是见、定、行。“于体离诸增益是定见”，于体就是明体，我们自性的本体，“离诸增益是定见。你这个见，已经是绝对的正确，绝对的相应。为什么没有增益？就是不要在这个上面想清净了什么，想得到什么，想抓住什么，想在这个上面另外有所成就，另外有个什么东西从中而来。那么你知道这个体，全体是佛，全部具足，具足无量功德，他都在这里许。禅宗讲和佛一鼻孔出气，一切诸法都在里许，尽大地都是沙门一只眼，这叫定见，就是你的见已经绝对地正确，绝对地相应，绝对的没有渗漏，你没有落处了，在禅宗讲，这就是彻悟境界。你的悟非常彻，我们也讲过什么叫小悟，就是知道一念灵知这个是佛性，这个叫小悟，知道一切法无非是我们本性显现，自他不二，理事不二，一切诸法都是不二的叫大悟现前，知道一切一切的作用，一切一切的示现无非是本性的游舞，游戏罢了，它是如梦如幻，又能起无量的妙用。佛国也是游戏，六道轮回众生也是游戏，修行如梦如幻，修行也是游戏，所有一切都在本性中做游戏而已，没有得到什么，没有增益，那么这是彻悟境界。彻悟了之后，人类社会有很多很多事情，不会因为这些事情，你或者有所得或者有所作为，或者说有落处，这些都是游戏，他说好也可以，说不好也可以，任何的呈现都是缘起的显现，自性上缘起的显现。而缘起不离自性，他本来空寂、本来平等、本来清净。那么什么叫成佛？什么叫不成佛呢？这里面就没有什么可说，不可思议的境界。叫定见叫彻悟。彻悟是真正悟了以后能够随波逐流地做游戏。你骂人说话，没有自己的话，没有别人的话，没有自己的意思和别人的意思，没有一个什么固定的东西可以被你抓住，也不会认为上师比你高，你比上师低，也没有这种对比的心，这里面就是不可说不可说的境界了，叫定见。非常重要的，这个见地越透彻，悟得越彻底，修行的力量就越大，他的障碍就越少，他当下的现量和佛是一样的，就契入了佛的境界。
“守护于彼无散为修要”守护你的定见，就是明心见性的定见，就是彻悟的智慧，就是当下的现量，就是实相的现前，就是中道的理念，就是这个当下，你要守住，禅宗也讲守住。你就是要守住无着，要守住这个见，不能动摇，不能被某些念头、境界、事物所干扰，不能起变化，他时时刻刻要这样保持清净见，而且守护于彼，以后不要有散乱，不要散在境界上，不要起心动念，不要受惑，时时刻刻不散乱就是最胜修了，就是真正的修行，那么你不一定要打座不一定要念什么咒，但是也不妨打座，不妨念咒，这里没有定则，只要你不散乱就行了。任何事情发生了，你的心没有动处，没有生灭，没有取舍，没有内外，没有来去，象你们无锡到这里来，没有来和去的感觉，外面很热闹，或者天气很热，你没有感到热闹和热。天气热没热的变化，冷没有冷的变化，一切这些变化在你心里面没有散动的心，没有心可得，可以讲是无念的境界，也是无住的境界，这个叫无散，没有散乱，没有散动，就是修行要诀要点。
“一切修中此为最胜修”一切修当中这样是最殊胜的修，为什么？本来是佛，本来不用修、无修、无得、无证嘛，只要你没散乱还修什么？因为你有这个见为基础，定见为基础，你不修是佛，如果你没有定见，不修是愚痴，你没有这个智慧，你说我天天睡觉，天天吃饭，那你一辈子下来都是愚痴，都没有什么用处，一点都没有进步，因为无记，因为愚痴，反而会造业，所以要做到定见，守护他，要守护这个无散是修的要诀，一切修中这是最殊胜的修。
“愿常具足见行修三要”你常常具足这个真正的见宗、真正的明体之定，真正的无散之修。使三要不离当下，圆会自性之中。
一切诸法为心