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「任运常然」，它本来就是这样的，「法尔」就是自然而然，法它就是这样，本来就是这样的。你不能在上面加一点意思，加一点意思就错了；什么都不加，随它这样去就是自然的，那就对了，完全正确。这意思很深，说不尽，很不容易体会。这是能大师说得非常好，「本自具足」，这句话说绝了，不现的时候，就是常寂光的时候，本自具足；起个念头的时候，能生万法，相就现出来，现出的相是法尔繁兴。这一条是让我们对於整个宇宙的现象，不要再去执著，不要再去分别，不要再去研究了。你说为什么？它要是事实真相，佛就不会这么说，佛会鼓励你去研究。它是虚幻的，就好像人作梦一样，我们知道梦不是实在的，你做了个梦，要不要去研究那个梦？要不要去了解那个梦？给那个梦做个科目、做个项目来做，要不要？没人干这个傻事情，为什么？知道是假的，这个梦是空的！现在佛告诉我们，整个宇宙的活动是一场梦。你要是知道它是梦，你心定了，不再去研究，不再去分别，不再去执著，反而这个梦境你彻底明白了。愈研究，距离事实真相就愈远，研究到最后，全是你分别执著里面的邪知邪见。
所以不仅是在佛法，在中国古代教学当中，老师讲学，这在太学，不是在私塾，私塾教童蒙不讲的，只教规矩，就是说戒律，所以戒律重要！从你出生下来到小学，就是到私塾念书，私塾的老师就是教戒律，除戒律之外只教你读诵，古圣先贤留下来这些经典，教你读，教你背。这个工作古时候是十三岁以前，戒律，戒律成就，把规矩学好。上太学那就是开讲，我们现在讲的研究讨论，老师带著学生研究讨论，不要用课本。所以他们的讲学非常自在，老师带著学生天天游山玩水，学生挑著担子里面是有酒有菜，游山玩水走到哪里坐下来，就来讨论这些经文。为什么？老师背过，学生也背过，说到第几章第几页第几个字，大家都知道。你没有这个能力，你就不能参加他们研究讨论，所以书都从小背过。古时候，你要说中国没有科学，我看中国科学比外国更早、更进步。中国的书没有标点符号，一页，像我们用的经本，你看一页十行，一行二十个字，全国刻的书都是这个规格。所以不管哪里刻的，跟你讲第几页第几行，都一样的，这是属於科学。所以在老师开讲的时候，讲《论语》、讲《孟子》、讲《礼记》，讲到哪一篇哪一页大家都知道，所以他不要带书，书全在记忆当中。提出来，老师带著学生，讲给学生听，讲完之后跟学生研究讨论，读书真乐。哪里像现在读书这么苦，还要这么多参考资料，现在你不找不行，你记不住，小时候没有背过，所以临时要用临时去查，在哪一本里头资料的出处。古人不需要，古人读书乐，现在读书苦，从小背那么重的书包，在从前没有。所以古今教学的理念、方式不一样，效果当然不相同。古人的根扎得深，伦理、道德、因果的教育，从出生他要学十二年。
学前父母、家里面大人教，所以家有家规、有家道、有家法，人人都要遵守。家庭是个社会，古时候家庭一般都是五代同堂，你看我们现在家谱就晓得，家谱一展开五代，到第六代的时候他才另立一个家，就好像分支出去了。五代不分家的，第六代这个家住不下了，住不下怎么办？再去建一个，去建一个村庄，你去传你那一代。所以都是五代，五代人就不少了，子孙多的差不多二、三百人，少的也有七、八十人。那是不旺的，有七、八十人；旺族的话，人口多的话，就二、三百人。他要是没有规矩，那还得了！那就乱掉了，所以他有很严格的规矩。《弟子规》是家规里面，所有规矩、家法里面的集大成，就是一般共同要遵守的，它都写出里面，写得好，一千零八十个字，三百六十句，一句三个字。这是一生都要遵守，都不能违背的，从小学，一生不改变，那家当然和睦，家和万事兴。所以我们在婺源乡下看到，那一个家就是一个村，在从前就是五代同堂，还看到这个样子，别地方看不到了。我小时候，我住在白湖边上，那里有个家族，我们叫宛家围子，那是一个大家庭，现在没有了。家没有了，家没有了社会就会乱，从前家齐、国治，社会安定，不会动乱。所以家是中国文化的根，是中国文化五千年长治久安的基础，这个东西没有了，社会就动乱，就不能够避免。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九四一卷） 2008/4/10 华严讲堂 档名：12…17…1941
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，第三段偈赞分，第二小段南方一切慧菩萨。偈颂我们从第五首、第六首这两首看起，继续来学习，我们将偈子念一遍：
【法性本空寂。无取亦无见。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。体性皆如是。斯人则不为。烦恼所染著。】
这两首偈八句颂文，我们用了很长的时间来学习，因为对我们的修学、修行太重要了。修行从哪里下手、从哪里学起？这四首偈跟我们讲得很清楚、很明白。我们真正理解了，依教奉行，修行没有不如法的，修行没有一个不成功的。前面我们也提到，中国传统的教学，老祖宗教我们跟佛所教的非常相似，老祖宗教给我们修行从格物致知下手。修行是佛家语，在中国古时候，他虽然不说修行，他说修身，跟修行意思是一样的。早年我在初入小学的时候，那时候学校还有一门功课叫「修身」，以后就改作「公民」，抗战末期的时候就改为「社会」。这个科目常常在改，总不如「修身」好。但是修行的意思更广，行是行为，行为有心的行为，心理行为就是思想，思想是属於行为，有善念、有恶念，言语是行为，身体的一切造作是行为，行为不正把它修正过来叫做修行。邪正当然有个标准，在中国总的来说，终极的标准就是伦理道德。伦理是道，五伦是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是道，这是自然的结合。父子有亲、君臣有义，这个亲跟义就是德，随顺道就称之为德。父子的亲爱是天性，不是哪个人创造，哪个人发明，哪个人制订的，不是。君臣有义，这个义也是自然的，我们现在讲领导与被领导。义是什么？义简单讲就是如理如法，我们中国人讲合情合理合法，这就叫义。换句话说，德就是道的落实，道落实在父子就是亲爱，落实在领导与被领导叫道义，朋友有信。以后说得更详细、更明确的标准，八德，孝悌忠信、礼义廉耻，后贤又加了一句，仁爱和平。所以这十二个字，是中国几千年祖宗对后人的教诲，我们的起心动念如不如法，就是这十二个里头，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。你起心动念与这个相不相应，相应，善的，不相应，恶的。这就是修行的标准，我们没有做到，应当要做到，如果有违犯，一定要把它改掉，这叫修行，这叫做修身。
可是我们看到大乘佛法，原来他们在格物致知前面还有四个科目，我们通过学习晓得比我们中国传统文化更要殊胜、更要精密，他是从自性开头。中国人也讲到了，我们老祖宗讲「人之初，性本善」，本性本善是老祖宗说的，孔夫子述而不作，他是祖述列祖列宗的教诲。佛是从人性本善讲起，肯定一切众生本来是佛，一切众生无论是智慧、德能、相好都是圆满的，一丝毫没有欠缺，是我们应当要尊敬的。可是现在他迷失了自性，自性不当家，不能做主，当家做主的是习性，习性就不善，习性就是习惯成自然。我们讲烦恼习气，自私自利，本性里头没有，习性有，本性没有；名闻利养，本性里头没有，习性里头有；贪瞋痴慢，本性里没有，习性有。所以，习性当家做主那就作恶作善，作善在六道里头生三善道，作恶那就三恶道。善恶的标准要拿捏得很准确，这是学问。教学教什么？就是教这个东西，你对於什么是善、什么是恶这个分寸捏得很准确。你能够远离一切恶，修一切善，你就会不断的把自己灵性向上提升，提升到君子，提升到贤人，提升到圣人。佛法也是如此，提升到阿罗汉，提升到菩萨，提升到佛陀。所以，教育终极的目标是教我们回归自性。可是你要记住，回归自性必须要放弃习性，带著习性是决定回不了老家的，习性就是习气烦恼，非断不可。所以这是我们的大障碍，习气不断，轮回幻相就不会消失，你生生世世在轮回里面，出离不了。佛带我们超越六道轮回，带领我们超越十法界，这是无比殊胜的缘分，我们一定要把它抓住。
杜顺和尚跟我们讲《华严经》真正修行六个科目，六个纲领，第五个则是「入五止」，入五止相当於中国传统所讲的格物，「起六观」相当於传统所说的致知，格物、致知，你说这多重要。头一关就是物欲，格物，物就是物欲，包括精神、物质上的欲望。这个东西麻烦，人人都有，这个烦恼习气不是一生的，与生俱来。佛家讲因果通三世，佛法讲有过去世、有未来世。过去世生生世世无量劫来养成这个习气，自私自利的习气。头一个麻烦的就是执著身是我，哪个人不把身当我？走遍天下你问这是不是我？大家都点头，没有一个人说这不是我，根深蒂固，所以不能够超越六道。只有佛出现於世，才告诉我们这个东西不是我，不是我是什么？佛说这叫我所，我所有的。好比我们穿的衣服，你要问问人家，你看我穿的这个是不是我？大家都会摇头，这不是我，这是衣服，这是你的衣服，是你所有的衣服，是我所有的。佛知道身不是我，身是我所有的，跟衣服一样。什么是我？灵性是我。灵性太高了，我们一般人不懂，再说浅一点，灵魂是我，很多宗教认定灵魂是我。佛法不认定灵魂，灵魂也不是我，还是我所有的，灵性是我，这是佛法跟一般宗教不相同的地方。能够肯定灵魂是我，那就已经相当高级了，他知道身不是我，所以他要修断恶修善，为什么？下辈子能换个更好的身，人身舍弃掉了取天身。天有二十八层，每一层不一样，你是愈往上愈提升，这是正确的。如果造作恶业那就往下去，人下面是畜生，畜生下面是饿鬼，鬼下面是地狱，造作不善你就往下去。我们想想人生很短，能活一百岁的不多，古人就说过，唐朝人说的，好像是杜甫说的，「人生七十古来稀」。我们中国人通常讲春夏秋冬，人的春夏秋冬，从你出生到二十岁，人之春，这是一个人的春天，二十岁，二十一岁到四十岁是人生之夏，四十一岁到六十岁是人生的秋天，六十一到八十岁人生的冬天，没有了，八十一岁以上多活就是赚来的。你看我们中国古人讲，人的寿命到八十岁就圆满了。这是事实，古德所说的我们都点头、都承认，讲得很有道理。所以纵然活一百岁，你就等於说是又多活了一季，不容易。
寿命是属於业力，人的寿命长短不一样，是业力在支配。但是业力可以改变，真正断一切恶，修一切善，它会延长，这个例子太多了。存好心，说好话，行好事，做好人，决定健康长寿，这都是一定的道理。你们看《了凡四训》，了凡先生的寿命，那个算命算得准，他的寿命五十三岁，他活到七十四岁，延寿二十一年，在佛法讲三个七，延寿二十一年。佛法里面承认有命运，但是命运不是宿命论，命运是真有，是自己造的。所以自己可以改变自己的命运，一切都是自己做主，主权不操纵在别人。诸佛菩萨不能操纵，上帝也不能操纵，阎罗王是更没有权操纵，操纵自己一生富贵穷通、寿命长短都决定在自己。这个道理要懂得，你要知道怎样改造你的命运。如果随顺习气那就很麻烦，叫随业流转，这种心行他的结果必然是每况愈下，就是一世不如一世，他是走下坡路。唯有真正接触到圣贤的教诲，明白了，觉悟了，我们反方向去走，我们走仁义道德。如果走上佛的境界，那就无比的殊胜，不但可以超越六道，还超越十法界。可是都是从格物致知下手，这是世出世法圣贤人教诲可以说共同的科目，一定要把物欲放下。我平常在讲学里讲的十六个字，讲了几十年，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢一定要放下，这个东西一点好处都没有。反过头来，我们起心动念去想一切苦难众生，我要怎样去帮助他，不要想自己。众生好了我当然也就有好日子过，众生不好我过好日子是不应该的。学佛、学菩萨、学圣贤决定有好处，好处太大了，是一般人无法想像的。
入五止，前面我们学了三个，第一个「离缘止」，第二个「绝欲止」，第三个「法尔止」，是对大自然。今天我们看第四个，「定光显现无念止」，这才真正能入《华严经》上讲的法界。底下一个简单的解释，「谓入此三昧中，光明炳现，内外洞彻，无思无虑也」，很简单给我们提示。三昧是印度话，直接翻翻作正受，梵语里面的「三」这个音翻成中国是正的意思，昧是受、享受，正常的享受。正常享受里头没有烦恼，如果有烦恼、有分别、有执著，你的享受就不正常。六道里面没有正常享受的人，除非他修行，把自己不正常的放弃掉，他可以得正常享受；那就是学习圣贤、学习佛菩萨，会得到正受。如果没有接触到圣贤教诲、没有接触到佛法，这个享受他得不到。他得的享受是什么？佛在经上讲的，他五种享受，苦乐忧喜舍，身有苦乐的受，心有忧喜的受，当身没有苦乐、心也没有忧喜的时候，那叫舍受。舍受接近三昧，但是它保持不久，它是很短暂的，如果永恒的保持，保持舍受，那就是三昧。你就能够体会到圣人的身心，身没有苦乐，心没有忧喜，这个受好，这叫正常的享受。这个境界也叫做禅定。禅是从梵语翻过来的，意思叫静虑，静是清净，虑就是有观照，就是他明了。静就是这里讲他无思无虑，这是静，就是止；虑，他样样清楚、样样明了，他一点都不糊涂，那是智慧。所以禅定这里头的意思它是定慧均等，有静有虑，虑是慧，不是我们一般讲的思虑，这个意思要正确的去理解。如果我们讲顾虑那就错了，顾虑是烦恼。这个虑是用这个字来形容他样样清楚、样样明了，他没有念头，没有分别执著而清楚，这叫正受。
重要的两句话是「光明炳现，内外洞彻」，内是心里，外是宇宙，没有一样不清楚，没有一样不明白。光明是智慧，炳是光明炽盛的样子、遍照的样子，自性智慧现前。怎么现前的？定中现前。现在人不懂，古时候懂得的人也不多。真懂得了，肯定万缘放下，他就追求这个东西，求到了得大自在；求到了，世出世间法真的是无所不知，无所不能。一般初学听到这个话有怀疑，无所不知，无所不能，这是赞叹的话，哪里是真的？给诸位说，不是赞叹的话，是真的。而且是每个人平等的，你本来是无所不知，无所不能。为什么？我们学佛学了这么多年，大乘教读得很多，对这桩事搞清楚、搞明白了，没有怀疑了，天地万法是你自己心变的。你看世界上多少科学家、哲学家、宗教家都在那里探讨，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？森罗万象从哪里来的？没有一个人讲得清楚。他们实在讲没有缘分，没有接触到大乘佛法，要是接触到大乘佛法，这些问题全解决了。这个宇宙的现象从哪里来的？一念不觉，宇宙出来了；一念觉，宇宙没有了，没有了是现象没有了，不是真的没有。好像我们今天看电视的屏幕，一念不觉是什么？我们把按钮按下去，现相出来了，这是不觉。觉了怎么样？关起来，关起来现象有没有？有，它存在，它不是不存在。所以我们把按钮关掉，那是隐，相隐了，不现；按钮打开，现象现起，现。隐现，隐现不二，隐没有消灭，现没有发生，不生不灭。为什么会有这个现象？自性本来就是这样的，所以叫「法尔如是」，一点都不希奇。我的世界是我的心变现的，你的世界是你的心变现的，迷了才有你我，觉了你我也找不到，也没有了。这就是佛家谚语所说的，各人吃饭各人饱，各人生死各人�