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成年之后一般人尊重你，你不是小孩，你是大人了，你要受到礼遇，所以一般人不称你的名，称你的字。什么人称你名？你的父母称你名，父母一生称你名，还有一个人，老师一生称你名。所以老师的地位，在中国，是跟父母平等的。我们中国人说，我们的身命得自於父母，我们的慧命得自於老师。所以孝亲尊师是中国五千年传统的德行，不忘记父母，不忘记老师。老师一生称名，你就看到老师在中国文化里面他的地位多高。你做了官，在朝廷上做了官，皇帝称你也称字不称名，对你尊敬，所谓敬大臣。可是自己对皇帝一定称名，自己对长辈也一定称名。长辈就是你的祖父母，祖父母都称你字不称你名，所以称你名只限於生你的父母、教你的老师。中国有孝道、有师道。由此可以体会到中国人对教育的重视，「建国君民，教学为先」。哪有像现在，现在不但称名，连姓也称，这在古时候，连姓带名字叫大不敬。朝廷里面做官，皇帝哪一天称你名，你的麻烦就来了，为什么？你有罪了，你该判刑了。判刑那你是囚犯，每个人都称你名。这是从前的一些常识，现在没有了。现在没有了，社会就乱了。我们研究社会动乱的因素，很复杂，这是其中之一。这个与社会动乱有什么关系？你想想这里面的含义，含义是敬，人与人互相之间诚敬没有了，你说它会不会乱？这些称呼显示出诚敬，人与人之间都能够诚恳、真诚，都能够尊重，这个社会就有秩序，社会就安定。所以不能说这些东西在现代社会用不上，现在社会用不上那就意味著现在社会不需要安定，那怎么样？愈乱愈好，乱到最后整个世界毁灭，这真的是无知无识。我们祖宗确实有真智慧，教导我们，为我们想的、为我们设计的，都是让后世的子孙真正能过到幸福美满的生活。积五千年的经验、五千年的智慧教导我们。那我们今天自以为是聪明，认为他们是落伍了，这就要遭难，就得受罪了。
佛经常说，「名号功德不可思议」，这个名号是广义的，佛菩萨名号功德不可思议，我们自己名号功德也不可思议。明白这个道理，我们常常想到，我出家，师父给我起个法名叫「净空」，那我常常想到，我有没有清净？我有没有做到空？空是放下得干干净净，如果我心不清净，性不空寂，愧对自己、愧对老师。在家名字是父母起的，如果不能名符其实，对不起父母、对不起祖宗。这就是名号功德不可思议。本师释迦牟尼佛，他的名号他完全兑现了，他对一切众生确实大慈大悲。这个大，没有条件，没有条件的慈悲才叫大慈大悲。我们世间人有条件的，佛经上讲得清楚，佛经上讲爱缘慈悲，这是凡夫，你喜欢他，你就对他很慈悲；你不喜欢他，你对他就不慈悲。慈悲就是爱的意思，佛不说爱，说慈悲，为什么？世间人讲爱，爱里头有情、有情执，这会产生副作用，所以佛换个名词用慈悲，慈悲是依理智不是依感情；换句话说，理性的那种爱就叫做慈悲，里面掺杂著感情的慈悲就叫爱，这个意思要能分辨的清楚。佛教给我们依智不依识，智是理智，处事待人接物要理智，不可以感情用事。佛陀在世，身语意三业都是给我们做示范，真的是行为世范。
『离三世』，这个「三世」有两个意思，第一个是讲三种世间，有情世间、器世间、智正觉世间，叫三世间。佛对这三种世间不起心、不动念、不分别、不执著，这离了。另外一种是我们世间人讲的三世，过去、现在、未来叫三世。这里面的意思，世是讲的时间，说时间一定会连想到空间。所以佛法这个三世，因为它这是偈颂，偈颂是五言偈，是一句五个字，在一般讲一定会牟尼离三世间。那个间是空间，世是时间，超越了时空，就是这个意思，超越时空，佛与法身菩萨超越时空。超越时间就没有先后，没有过去现在未来，超越空间就没有距离、没有大小，那是什么？一真法界。一真法界在哪里？一真法界就在现前，没有离开当下。觉，你就见到了；迷，你就见不到。迷，你见到是三世间，有时间、有空间，觉悟了没有。明白这个道理，我们再说得清楚一点，迷的时候有十法界、有六道、有三途，觉的时候没有，三途、六道、十法界都没有了，是同时、是同处，不是说另外有一个世间，不是的。这个意思《华严经》上讲得透彻，讲得太多了。清凉大师的注解不多，我们把它念一念。
「第四」，这是第四节，十首偈分成六个小段，这是第四小段，有一首偈，就是第八首。「佛即同法如，谓同空法故，离三世；同假法故，相具足；同双遣故，无住无著；同如体故，遍不动摇」。注解的虽然不多，意思都给我们显示出来了。第一句你看佛，「牟尼离三世」，佛即同法如，法是什么？法是法界，佛跟法界是一体，如就是，佛就是法，法就是佛，如是一不二的意思，是一不是二。法是什么？法是空的，同空法故，没有三世。这个意思深，没有过去、没有未来、也没有现在。《金刚经》上讲的「三心不可得」，过去心，过去已经过去了，已经不在了；未来的还没来，也不存在；说现在，现在已经过去了，你找不到现在。那我们要想到弥勒菩萨所说的，真的没有现在，不要说弥勒菩萨，就说世尊在《仁王经》上的方便说，现在也找不到。《仁王经》上佛给我们讲，一弹指有六十刹那，就是一弹指这么长的时间把它分作六十分，一分是一刹那，一刹那里面有九百生灭。这一弹指当中有六十个九百生灭，哪里去找现在？找不到。弥勒菩萨讲的那个更微细，弥勒菩萨是法相专家，法相唯识学的教授，他说的是决定不错，我们相信他是真实说。他说一弹指有三十二亿百千念，就是三百二十兆的生灭，这一弹指。三百二十兆分之一，哪来的现在？现在不存在。现在不存在，哪里有过去？哪里有未来？
牟尼离三世。他住的是什么境界？叫一真法界。一真这是个名词，名词是不得已而取的，为了说话方便起见，我们今天讲，为了资讯传达便利起见而设的，它是假的，它不是真的。你要执著真有这个那就错了，那你迷在佛法里头。所以学佛不容易，你想想看无论在家、出家，有几个人不被佛法迷了？再想想我自己有没有被佛法迷了？别人迷不迷与我不相干，我自己有没有迷在佛法里？什么叫迷？执著言说、文字、名字这些现象，统统迷了，所以你不开悟！不迷，哪有不悟的道理！马鸣菩萨在《起信论》里面苦口婆心教我们，听佛说法要记住，不执著言说相，佛怎么说不要执著；文字是言说的符号，言说相不能执著，文字相就不可以执著，这就对了。第二个是名字相，所有一切的名词术语，牟尼是名词，三世是术语，你接受这个资讯，明白了，不要著相。然后说不著心缘相，心缘相是什么？我听了我想像它是什么意思，错了，愈想愈错。所以佛法不能研究，研究的不是佛法，是你自己妄想里头变出来的法，不是佛法。研究没有离开心意识，就是阿赖耶、末那、意识，你没有离开心意识。心意识是妄心，妄心怎么研究研究不出真心出来，那怎么办？妄心舍掉，真心就现前。妄心是像乌云遮住太阳，怎么样叫太阳出来？把云层驱散掉，阳光就现前了！所以乌云不驱散，去找个太阳来，这是找不到的。这些道理要懂。经我们要不要念？要念、要学，不要著相，你的智慧就开了。它是一个工具，工具我们要好好的利用它，不能执著工具就是心性，那就错了，它不是心性，心性里面没这些东西。
所以佛十号第一个名号叫如来，这个意思很深。如来是什么意思？《金刚经》上有解释，「如来者，诸法如义」，这个解释得好！一切法，相如其性，性如其相。古大德用金跟金器做比喻，譬如戴个金的镯子，镯子是器，它是用金做的，金在哪里？金就是器，器在哪里？器就是金，金跟器是一不是二；金如其镯，镯如其金，是一不是二，那你真的就明白了。所以性跟相能离开吗？离不开，为什么？相是性变现出来的。这个现在科学家知道相是物质，物质现象从哪里来的？无中生有，科学家以为是无中生有。佛法说那个无是什么？那是性，心现识变。相确确实实，相分是心现的，法性变现的，变现成什么样子那是识，识在那个地方主导，让它常常换样子。如果没有识？没有识，性变现的样子它就永远是那个样子，决定没有变化。那是个什么样子？一片光明，佛法里面讲的无量光、无量寿，那是真的样子。自性现出来这个相一点都没有产生变化，一成不变；动一念就有变化，就有见分、相分出来；见分是精神，佛法里面叫心法，相分是物质，是色法。由心法跟色法演变成十法界依正庄严，这是怎么一回事情？佛法说得有道理，跟科学家这些报告，这么多年研究报告，我们觉得佛法说得有道理，我们能够信得过，是自性变现的。所以世界从哪里来的？世界是你自己造的，不是上帝造的，不是神造的，你自己造的。
第二句『诸相悉具足』，这是什么？同假法故，相具足。这个相是假相，可不是真相，所以相有，性空相有。其实相跟性是一不是二。相是事，事有理无，相有性无，这个相叫空相、叫假相、叫妙有，所以妙有非有，真空不空，真空是从性上讲的。「诸相」，就是《坛经》上所说的「能生万法」。性是究竟圆满的，你看佛给我们的介绍，它具足智慧德相。智慧德相就是能大师所说的，「何期自性，本自具足」，它具足什么？《华严经》上解释，具足如来智慧德相。如来就是自性，自性里面的智慧德相，它具足这个。虽具足，它没有现前，这在佛法叫隐，表现出来叫显，隐显不二，是一不是二。
佛经上常常给我们说明的，十法界，一个法界显，九法界隐，隐显都是假法，都不是真的。就好像我们看电视屏幕一样，十个频道，十个频道是同时存在，没有先后、没有次第，我们按这个频道，第一个频道，屏幕上影相现前了，其他的九个看不到，一个现九个隐。我再按第二个频道，第二个频道出现了，第一个频道不见了，也是九个隐一个现。你要细细的去体会，隐现是同时，隐现不二，隐现没有次第、先后，隐显都在缘。这十法界，我们每一个人都具足，就好像一个电视机十个频道，你统统具足，你现在现的是什么？现在现的是人道，其他九法界没有了。转眼之间，我们人道的缘终了，人道不见了，下面又有个缘成熟了。如果这个缘是贪心，那么底下频道现什么？现饿鬼道。如果是瞋恚心、嫉妒心，鬼道没有了，地狱道出现了。如果是对於是非、邪正、利害都没有能力辨别，都把它错认了，这是愚痴，畜生道现前。
或者是你在佛门里面修了福报，佛门里面修福，这个通常人讲功德，功德很难，福德容易。功德是什么？清净心修的善，断恶修善是功德，染污的心，断恶修善是福德。我们再讲得明白一点，没有自私自利、没有贪瞋痴慢，断恶修善，为正法久住，为利益众生，普度众生，这功德。如果有自私自利、有名闻利养、有贪瞋痴慢，断一切恶，修一切善，福德。这要搞清楚。福德里面最重要的，没有嫉妒心，没有好胜心，没有障碍别人的心，人天两道。如果有嫉妒，有障碍别人善心善行，他修的这个福很大，他的果报在阿修罗、在罗刹。这些佛在经典里面讲得很清楚，讲得很透彻，我们也要好好的记住，常常用这个来反省、来检点，就知道自己将来会落在哪一道。为什么？我们现在这一生当中，起心动念、言语造作都在造因、造业因，与哪一道相应，他自然就落在那一道，真的是自作自受。不是佛菩萨安排，也不是神主宰，与阎罗王更不相干，一定要清楚、要明白。这是佛法，佛是觉悟，佛是智慧，你真正觉悟了。
「诸相悉具足」，这就是十法界依正庄严，像我们刚才举的这个比喻，你这个屏幕上诸法皆具足。中国这些电视我都没有看过，从来没有看过，早年在外国我知道，像美国电视频道就有一百多个，真叫具足，二十四小时没有中断。我们把它比喻说十个，十法界，好说，容易懂，十个频道，无论你开不开机器，它统统具足。完全不开的时候，隐，十法界都隐；你开了之后，一个显九个隐，这叫「诸相悉具足」。相是假的，它不妨碍，如果是真的，它就会妨碍，它是假的，所以虽然重叠，它也不碍事。如果我们有天眼、有法眼，那个频道不开，你在一个屏幕里面，十个频道同时看到，虽同时看到，各个不相碍。这是一回什么事情？这就是现在科学家所谓突破时空维次，这个现象就现前。能不能？能。我们凡夫没有，凡夫里头有极少数有报得的，少。报得就是我们讲天生，他就有这种能力，看到我们一般凡人看不到的，他能看到天道，他能看到鬼道，我们凡夫看不到。连人道他就看到三道了，十法界他能看三个法界。
能力愈大的看得愈多，大概到小乘二果，六道里面的空间维次就全突破，那就是六个不同的空间维次他能够同时看到，斯陀含。在《华严经》里面大概是二信位的菩萨就有这个能力，初信位能力刚刚产生，他有天眼、天耳，这两种能力恢复，不是很大。到二果就提升，当然这两种能力增强，那我们相信六道这空间维次他能突破，他还有两种能力现前，宿命、他心；他能够看到他过去生生生世世的事情，他知道别人的念头，叫他心通，别人起心动念他知道。到三果，又有一个能力现前，神足，他能变化，他能够飞行变化，这个物质里面拦不住他，像墙壁他可以穿过，往来自由，他去旅行不必交通工具。像达摩祖师，一枝芦苇可以渡长江，那多么自在，而且速度之快绝不亚於我们现在的轮船飞机，刹那之间他就到达。
佛说这是我们的本能，我们每个人都有，不要去羡慕那些人。现在这个能力为什么丧失掉？就是妄想分别执著，这个东西害了自己，而且还舍不得放下，不知道放下之后那个利益的殊胜没有法子相比。为什么不肯放下？我们对於事实真相完全不了解，佛告诉我们，半信半疑，所以不肯放下。佛给我们讲的是完全相信，一点怀疑都没有了，他表现的一定是彻底放下，为什么？不再干糊涂事了。所以真空不碍妙有，妙有不碍真空，诸相悉具足。诸相这两个字的含义深广无尽，它所包含的是遍法界虚空界所有一切现象，如果有欠缺的它就现不出来。它能够现十方三世一切诸佛刹土，它能现无量无边的世界，它能现十法界依正庄严，依报就是能现十法界所有一切众生，能现花草树木，能现山河大地，能现虚空法界。虚空也不是真的，时间跟空间都是假的。所以这个诸相里面，是六祖大师讲的两句话，一个是第三句所讲的「本自具足」，第五句所说的「能生万法」，这两句就在这诸相里头，诸相悉具足。只有隐现不同，但是隐现不二，除掉障碍，圆满的显现；如果有障碍，障碍很严重，那就是现一，其他的就隐没，是这么一种状况。
底下这两句是讲觉悟的人他起的作用，第一句是讲体，第二句讲相，后头两句讲用，我们要学。『住於无所住，普遍而不动』。住於无所住，跟《金刚经》上所讲的「应无所住，而生其心」是一个意思，惠能大师在这一句上言下大悟。凡夫心有所住，住是什么？执著。有所住心，也就是我们世间所讲的，你这一生活在世间是为什么。现在绝对大多数是为钱，把赚钱摆在第一。我来在这个世间干什么？他说来赚钱的。钱赚得再多，不懂得享受，还要赚，拼命在那里赚，累死了，累到死，不晓得钱做什么用处。这种人多，我看到很多，为这个活著的，心住在财富上，没有满足的时候。有人�