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十法界依正庄严从哪里生的？你看现在科学、哲学都研究这个问题，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？森罗万象从哪里来的？这个问题在哲学里面讲就是本体，佛法不用本体，佛法用「性」，所以性就是本体。性有两个说法，一个是佛性，一个是法性。前面跟诸位做了报告，智觉之本体就叫佛性，也就是我们讲见闻觉知。见闻觉知之体是什么？是性，我们称佛性，因为佛的意思是智跟觉的意思，智觉所依的就叫做佛性。不是智觉，我们一般讲没有智觉，像植物、矿物、山河大地、自然现象，这些东西没有智、没有觉，我们就称为法性。法是万法，能生万法，能生万法的「能」我们就称它作法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，一个性是两种讲法，就是我们现在讲，在动物上称佛性，在植物跟矿物讲就称为法性，是这么个意思。实在说，什么动物、植物、矿物很难分的，粗分可以，细分就分不出来。日本江本博士用水实验，水是矿物，水是法性，他在这个法性里面去测验，它有佛性，什么佛性？它有见闻觉知。这个在大乘了义经典里面有，「一性无二性」，我们就佛法大乘教里面一般对於佛性跟法性的说明，我们总得要知道。
我们先说佛性，什么叫佛性？「谓真性平等，犹如虚空，於诸凡圣无所限碍，故名佛性」，这是对佛性简单的解释，它是真的，它不是假的。性就是体，体性；性就是理，道理，所以它是真如之理，真性平等。菩提心里面讲了真诚、清净、平等、正觉、慈悲，菩提心就是一个智慧觉悟的心，是一切众生的真心，就是一切众生的本性。中国老祖宗讲，在五千年前老祖宗就说人性本善，人之初、性本善。那个本善不是善恶的善，那善是什么？真诚是善，清净是善，平等是善，正觉是善，慈悲是善。换句话说，一切众生哪一个的真性不具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统具足！这叫本性本善，它是真平等。平等，它没有分别就平等，有分别就不平等，有执著就不清净，所以它本来是平等的，本来是清净的。对於凡夫，对於圣人，没有限量、没有障碍，或者说没有限制、没有障碍，凡圣是一样的，迷了叫凡，觉悟了叫圣，不迷就是圣。圣是什么？圣是佛、菩萨，这个菩萨是法身菩萨，不是十法界的菩萨，法身大士。
《华严经》上佛说过多次，一切众生本来是佛，四圣法界是佛，六凡法界也是佛，天人是佛，我们人，人人都是佛，畜生是佛，饿鬼、地狱也是佛，妖魔鬼怪还是佛，他有佛性。为什么会变成这么多这种形形色色的不一样？迷的浅深不相同，迷的理事不一样，所以才有这些现象发生。这些现象虽然发生，统统是幻相，《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」。佛在大乘教里讲得很多，并不只是《金刚经》说的「一切有为法，如梦幻泡影」，佛以梦幻泡影来做比喻的说得最多。梦幻泡影都不是真的，整个宇宙十法界依正庄严不是真的，但是迷了的时候它会起这个现象，这现象如果你不觉悟，你不知道它是个幻化的相的话，你在这里面有苦乐忧喜舍的感受，你有这个痛苦。真正觉悟了之后，没有障碍，为什么没有障碍？它是幻妄的，不是真的，它怎么会起障碍？所以在《华严经》里面佛为我们说出来，理事没有障碍，事事没有障碍，这才叫真的解脱，叫得大自在。
所有一切障碍全是从分别执著里头分的，我们只要把分别执著放下就没事了，虽然还没有达到究竟圆满，可以说你已经得自在，六道里头不自在。现在我们很清楚、很明白，为什么会有六道？因为有执著，执著放下，六道就没有了，偏偏要执著，那就是偏偏舍不得离开六道轮回，不就这么回事情吗？头一个放下的，佛教导我们的，身见，不要执著这个身。这一关很难，这一关是凡圣的分水岭，凡夫执著身是我，迷惑，圣人知道身不是我。什么是我？佛性是我，性是一切万物的本体，万法的本体，永恒不变，所以它是真的，叫真性。真是永恒不变，《中观论》上讲的不生不灭，不来不去。性，性遍法界虚空界，虚空，空间、时间都是从性里头变现出来的，所以时间、空间不是真的，因为它是所变。能变是真的，能变不生不灭；所变有生有灭，所变的有来有去、有常有断、有一有异，所变的。能变的没有，能变你找这些现象统统找不到，没有生灭，没有来去，没有一异，所以它是真的，那个才是自己。所以禅宗讲，父母未生前本来面目，这就是说的佛性，灵魂不是。有很多外道，心外求法的，他知道身不是自己，他不执著身是自己，他执著灵魂是自己，比我们高明。虽高明，出不了六道，他最高可以生到无色界天，可以生到非想非非想处天，出不了六道轮回，为什么？执著灵魂是自己。确实，灵魂是精神，肉体是物质，我们这个身体是肉体跟精神集合在一起的，这个要知道。物质离不开精神，精神离不开物质，在佛法讲，色法跟心法是一不是二，决定分不开。佛法说得微细，整个身体，灵魂就是阿赖耶识的见分，色身是阿赖耶识的相分，它两个分不开。弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，识是见分，形是相分，念念成形，形形有识。那个念是什么？念是迷，迷的人才有念，悟的人没有念，这个要知道。没有念，真的觉悟了，至少是《华严经》上讲的圆教初住菩萨，他脱离十法界。你就晓得四圣法界虽然没有执著、没有分别，他有念，有念，执著没有了，执著习气也没有了，分别没有，分别习气有。
这些事情我们要长时间来薰修，要密集的来薰修，为什么？否则的话，我们在日常生活当中，起心动念、言语造作依旧是妄想执著烦恼习气当家做主，那就错了，那就是每天从早到晚依然造业。造业当然有果报，善因得善果，三善道受报，恶因，三恶道受报。要知道，这桩事情我们无量劫来生生世世都在干，养成习惯了，现在虽然在佛法当中听到事实真相，由於这个习惯太深，力量太强，我们回不了头来。回不了头来，你要受它影响，对於如来的正教不能完全相信，我们听了怎么样？半信半疑。这是事实真相，自己一定要接受，要肯定我真的是半信半疑；如果真信，真信你马上就回头了。释迦牟尼佛在菩提树下打坐，真信，夜睹明星，大彻大悟，真信。所以凡夫成佛就是一念，真信。在中国，六祖惠能大师给我们表演，在五祖忍和尚方丈室里面，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，能大师妄想分别执著一下就放下。这一放下，这一放下就成佛了，《华严经》上讲圆教初住以上，就脱离十法界，真的超越了。要知道，世尊能超越，六祖能超越，我们每个人都能超越，问题就是在你是不是真的放下？不能像佛祖那样顿悟、顿超，一下放下，我们做不到。做不到的原因昨天我跟诸位说过，我们像一根柴火，像一根木头泡在水里面，泡了几十年，泡了几百年，湿透了。把它捞起来，水擦擦干净，真的没有水了，擦擦干净，我们拿一支火柴点它，能不能把它点燃？不能，再用一支，一盒火柴统统都烧完了，这个木头一丝毫都没有影响。我们是这种木头，这就是烦恼习气太重。可是要知道，火一定能点得燃的，只要你继续不断，一包火柴不行，两包、十包、一百包、一千包、一万包，肯定点燃，得有耐心，慢慢来。释迦、六祖他这个木头是个干燥的，没有沾过水，真的一支火柴就把它点燃了。从这个比喻里说明众生根性不相同，有人听经三年五载开悟的，有人听经学教十年、二十年开悟的，有人三十年、四十年开悟的。只要你有信心，知道开悟的秘诀就是放下，我们不能一下放下，慢慢来。
我初学佛的时候老师教我，先从哪里放下？先从身外之物放下。身外之物什么东西最优先？你最喜欢的东西最优先放下。我在年轻的时候，没有福报，生活非常艰苦，老师问我，你最喜欢的是什么？我最喜欢的是书，从小喜欢读书。你就从这放下。真的，我对书很爱惜，一生都这个样子，对书籍保存得非常完好，不会损坏它，也不会染污它。我们讲经这个书本现在是个普通的本子，里面可以写字。如果是线装的本子，就不能写字，另外用纸张做笔记，不可以把这个经本损坏，我们再写了字，就没有办法留给后人，留给后人要留得完整。现在印刷术发达，印刷来的东西是复印本，我们在这上写字没有关系。字还是要写得工工整整、规规矩矩，不可以太潦草，画一根线一定要画得很直，这是什么？这是恭敬，这是爱惜。所以我年轻的时候，我的东西别人可以用，我的书不可以借给人看。他不知道爱惜，他拿到我的书他在里面就乱画，看到哪个地方把这个书叠一页过去，这书会损坏，他都不能用个书签夹在当中，这些都是我们最不愿意看到的，所以我的书不愿意借给人看。老师教我放下，就从这开始。从此以后，人家想看我的书我可以借他。一、两年之后有了进步，我买的新书，我还没有看，别人看到之后想看也行，我也能借给他。所以说从你最喜欢的放下，你最珍惜的放下。这种教学法很有道理，先放下身外之物，容易，然后再放下身体，叫内财，那就很大的进步了。内财怎么放下？内财，用我的智慧、用我的时间、用我的劳力为众生服务，现在讲的做义工，做义工是内财布施。慢慢练习，先练习肯放下，愿意放下，然后再进一步，这个放下为众生不为自己，这就又进一步了，能够做到舍己为人。到最后才叫你放下执著，慢慢的往前进。我们的执著太多了，先从容易放下的先放下，不容易放下的慢慢再说。最后到佛的门口了，这才告诉你身见要放下，不再执著这个身体是我。这个时候对佛法了解了，佛性是我，灵性是我，灵魂不是我。这个放下之后就入了佛门，证须陀洹果。
放下有好处，这一放下，本能透出来，起作用，本能最先透出来的是天眼、天耳。佛告诉我们，我们的眼耳鼻舌身意这个六根，六根的能力是圆满的，遍法界虚空界。我们的眼能见，能见法界虚空界没有障碍，能见到微尘里面的世界，这《华严经》前面我们都读过，这是我们的本能。但是你有妄想分别执著，你的执著才放下少分，还有很多没有放下，所以须陀洹的天眼能量就不大。阿罗汉的天眼能见到一个小千世界，也很了不起。你看看黄念祖告诉我们，一个单位世界是一个银河系，一个小千世界是一千个银河系。说明阿罗汉的天眼，一千个银河系他看得很清楚，佛在经上比喻说「如观掌中庵摩罗果」，这本能恢复了一些。菩萨至少能看三千大千世界，不是一个小千世界。佛眼那就不必说了，遍法界虚空界没有障碍。诸位要晓得，圆教初住以上就没障碍，法界虚空界你统统见到了，可是无始无明习气没断，带著习气，那就是虽然看得见，有的看得清楚，有的看得比较模糊。《华严经》四十一位法身大士，愈是位子在下面的看得模糊，愈往上面去愈清楚。大概到等觉、妙觉的时候，那是一丝毫障碍都没有，本能恢复。耳听音声亦如是，鼻嗅香、舌尝味、身的接触，没有一样不是圆满的。这是什么？这叫佛性，没有障碍。佛没有障碍，明显，凡夫说没有障碍，不明显，那是什么原因？因为你有妄想分别执著，「出现品」讲得很好，但以妄想执著而不能证得。所以说妄想分别执著是障碍，把我们自性里面无量智慧德能障碍住，不能现前。所以，佛法修学跟世间法不一样，世间法学的是知识，佛法所求的是智慧，智慧是本有的，要用戒定慧的方法才能恢复，才能证得。知识那是可以向外求，为什么？它是虚妄的，它不是真的。真妄在佛法里面，我们也可以这样说法，由戒定慧得来的是真的，非戒定慧得来的不是真的。这是简单区别世出世间法。
佛性也有三个说法，「自性住佛性」，这是第一个，「谓真如之理，自性常住，无有变改，即是一切众生本有佛性，是名自性住佛性」。就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体，没有这个体，现相、作用就不能发生，所有一切现相、作用都是依自性而住的，所以称之为自性住佛性。相有变化，作用有变化，但是自性没有变化，所以才称之为性。不但没有变化，还没有来去，《中观》里面的八不是讲的自性，佛性。佛在经上常常把它比作虚空，那是比喻，因为在所有现相里面，我们确实只看到虚空没有变化，空性。众生虽有佛性，你怎么知道你有佛性，所以必须有「引出佛性」。这是说「一切众生，佛性虽具」，虽然具足，你有佛性，你有体，但是现在这个色身这是相，有相当然它一定起作用，「必假修习智慧禅定之力，方能引发本有之性，是名引出佛性」。我们现在迷了，迷了之后，迷叫迷失，不是真的失掉，迷了不起作用，叫迷失，现在要怎样把它引出来，引导出来。
这引导，佛法，不只是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛很谦虚，告诉我们大家，他老人家所说的经典、所修行的方法是古佛所传的，他没有在古佛经上多加一个字。这个话的用意太深了。所以诸佛菩萨没有创造，没有发明，没有新奇的东西给人。在中国，孔孟亦复如是，夫子说他老人家一生「述而不作，信而好古」。孔子一生没有发明，没有著作，所学的、所修的、所教的、所传的全是古圣先贤的东西。释迦佛所传的全是古佛所传的东西，佛佛道同，没有新奇，新奇的东西一定是违反自性；随顺自性，哪有新奇的？这个很重要。我们要想回归自性，先要有这样心态，就是随顺自性、随顺性德你才能回归自性。如果你要标新立异，不走古人的道路，我另外开辟一条道路，那问题就来了。今天的社会整个世界动乱不安，大家想想问题到底出在哪里？过去几千年虽然有动乱，是局部性的，规模很小，影响不大，大致上来讲还是长治久安，特别是在中国。什么原因？就是遵守著夫子这个学习的心态，「述而不作，信而好古」，守住老祖宗世世代代相传的教训。那是什么？性德，那个教育是人性的教育，本性本善的教育，你怎么能改？这一改，毛病出来了。所以中国自古以来，虽然是朝代不一样，改朝换代，但是老祖宗的教训一成不变，每个朝代帝王都遵守，没例外的。在外国，外国社会能够安定，靠什么？靠宗教，大家都信神，神圣的教诲不敢违背，纵然违背，幅度也不大。最近这二、三百年来，科学技术发达，大家相信科学，不再相信宗教，社会问题出来了。
圣贤教育约束了人心，圣贤教育把它归纳起来不外乎三个课题，伦理、道德、因果，不外乎这三样，这三样东西能维系住社会安定、世界和谐。如果把这个否定掉之后，你就找不出另外一个更好的办法来安定社会，来教化大众，找不到。从前学孔子的人很多，信而好古，现在没有了。现在每个人头脑里面养著什么？创新，立异、创新，这是现代社会的风气。立异创新是不是社会动乱的根源，值得思考。如果说竞争创新立异是引出社会动乱、矛盾、冲突的根源，那再看看中国传统五千年来，用伦理、用道德，五伦八德，五伦是「父子有亲，夫妇有别，长幼有序，君臣有义，朋友有信」，道德是「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，就这么几个字，引导社会的安定和平。在今天确实是值得我们深思的，我们是选择竞争、创新立异，我们还是选择伦理道德？清朝时候，周安士居士在他的著作，就是《安士全书》里面有句话说，他说「人人信因果，天下大治之道也，人人不信因果，天下大乱之道也」，安士先生强调因果教育的重要。安定和平，人与人之间互相谦卑、互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作，那是天性，是你本性里有的，所以伦理、道德、因果的教育能把它引发起来，引出来。我们今天伦理道德因果教育失掉，取而代之的是竞争、是创新、是立异，这个引起无止境的竞争，社会怎么会不乱？所以，社会的治与乱关键在教育。《三字经》一开头，古大德就给我们指示出来，「性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，简简单单八句，一句三个字，二十几个字就把这个大道理讲得清清楚楚、明明白白。这个方向、道�