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第三说「至得果佛性」，至是到达，你看你前面有修因，这就恢复了，真的回头。「谓修因满足」，修因到什么时候满足？佛性完全现前就满足了，「则本有佛性，於证得果位之时，了了显发，是名至得果佛性」，你就完全见到。见到佛性是什么样子？见到性相不二，原来器就是金，譬如以金作器，原来器就是金，所谓是「头头是道，左右逢源」，这是个比喻。克实而论，你的智慧圆满，德行圆满，果报圆满，这就是见性，明心见性，这就叫成佛，这个意思不能不懂。所以说一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，世尊是依这个事实真相说出这个话来的。所以我们要晓得，那是自性性德现前。
凡夫在六道里头迷久了，总免不了积非成是，这是错误观念。别人欺负我，我们一定要反抗，这是世间人观念，在佛法不如是，所以佛法不会被世间人谅解。佛法，佛法不抵抗，佛法不争，佛法永远是让。有人说这是佛法错误，讲得也很有道理，让人听了之后也会点头，这是佛法在这个时代难以让别人接受、相信的。释迦牟尼佛当年在世，连自己的国家被人家灭掉了，他也不出来抵抗，这是世间人无法理解的。佛做了这么个示现，这个示现里头给我们讲因果的事实。为什么不能抵抗？冤冤相报。琉璃王为什么灭释迦族？释迦族过去灭了他一族，现在他回头来灭你，这冤冤相报。抵抗怎么样？抵抗，来世这个灾难还会发生，永远没有完了。不抵抗，这个帐到这里就结掉，来世就没有了，报掉了。只有真正通达因果的人他才明白。你今天，那个人要杀你，他为什么不杀别人？我这一世跟他无冤无仇，前世，再前世。连美国的凯西都晓得，他曾经说过一句话，全世界的人一生所遭遇的事情决定没有一桩是突发的，突然发生的，没有过去世的因果，那叫突然发生的；换句话说，任何一个人一生当中所遭遇的，都有前因后果。懂得因果，你就一切都能够顺从，随顺是消业障，「随缘消旧业，莫更造新殃」。释迦族被琉璃王消灭，世尊是随缘消旧业，劝他们的家人逃亡。所以释迦族逃到西藏，以后就在西藏定居，没有再回去，在后藏，释迦族的有不少人逃到后藏。佛给弟子们说出这个因果的原委，大家恍然而悟。当时目犍连以神通救了五百人，放在他的钵里面，他把钵放在天上，还很得意的回来向世尊报告，他救了五百人。世尊说在哪里？他说在我的钵里，现在放在天上。世尊说你去看看。他把钵取回来一看，钵里面一个人也没有，钵里半钵的血水。佛告诉他，定业，能逃得出去的，不在这个定业当中；在这个定业里逃不出去，这才知道因果可怕。
真正了解这个事实真相，我们敢不敢得罪一个人？这个人侮辱我、毁谤我、陷害我，我敢不敢用同样态度对他？不敢。为什么？我们心里会想到，他为什么不毁谤别人，他为什么不陷害别人，他来对我？肯定是我过去世曾经用这些手段对他，今天碰到了，他来报复。我现在学佛明白了，没有怨恨心，没有报复心，这个帐一笔勾消。来生来世，好朋友了，没有冤业。这叫什么？随缘消旧业，随逆境、随恶缘消旧业；随顺境、随善缘不要造新殃，随顺境、随善缘你起贪心、起贪念，那你就又造业。
这一生当中最重要的，我们知道轮回可畏，不能再干，这一生决定要超出。决定超出，佛法引导我们超越六道轮回，我们要信，要能解，依教奉行，我们把这个定作是我们一生第一桩大事；其他的，其他的都鸡毛蒜皮，微不足道。众生无边誓愿度，那是本愿，我没有能力，不能度，我到极乐世界去，到那边去断烦恼、学法门、证佛果，回头来不迟。现前自度是第一，帮助别人是附带的。我们接触到的都算是有缘人，接触他能信、他能解、能行，我们应当协助他。现在我们有能力帮助这个道场，道场帮助大众，这都是缘，这不是为自己，为正法久住，为成就有缘的同参道友们。真正明白之后，我们来肩负起护法的责任，将来正法久住，要靠世世代代的接班人，有人接班正法就久住，没人接班佛法就灭绝了。所以，我们有义务照顾世世代代接班的，就是续佛慧命的、弘法利生的，我们要护持，我们要帮助。佛性我们简单就介绍到此地。
再讲「法性」，法是「轨则」的意思，轨是轨道，则是原则，原理原则。你看三种智里面讲道种智，道种智就是讲法，就是知法别相，宇宙之间森罗万法，这些万法种种差别不一样，但是它有个轨则。性，「性即不改之义」，千变万化里有个不变的原则，「谓一切法性无改易，皆可轨则而修，故名法性」。一切法的性决定没有改变的，一切法的相改变，一切法的性不改变。我们看一切法的性是什么？什么性不改变？只要依著不改变的性去修行，你就能见性，你不可以随它的改变而变，那你就永远见不到性。要从它不改变的那个性，做为我们修行的原理原则，就能见性。所以法性有两种，一种叫「实法性」，一种叫「事法性」。实是讲理，实法性，「谓一实之理」，实是真实，一就是真实，二就不真实了，一实之理，「离虚妄相，本性平等，无有变易，一切诸佛莫不轨此法性修之而成正觉，是名实法性」。实法性是什么？佛在经上常讲万法皆空，现在科学家告诉我们，物质现象是无中生有，那个「无中」跟佛法讲的空很接近，能生万有的是空性。
所以佛真有智慧，这个世间自古以来就讲究标帜，帜是旗帜，国家有个旗帜，族群也有个旗帜，在从前叫图腾。佛也有一面旗帜，佛这个旗帜画什么？画一个圆，我们称它作法轮，实际上就是个圆。圆代表什么？代表实法性跟事法性，那个圆，圆周是事法性，圆心是实法性。圆心，诸位想想有没有？有，决定有圆心，没有圆心圆怎么会成就？圆心是什么样子？圆心在哪里？找不到。所以在几何里面讲，圆心是个抽象的概念，它没有事实。我们不能用东西给它点一点，这是心，点一点，你在显微镜里一放大，它是很大的面积，它不是点。所以佛用这个做图腾，非常有道理，只有圆才能够显示出空有不二、性相不二、理事不二，能从这显出来。事有理无，事是外面的圆周，理是圆心，圆心找不到；相有，相是圆圈，性没有，性找不到。你必须依照这个规则，所以说「不依规矩，不成方圆」，你不依圆心，你圆不能成就，一定要依照这个规则，你才能把圆成就。
然后佛告诉我们，你要不能把我空掉，佛法讲人空，把法空掉，什么空掉？对人没有妄想分别执著，对法，对一切万法也没有妄想分别执著，你就见性。在人，你就见到佛性，在诸法，你就见到法性，你得要依法性的轨则你才能修成。所以我们知道，戒律是什么？是教我们依事法界而放下分别执著的一个方法，定慧是让我们依理法界放下妄想，见到理法界，见法性、见佛性。你不依照这个轨则，你决定见不到。科学、哲学跟佛法不相同的，就是科学、哲学没有放下妄想分别执著，佛法是完全放下妄想分别执著，不同在这里。放不下，你所见到的，我们可以说你接近法性，你见不到法性。真正放下，那是明心见性，才真正晓得性相是一、理事是一，入不二法门。科学、哲学都讲二，没有讲到不二法门，因为他没有入不二法门。佛法，只要你放下就契入，就真正证实了，性相是一不是二，理事是一不是二，理事就是性相，事就是相，理就是性，法法融通，圆融贯通，妙不可言。
第二叫「事法性」，事法性就是能生万法，森罗万象，「谓世间种种诸法，皆依於理，施设建立」，所以它有秩序，它一点都不乱。什么理？「所谓地水火风五阴等法，随俗所知所见，虽属於事，实不外乎法性之理，是名事法性」。这里讲森罗万象，森罗万象的本体这是我们今天讲物质现象的理体。物质现象是怎么生的？总不外乎地水火风，所有一切物质这四个不变的理，现在科学证实了。科学家们研究微观世界，讲一切物质的结构，他把它分析分成分子，分子再分，分成原子，分成电子、核子、粒子，现在所谓的夸克，统统有这个现象，这四个地水火风的现象。地是什么？它是物质，你在高倍显微镜里面能看得到；这个极小的物质它带电，水是阴电，火是阳电，火就是温度，水是湿度；风是动的，它不是静止的，它是动的。这是物质基本的四个现象，任何物质，小到微尘，大到宇宙，都具有这四个现象。所以这四个现象是物质的轨则，事法界一切事相所依的，在佛法称为四大，讲物质。五阴里面就包括精神，阴是盖覆的意思，把自性的性德障碍，显不出来，这是什么？这个东西就是妄想分别执著。因为性德不能现前，变质了，变成受想行识。这个五，前面色阴，色就是地水火风，地水火风就是物质；后面四个是精神。受，你有感受，有苦乐忧喜舍的受，身有苦乐，心有忧喜。要知道这全是假的，外面的色也是假的，不真实。你看《心经》上讲的，「观自在菩萨」，那有智慧，他用的是很深的智慧，「行深般若波罗蜜多时」，用很深的智慧，「照见五蕴皆空」。为什么五蕴皆空？五蕴是依他起性，在三性里面讲是依他起性，是遍计所执性，全是假的，不是真的。所以把它比喻作梦幻泡影，你不认识它你吃亏了。你作梦的时候有苦乐忧喜，如果你作梦的时候，梦境，得到一个金山也不欢喜，梦，不是真的；梦到一头老虎要吃你，不在乎，不是真的，听说菩萨舍身喂虎，我也可以做到，知道那不是真的。所以事实真相要了解。
虽然事相是假的，它还是从真理里面产生的。真理里面为什么会产生假的？真理上面有障碍，就是有妄想分别执著，现的相就现出幻相出来。如果没有分别执著，那就叫真相，那个境界叫什么？叫一真法界；有妄想分别执著，就叫它做十法界。为什么会有那么多？十不是数字，十是个圆满的数字，就是说明无量无边的法界，这是真的，不是假的。大家可以细心想想，每个人的法界不一样，这《楞严经》上说得很清楚，我们有别业、有共业，别业当中有共业，共业里有别业，这个要讲起来很复杂、很微细。共业，不是说我的业跟你的业完全相同，不是的，是相似。我有这个业，你也有这个业，相似，还是各人感受各人自己的共业，这很微细，彼此有影响，但是感受是各人感受各人的。譬如夜晚赏月，两个人在一起赏月，看到月光，一个人看到很欢喜，一个人看到很感慨，忧愁。看到月亮不是共业吗？为什么感受不一样？这就显示出来，共业里有别业，而且共业里有不共业，是相似，不完全相同，这个道理很深、很微细。
这是所谓事法界，事法界就是六祖大师开悟时候所说的，「何期自性，能生万法」；换句话说，事法界的体就是自性，自性能生万法。所以法性跟佛性是一个性，是不二。这在我们常常讲，唯识里面讲的四分，四分把这个相就说出来。四分，我们从粗显的地方来说，第一个是「相分」，现相，物质的相分，森罗万象。所有一切现相的体是什么？体是自性。自性，没有妄想分别执著现的相叫实相，叫一真；但是起了妄想分别执著之后，这个相是幻相，十法界依正庄严。我们学佛学了这么多年，能体会得到，华藏世界、极乐世界是一真法界，虽然有四土三辈九品，但它确实是一真法界。所以它的凡圣同居土非常特殊，跟我们这里不一样，我们这个地方妄想分别它起作用，起障碍；极乐世界虽有妄想执著，它不起作用，它没有障碍，叫带业往生。那个只能够说是阿弥陀佛本愿威神加持，无比殊胜的境界，不可思议的境界。在一般诸佛刹土里面，起妄想分别执著全部都造成障碍。
相分，「谓此识能变现根身世界及诸法名义相状，皆由第八识此分而生，如镜中所现之影像也」，是第八识的相分生的。第八识具足妄想分别执著，所以变现这个现相，根身世界。根是指的六根，身就是身相，世界就是宇宙，以及诸法，能生万法，名义相状，义是义理，相状，都是由第八识的相分而生。我们现在讲的，根身是自己，我们所生活的环境，全是阿赖耶的相分。我们能不能缘阿赖耶的相分？不能。我们眼看的不是吗？眼看的不是外面境界，外面境界我们没有看到。明明看到！那是透过眼，眼看到的。眼怎么看到的？眼照见，像镜子一样照见，把阿赖耶的相分照在眼识的，眼识也有四分，照在眼识的相分里。眼怎么分别？见分是分别，见分分别眼识的相分，它是这么样见到的，实际上外面有没有东西？没有。到什么时候，你才真正能够阿赖耶的见分缘阿赖耶的相分，见到现场实相了，这是法身菩萨，转识成智了，圆教初住以上才有这个能力。也就是说妄想分别执著统统放下，你见到真相了。不是看到像我们看到是屏幕上的相，我们现在看到的全是屏幕上的相，现场的相没看到。这个理很深，这是第六意识的分别。第七识的执著也是如此，第七识的相分从哪来的？从第六识那个地方转播过来的，它接受第六识的转播，把它变成第七识的相分。第七识的见分是执著，它执著谁？执著第七识的相分。这是事实真相，老实说，对外面境界毫不相关，外面善也好，恶也好，你真的没见到。你今天所缘的，你起分别执著，统统是你的六根、六识里面的虚妄的相分跟见分在起作用，与外界不相干，全是你自己自心在变化，随著你的烦恼习气在转。所以佛菩萨，人家是妄想分别执著都放下，都没有了，他所看到的境界是清净的。这就是佛经上常讲的，一切法从心想生，十法界依正庄严从心想生。这个事实真相真搞清楚、搞明白了，人心就定下来了，分别执著自然放下。
第二个「见分」，见分，「见即照了之义」，像照相机一样，照见，了是明了、了别，「谓此识能照烛一切诸法，及解了诸法义理，如镜中之明，能照万像也」。这是什么？这是你照见的时候你能够了解外面的现象，这是属於见分。相分是镜中的现相，但是它的根本依是阿赖耶的相分。我们自己能够感受到的，是六根也就是八识五十一心所的相分，阿赖耶的相分是根本缘不到的，这个一定要知道。「自证分，自证所具之法，谓此识能持见分、相分，亲证无碍，如镜之圆体，能持其明，能含众像也」。自证分是什么？证自证分就是自性里面的般若智慧，这就是世尊在《华严经》上所说的，一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得；自证分能持见分、相分，这就是法性。「证自证分」，那就是佛性，「证即能证之体，自证即所具之法，能持前自证分、见分、相分，皆不离此分，是第八识本体，如镜之背也」。这个不好懂，我常常把它解释为第八识本具的般若智慧，所以你才知道有第八识、有见分、有相分，如果没有智慧你怎么会知道？佛讲的，一切众生皆有如来智慧德相，智慧是证自证分，德是见分，相就是相分；见分是精神，相分是物质，精神跟物质从哪里来的？从自证分来的，自证分能持见分、相分，见、相是我们今天讲的精神跟物质。在佛法里面讲，见分是心法，相分是色法，合起来就是五蕴，色受想行识。「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，那是明心见性、大彻大悟的境界。五蕴皆空是什么？五蕴就是佛性，空性就是佛性，空性就是法性。性，什么都没有，能生万法，我们在《坛经》里面读到的，能大师给我们描绘性的样子，「本自清净，本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」。见性，性就是这样子，每一句所说的无不是遍法界虚空界，清清楚楚，明明了了，这叫见性成佛。所以，证自证分的作用就大了，没有它就不能见，它是自性本具的般若智慧。
由此可知，真实智慧不是从外头求来的，不是从外面学来的，是你自性里头本有的。这个智慧跟十方一切诸佛如来无二无别，世尊四十九年所说的一切经，就是这个智慧的流露。如果你见性了，这些经要不要学？不需要学，没有一句没有一字你不透彻，它是自性。释迦牟尼佛明心见性了，所以他说他一生讲的是古人所说的，古人明心见性，他也明心见性，明心见性之后跟古人无二无别。所以，自己说的就是古人说的，古人说的就是自己说的，不二，这个意思要懂。古人所说的一切经，佛说了，我没有在它上面�