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你不能说我起心动念没人知道，你这是叫自欺欺人，你起心动念你全身的细胞都知道，你周边环境所有这些物质形相也统统知道。所以中国古人有所谓「举头三尺有神明」，又有一句话说，你不能说没有人知道，「我知，你知，天知，地知」，这是真的不是假的，说天知、地知不是随便说的，真知道。所以不但言语造作对社会有责任，起心动念都已经在造业了。我们念《地藏经》，经里面说「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，你说这个话有没有道理？我们早年初接触佛法不久，看到这经里，总觉得释迦牟尼佛说话有的时候说得太过分一点，深入之后，到现在我们才知道释迦牟尼佛所说的话句句是老实话，没有一字一句说过分的。真的，他所讲的是如语，《金刚经》上说「如语」，真语，不是假的。如语就是什么样子他就说什么样子，不增加一点，也不减少一点，把事实真相全部给我们说出来，这是佛语。我们凡夫迷失了自性，对於诸法实相确实全部都是看错、想错了，於是在日常生活当中我们就会做错、也说错了。
他下面几句意思还是很好，「若以性从相，不妨内外」，这就是从相上讲，相有内外，「若以外境而例於心」，例是做例子，「令有觉知，修行作佛，即是邪见外道之法」，这是说明外境能不能成佛？树木花草、泥沙瓦砾能不能作佛？不能，为什么？它不能修行，虽然变成了植物、变成了矿物，它的性不失，没有失掉，而修行只有动物，为什么？他具足，前面经上讲的，有具、有不具。具是什么？六根完备，眼耳鼻舌身意，你具足这个就能修行，就能成佛、成菩萨。不具的？不具，我们晓得，植物不具、矿物不具，它就不能，它没有法子转，但是它能跟著修行人转，这就是常讲的「依报随著正报转」，环境是跟人转。我们根据这个说法，就想到极乐世界跟我们这个世界没两样，但是我们在经文上看到释迦牟尼佛对极乐世界的描绘，那个地方的大地，众宝所成，我们这个地球上是泥沙石块，也有众宝，很稀少，就是讲的矿，金银铜铁，这是讲矿，含藏量不多，大部分都是泥沙石头。为什么说一样，而且事实上又不一样？那就是居民的心行不一样，极乐世界是个星球，那个地方的居民人心纯净纯善，所以山河大地也变得很美好，就这么个道理。如果我们世界上地球的居民都像极乐世界一样，人人也是纯净纯善，这个地球上的环境跟极乐世界就没有两样，境随心转。极乐世界的那些居民，如果人人都有自私自利、都有贪瞋痴慢，它就变得跟我们地球没两样，道理在此地。
这个事实真相我们要是认识清楚了，理论上通达，没有怀疑了，你就晓得，境界是自己心转的。物质的境界是要用我们的善心来转，用我们的清净心来转，我们心清净，外面境界没有一样不清净。经典里面告诉我们，极乐世界那里面花草树木永远不会凋谢，人无量寿，花草树木也无量寿，好花常开不谢，为什么？它称性，它随顺自性，自性不生不灭，自性本自清净，是这么个现象。我们这个世间为什么动物有生老病死，植物有生住异灭，山河大地有成住坏空，无常的？我们这个地方的居民违背了性德，性是清净的，我们现在不清净，性是不生不灭的，我们现在一个念头起，前念灭了后念又生，这是生灭现象，生死现象是从这里来的。这个现相是妄念，这不是真相，这是幻相。什么时候我们真的觉悟了，真的觉悟是把这个幻相舍弃了，放下了，幻相存在不存在没有关系，只要你不执著，只要你不分别，只要你六根接触它不起心、不动念，它不碍事，《华严经》上讲的事事无碍。为什么会无碍？它不是真的，真的就有妨碍，不是真的没有妨碍。这个道理讲得好，讲得透彻，讲得明了。
所以佛祖在此地教我们，「故须常照，不即不离」。你了解这个事实真相要常常照，这个照是什么？你六根接触，眼见色叫照，耳听声也叫照，鼻嗅香也叫照，舌尝味也叫照，用这个照字，照里面是你不用分别执著就叫照。如果有分别执著在里面，我眼见色有分别执著，那叫见，耳听音声有分别执著叫闻，舌尝味道有分别执著叫觉，那就变成见闻觉知，就是眼耳鼻舌身识，眼识、耳识，它起作用。没有分别执著，见性见色性，闻性闻声性，内外是一个性，真性不二，所以叫照。所以他这里为什么不叫你用见闻觉知，他用常照，不叫常见、常闻，他不用这个字，叫常照？照里头没有分别执著。我们现在为什么不能成就？提不起观照的功夫，而观照是修行的基础，就从这里开始，那就是学我不再执著、不再分别，你才能见到真相，你才能听到真的音声。这是真难，所以修行人少。
为什么我们常常听说这个人不是真修行，这个人不是真信佛？他还用妄想分别执著，他在日常生活当中还是轮回心，轮回心学佛也是干轮回业。不过佛法是善法，善恶里头他修善业。果报在哪里？果报在人天，出不了六道轮回，这一定要知道。修六度，修六度也是轮回业，修布施，布施得福，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。为什么会得这些？他有分别执著，变成世间的果报，如果没有分别执著，他修的叫功德。功德，提升灵性的，为什么？它与自性相应。要知道，自性里头没有妄想分别执著，妄想分别执著是阿赖耶里头有的，那是妄心，阿赖耶有分别执著。阿赖耶的本体就是妄想，从妄想生末那，末那就是见分，就是执著；从见分生相分，相分就是物质世界；因相分又生起了分别，分别是第六意识。所以修行人常说「离心意识」，离心意识就叫照，禅宗里面叫参，叫参究，不叫研究，为什么？世间人讲研究，研究是用分别执著，也就是用心意识，这是世间法。不用心意识，这叫出世间法，叫观照。观照功夫往上提升，照住，照住就是三昧，得三昧了。得三昧，给诸位说，就超越六道轮回。所以照住起码的功夫就是阿罗汉，照住了，换句话说，三果以前都还是观照的功夫。我们用《华严经》十信菩萨来说，从初信到六信都是观照，观照功夫有浅深不同，到七信位照住了，到十信位照见了，十信心满，照见，一照见就成佛，马上就出十法界，初住菩萨，《华严经》初住菩萨，照见五蕴皆空，智慧开了。所以照住是得定，照见是开慧，智慧开了，智慧一开十法界就没有了，但是照住的时候，得定的时候，六道没有了。
不放下不行！放下从哪放起？就从日常生活当中，放下执著、放下分别。别人有执著，他的事情，别人有分别，也是他的事情，与我不相干。人家分别执著对我，我何必分别执著去反应？要用什么方法？不理会，绝不放在心上。回应的方法，合掌「阿弥陀佛」，你的心就专在阿弥陀佛上。这句阿弥陀佛不可思议，这句阿弥陀佛带著我们这一生成就无上道。没有执著、没有分别，心是平等的、心是清净的，这个心生智慧，不生烦恼，这个心不造罪业。虽然有造善、造恶，造恶也是造善，为什么？造恶他不是真的在造恶，是用反面的方法帮助别人觉悟，他哪里是真造恶！善财童子参访胜热婆罗门、参访甘露火王，那叫贪瞋痴，他不是造恶，他是用这示现反面教材，让你从这里头去觉悟。所以顺境逆境、善缘恶缘是历练一个修行人，通过这个历练把他的烦恼习气统统断掉；有一部分烦恼习气在顺境里头断，另外一部分烦恼习气要在逆境里头断。大概贪爱从顺境断，瞋恚从逆境断，把你贪瞋痴断掉，你不通过历事炼心，你的修行靠不住。
所以修行在哪里修？在日常生活当中修，特别是跟一切大众往来、交往。如果跟大众交往的时候，这个人很好、很可爱，我们有病了，为什么？爱是烦恼，你生烦恼了；这个人我不喜欢他，我看了就讨厌，你病生了，这个境界现前，你看你的瞋恚起来了、傲慢起来了、嫉妒起来了，有警觉心，我要在这些环境里头把我这些烦恼磨平。不能不接触，要接触，接触的时候在这个地方磨掉，这叫修行，不接触不知道。所以前面我讲过，我们起心动念、言语造作，对自己负责任。最明显的，对我自己身心健康负责任。如果随顺性德，你是圆满的健康，这就是佛法里常讲的金刚不坏身，哪个人不是金刚不坏身？个个都是。金刚不坏身，外面没有办法把你毁掉，只有自己，自己起了妄想分别执著就把这个身体毁掉，完全听分别执著来支配。分别执著是非常容易受外界影响，受外界影响你就被外界控制了。佛是正法，为什么是正法？佛不控制你，这就叫正法。佛是教给你，你自己控制你自己，这是对的，这是正确的。所以佛不度众生，谁度你？自己度的。惠能大师开悟的时候说，「迷时师度」，老师帮助你，「悟时自度」，真正度的时候是你开悟了，迷的时候？迷的时候是我自己糊涂，要靠老师，这个老师是佛、是菩萨。佛菩萨现在不在，什么东西是最重要的？法最重要，所以佛教给我们「依法不依人」。依法就是依佛，我们展开《华严经》，至少是依了三尊佛，本师释迦牟尼佛、华严会上毗卢遮那佛、极乐世界的阿弥陀佛，为什么？《华严》到最后，十大愿王导归极乐，《华严》接引我们回家，那个家是极乐世界，我们随顺《华严经》是随顺这三尊佛陀。三尊佛陀在哪里？在《大方广佛华严经》里。
所以这句重要，「故须常照，不即不离，不一不异，无所惑矣」，你就不迷惑了。你要是失去照，你一定迷惑，迷惑就是愚痴、就是无明，贪瞋慢疑都是从惑生起的，所以它是烦恼的根。什么东西能破它？智慧，智慧就能转迷为悟，转惑成智。不即不离，从哪里看出来？就从相上看到性，性上看到相，性跟相不即不离、不一不异，你不能说它是一，也不能说它是二，异是不同，一是相同。性跟相一不一样？不能说一样，也不能说两样，为什么？相会变，相有生灭，性不生灭，性不变。我们要用这个来常常照，看一切人，一切人性不变，性纯净纯善，相会变，刹那在变，分分秒秒都不一样，相有善有恶，性没有。所以你在相上见性，你见性你就会把这个人看作佛，你会对他生恭敬心；你看他的相，他是凡夫，他在造业，你要从相上见性，从他不好的那一面见到他最好的那一面。阿鼻地狱众生他的性跟释迦、跟弥陀没有两样，是一个性，他为什么会变成那个样子？他迷了，迷了才会造业，觉悟了怎么会造业？佛法在世间没有别的，他来干什么？帮助人觉悟、帮助人回归自性。如果还帮助你迷惑、帮助你造业，这不是佛法，这就是邪法。这是我们学佛同学首先要辨别清楚的。
「故云」，才有这么个说法，「则非内非外，随物迷悟，强说升沉」，有没有内外？没有。佛法永远是不二法门，决定没有对立的，这是自性，这是性德。我们学佛从哪里学起？我这么多年来就抓到这一点，没有对立，从内心深处把对人的对立放下、对事的对立放下、对一切万物的对立放下，为什么？那个对立是一切烦恼的根。别人跟我对立，我了解，为什么？我在没有对佛法相当深入的时候我跟别人也对立，而是到一定的程度豁然觉悟，错了，为什么会有这么多烦恼？为什么会有这么多业障？就从这里起来的。决定不要怪别人，与别人毫不相关，为什么？一切众生都是你自性变现的，你怎么能怪别人？你要是怪别人，你永远不能解决问题。所以我参与联合国和平会议，帮助大家化解冲突，我就抓住佛经上这一点，化解冲突从自己内心化解对立开始，你才有办法帮助这个世界走向和平，你内心里有对立，你永远不能解决问题。对立一化除，平等性智虽然没有证得，慢慢就接近，这是真平等，真能转境界。
佛经上讲的，我们相信，有理由相信，一切众生人人都是金刚不坏身。我们不要说佛菩萨的境界，就是我们在经典上，佛给我们介绍天人，忉利天以上的，天人没有生病的，没有听说天上有医院，天上有生病的，没听说过。为什么？天人修上品十善，上品十善里面无贪、无瞋、无痴，因为贪瞋痴是所有疾病的病根，病根拔掉了所以他不生病。但是欲界天人，虽然平常不生病，临命终时，就是他的福报完了，临终七天他生病了，这个病没救，七天寿命到了，他身相的相好庄严统统失掉了。天人确实没有衰老的相，但是到临终七天前，他那个七天，一天比一天衰老，那个老化太快了，衰老的相现前、病痛的相现前。所以天人平常都是非常欢喜，很快乐，一遇到这个，他的忧悲苦恼就起来，他就非常痛苦。如果是学佛的，天人学佛的很多，我们知道佛菩萨常常应化在欲界天、色界天，无色界天里没有，在那里面教化众生，也有示现做天王的。所以真正学佛的，他遇到这个现象，他晓得认真努力修行，他的苦难就会减轻，有的时候能化解，化解了他寿命又延长了，他又提升了，品位往上升，你看，从忉利天升到夜摩天，上升了，升到兜率天，又上升了。如果不是学佛，不是真正忏除业障，他往下降，忉利天降级到四王天，四王天降级到人间，其实四王天距离人间当中还有层次，你就往下堕落。往下堕落的多，但是往上超生的也不少。
佛菩萨应化在世间是众生的感应，也是「唯心所现，唯识所变」，这个道理要懂，离开心性无有一法可得。心是阿赖耶，性是真心，阿赖耶是妄心，真心跟妄心是一不是二，就是迷悟不一样。阿赖耶悟了就是自性，自性迷了就叫阿赖耶，是一不是二。所以诸佛如来是我自性所现的，我们眼前所有一切同参道友也是我自性变现的，你喜欢这个人，是自性变现的，你讨厌那个人，还是自性变现的，离开自性没有一法可得。所以你应当用平等心对待，你就跟自性相应，你要用差别心来对待，用执著、用分别来对待，你就与自性愈来愈远。那就是夫子所说的，「性相近，习相远」，在理上讲性是一样的，可是在你习性上会把你跟你的本性拉得距离愈来愈远。最远的就拉到阿鼻地狱，这是最远的。我们今天在人道已经违背了九十度，阿鼻地狱是一百八十度，我们在当中，我们如果好好的学习，会上升，这个度数愈来愈少。这些道理，要不是在佛法里，我们完全不能了解。所以随物，这是讲佛菩萨示现教化众生，他不说随人，他说随物，物范围大，十法界众生全都包括了；如果讲人，十法界只有人道，天道、三途都不包括，所以物范围大，用物包括十法界。十法界众生迷悟不一样，愈往上去悟的成分多，愈往下去迷的成分多。所以强说升沉，强是勉强，觉悟往上提升，迷惑往下堕落，沉是往下堕落。由此可知，十法界里面的升沉是自己负责，与谁都不相干，这个道理要懂。
在六道里，不了解事实真相，我们做错的事情很多。不但你做错，起心动念都是业，何况造作！这个地方，你就要晓得因果不空。得罪了别人、伤害了众生，无论是有意、无意的，要忏除业障，为什么？这要讲到因果的道理了。因果的道理，我们自己细心去体会自然就明白了，我受了别人的欺负有没有怨恨心？有没有报复心？这就明白了。人家对我的侵害，我有怨恨、我有报复，我得罪了别人，人家有没有怨恨？有没有报复？这个事情不就明白了吗？所以古大德教我们处事待人接物，守住「己所不欲，勿施於人」，你守住这个原则就行了。换句话说，我希望别人怎么对我，我就要怎样对人，我希望别人尊重我，我一定先尊重别人，我希望别人能够关怀我，我要懂得关怀别人，我希望别人都能照顾我，我要照顾别人，我希望别人能够帮助我、成全我，我要成全别人、帮助别人，就这么个道理。我伤害别人，别人就伤害我，我欺骗别人，别人欺骗我，一报还一报，业因果报，丝毫不爽。我这一生得罪的人，过去生生世世做错了事情，我们是从学佛之后才明了，没有学佛之前哪知道这些事情？现在晓得了，不能不修忏悔。普贤十愿里头「忏除业障」，这在整个学习过程当中，忏悔业障是一门重要的课程，主修的课程，化解冤业。
住在此地的同学有福、有缘，我们的讲堂天天在学习经教，对这些事情，理愈来愈清楚、愈来愈明白，理明白了，事上就知道怎样去化解。难得的又遇到我们这一百个七的忏悔的法会，三时系念是修忏悔法，忏除业障，冥阳两利。在这个团体里面，认真像善财童子一样历事炼心，把自己的烦恼习气在日常生活当中、待人接物之中把它磨掉�