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取相是识，眼取色相，耳取声相，鼻取香相，舌取味相，身取触相，意取法相，你看用一个识字，六识，眼耳鼻舌身意，六识取相，这不是智慧，这是烦恼。识是什么？识就是妄想分别执著，这个东西叫取相。非智慧眼，智慧眼是什么？智慧眼是性，在眼叫见性，在耳叫闻性，六根的根性，根性没有分别执著，六根叫根性。性上加上妄想分别执著就叫它做识，识是染污的，性是不染污，永远不会染污。现在怎么样？现在我们染污的识它当家做主，性虽然是主人公，它已经不管事，如果你能够转识成智，那就是你的真性管事，智慧管事，识？识来协助你，是你的好干部，它对你百分之百的服从，你叫它做什么它就去做什么。现在是宾主颠倒，叫可怜悯者，你有名无实，就是你的部下、你的干部他当家做主，你什么都要听他摆布。自性当家做主的叫做佛菩萨、叫做阿罗汉。你底下的干部，在从前讲，你家的奴才，他当家做主，主人听他摆布了，这叫六道凡夫。所以佛叫六道凡夫可怜悯者，你说可不可怜？颠倒了！从哪里颠倒？就从这个地方颠倒，也得要搞清楚、搞明白。非智慧眼，故不见也。不见诸法实相，一切法的真相你不知道；不见自性，自性虽然在面前，不知道、不认识，把它认错了。
末后一偈第九偈，下面「三一偈」第九偈，比喻前面「悟中」，觉悟之后，怎么觉悟的？要把取相的翳拿掉，障碍，障碍拿掉，这个障碍就是妄想分别执著，你要把这个拿掉。上上根人这三重障碍他能同时放下，那真快，这是上上根的人。释迦牟尼佛给我们做了一个示范，他十九岁出去求学，到三十岁，当时社会上这些专家学者，宗教里面一些高僧大德，他都亲近过，都跟他们学过。确实，你看广学多闻，再没地方学了，都曾经见过，自己的疑惑没办法化解。我们知道世尊出生那个时代，印度的学术、宗教哲学可以说相当的发达，中国的诸子百家也达不到他们的境界，因为他们的方法正确，那就是用禅定。中国人也著重定，知止而后有定，定而后能安，安而后能得，中国人也重视定，但是没有印度人那么样的认真，从四禅八定里面突破了六道的空间维次，对於六道里面的情形叫一清二楚，他没有障碍，他那个不是想像，他是亲见的，他看到六道，他听到，他接触到了。不是一个人，学术界里面很多人，宗教界里面也很多人，在定中所见的是同样的现象，这就不是假的。一个人见到的是你的幻想，每个修禅定的人都见到，这就不是幻想，真见到了。
在我们理解当中，确实有问题没能解决，六道从哪来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些问题在当时，宗教里面的大德不能解答，学术界的专家也不能解答。世尊给我们做了一个示现，在菩提树下入更深层次的禅定，突破了六道轮回，看透了遍法界虚空界，所有一切问题全解决了。这个境界是什么？这个境界就是《大方广佛华严经》上所说的，释迦牟尼佛在菩提树下亲证的境界。就在定中为四十一位法身菩萨们演说，二七日中，也有说三七日中，把他所证得的境界完全说出来，这就是《华严经》，这是不思议境界。不是我们今天读的这个《华严经》，我们读的这个《华严经》的经本，就像《四库全书》一样，这部是什么？是《四库全书》的提要，我们没有接触到真正的经文，真正的经文说出来我们没有办法接受。龙树菩萨告诉我们，他在龙宫里面看到全文，释迦牟尼佛讲的全文，大龙菩萨把它收集珍藏在龙宫里面。分量多少？十个大千世界微尘偈，一四天下微尘品，在佛门称为大本《华严》。这个经拿到地球上放不下，十个三千大千世界微尘偈，一个大千世界是一佛土，一尊佛的教区。谁能接受？所以当机的是法身菩萨，妄想分别执著统统放下了，是《华严》的当机者，才有资格参与讲堂的学习。这个分量太大了，还有简单的，中本的，中本的分量也非常可观，也不是阎浮提众生能够学习的。最后再看小本，小本就是什么？小本就是提要，目录提要，有多少？有四十品经，十万偈。传到中国，翻译成八十卷，只是原来经典的一半而已，就是我们讲的目录提要。目录提要也不完整，只有一半。十万偈，《八十华严》只有四万五千偈，一半还差五千，加上《四十华严》末后「入法界品」的全文，差不多是一半，《华严经》目录提要，不是全经。这我们要懂得，那才叫真实智慧。我们现在算什么？
世尊给我们的示现，意义非常的深，就跟以后中国禅宗惠能大师的示现异曲同工。这两个示现让我们真正明白怎么去学习，释迦牟尼佛示现的是学，到处学，什么都学，学到最后，解决不了问题，还是从甚深禅定把所学的统统放下，这才豁然大悟，明心见性，见性成佛。成佛就是成就圆满的智慧，成就究竟的回归性德，再没有疑惑了，什么问题都解决了。所以我在跟同学们一起学习的时候常说，如果释迦牟尼佛十二年所学的没有放下，就变成所知障。障碍，佛有时候也分为两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。通常我们讲见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都是偏重在烦恼上说的。你所学习的要不能放下，分别执著就变成所知障。我们一般人讲成见，某人成见很深，这是障碍，成见是什么？成见是执著。要放下，放下就是！惠能大师给我们示现的没学过，跟释迦牟尼佛相反，他学了十二年，惠能大师一天没学过，不认识字，为什么他们证得的是同样的境界？原来放下就是。他跟无尽藏比丘尼讲《涅盘经》，无尽藏比丘尼听得津津有味，这部经听完她开悟了。她拿著经本向能大师请教，惠能大师说我不认识字。她说你不认识字为什么能讲得这么清楚？这个事情与文字不相干。这个话说透了！我们今天要不要这些文字？我们今天用文字做手段，八万四千法门里面的一个手段，目的是什么？目的是要明心见性，是要真正开悟。换句话说，研究经教也是修禅定，你才能开得了悟。天天研究经教是修禅定吗？没错，是修禅定。你看你研究经教的时候，你妄想放下了，你不会想名闻利养、不会想贪瞋痴慢，如果想这些东西你就不能学了，你把这个放下，那不是定吗？再告诉你，要入更深层的定你才会开悟。世出世法都讲求著专，专一就是禅定，所以教你听，不要执著言说相、不要执著名字相、不要执著心缘相，你看这不是修定是什么？这就是此地「抉去取相之翳」。
如果你在这里听经，执著言说相、执著名字相，想这一句、这一段什么意思，这不是学佛，这就不是佛法，这是世间法，佛法就变成世间法。你学世间法你怎么能成佛？你怎么会开悟？佛法跟世间法就是一个放下，一个是不肯放下；不肯放下，一切法都是世间法，肯放下，肯放下一切法全是佛法。六祖的示现给我们很清楚的教诲，离开分别执著你真性流露，你自性做主，这就是佛菩萨。自性里头本来有圆满的智慧、本来有圆满的德能、本来有圆满的相好，样样具足，哪要向外求？外面没有，外面是假的，自性流露的是真的。极乐世界的清净庄严，居住的环境，宫殿楼阁，七宝成就的，一尘不染。我们今天建筑再好，它有灰尘，天天要打扫，极乐世界不要，永远没有人扫地，永远没有人抹桌子，干干净净，没有尘埃。我们想到这样的环境，怎么能不去？这个世间有什么好留恋？这个世间一切无常！人一天比一天衰老，说一天已经太长了，弥勒菩萨告诉我们，念念衰老，现前一念比前面一念老，念念不住，五浊恶世没有好留恋的。极乐世界是自己唯心所现，阿弥陀佛是自性弥陀，你说你有没有资格去？是我心现识变的，我怎么会没有资格去？跟我的关系太密切了，问题就是你肯不肯把这里放下，这里放下你就去得了，这个地方放不下，你就去不了，就这么一个道理。
我们要成就智慧，要成就德能，今天讲的科学、哲学都是属於德能，伦理、道理、因果属於相好。我们真正要达到究竟圆满，生到极乐世界就得到了，是真的得到，永远不会失去。所以，千言万语都是劝你放下。从哪里放下？从哪里放起？从人事上放下。对待一切人要用爱心，五伦里第一句「父子有亲」，那个亲就是亲爱，父子这个亲爱没有条件的。什么时候能看出来？最明显的，小孩在三、四个月，你看父母对他的爱，你再仔细观察小孩，你看小孩虽然不会说话，你看他动作、看他的表情，他对父母的爱，最容易看出来，这是从自性流露的。佛菩萨圣贤的教育没有别的，就是教你要把这个爱心永恒保持，不要失掉，用这个爱心对一切人、对一切事、对一切万物，你就是佛菩萨。凡夫确实尤其是疏忽了教学，从小没有接受到圣贤教诲，於是被环境染污，逐渐把性德远离了，忘掉了，所以这才叫讲究教育。我们从小疏忽，现在还不迟，现在缘成熟遇到了，遇到了，这个缘稀有难逢，遇到的时候你要认识它、你要珍惜它，你一定要在这一生当中成就它。怎样学习才能成就？每部佛经末后一句话，「信受奉行」，你能相信，你能够接受，你能够照做，你就得到了。
信，真的，这一点我们要学孔老夫子，「信而好古」，信没有怀疑古人的。现在对古人东西怀疑，认为古人已经过了时，现在是科学技术的世界，古时候没有科技他怎么会懂得？所以现在人崇尚科学，小看了古人，认为古人不如自己，不承认古人有智慧，不承认古人有科学的技术，有这个能力。我们年轻时候也犯这种错误，在佛法大乘经教薰习了半个世纪，我们真的才恍然大悟。古圣先贤的智慧、科学、技术、能力超过现在人，现在这个世界上哲学家、科学家还没有办法找到一个人能跟古人相比的。所以孔子信而好古，给我们做出好模范、好榜样，对古人的东西不疑惑，对古人的东西全盘接受。古人传下来的，给诸位说，全是精华，没有糟粕，糟粕那些渣子在五千年前统统都淘汰掉了，留下来是存菁。为什么有人会把它看作是渣子？对它没有完全了解，没有认识清楚，他要是真正在这上下功夫，好好学习，他就知道了，字字句句都是性德的圆满流露，《华严经》上说的，「一即是多，多即是一」，把这些理事包括尽了。
我们今天要做的就是把这些障碍，这些障碍就是惑业苦，惑是迷惑，业是造作、造业，苦是六道三途的苦报。惑业苦是什么？就是佛在《华严经》上讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，你看看我们迷了自性，把智慧变成迷惑，把德能变成业，把相好变成苦，你看惑业苦的反面就是如来智慧德相，自己本来有的是如来智慧德相。如来智慧德相在哪里？华藏世界、极乐世界，是遮那自性圆满的流露，是弥陀自性圆满的流露，是每个往生到极乐世界的人自性圆满流露。我们在这个地方迷，到极乐世界就不迷了，转得太快，在这个世间我们是钝根，下下根，到极乐世界个个就变成上上根。这是阿弥陀佛四十八愿本愿威神的加持，你不到极乐世界加不上，你生到极乐世界就加上了，纵然是凡圣同居土下下品往生也加上了。这是诸佛如来跟我们说的无比的殊胜利益，如果我们贪著这个世间的一点小利，那就大错特错！
我们在这个世间，名闻利养这些事情，有，心里不能著有，《了凡四训》里面讲得好，有要当作无想，不执著、不贪恋，这就不害自己了。有，如果认为真的有，在这里面起贪恋就坏了，那是什么？这是个陷阱，你掉到这里面去出不来了。有福，福要跟大家享真的是福报，自己要去享，福报很快就享尽，自己的福报给众生享，永远享不尽。为什么说给自己享很快享尽？它会把你阿赖耶识里头烦恼习气全部引出来，你就完了，你里面的贪瞋痴慢它统统把你引出来。所以有常作无想，一点不执著，有无都不放在心上，这就好，这不碍事。有怎么样？有要帮助正法久住，有要帮助众生觉悟。我们今天有这个财力，有这些条件，建道场，帮助这些有缘的同修，我们可以礼请高人，有道德、有学问的人在这边讲学、教学，这是世间法里头第一功德，第一等事业。第一等事业不是帝王将相，帝王将相很多，死了以后谁知道？干第一等事业的，中国孔子、孟子，谁不知道，印度的释迦，三千年之后，你看这个世间还有多少人向他学习，这很明显的摆在面前，这是真实不朽的事业！累积这些功德，如果求生极乐世界，品位增上，不到极乐世界，也是欲界天、色界天。
在这些好事里头掺杂自己的名闻利养、掺杂自己的好恶，那就坏了。那就是过去李老师常常跟我们讲比喻，一杯醍醐，醍醐是古印度最好的饮料，里面掺一点毒药，全都坏掉了。你本来做的是好事，第一等好事，加一点私心，加一点好恶，我哪个喜欢、哪个讨厌，加上这一点点就完了，把你的功德全部破坏了。我常讲十六个字，自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这十六个字，只要加在这里面，功德就没有了。功德虽没有，福德有，福德不会坏，功德是帮助你灵性提升，福德不行，福德还是随业受报。你有福，你在人间享人间福报，你要当畜生，畜生道里享福，堕饿鬼道，饿鬼道也有福报，像山神、土地、福德正神，这都是有福报的。动物里面，我们看到现在最有福报的，宠物，你看富贵人家养的宠物，真有福报，全家人没有一个人不爱护它，它那个福报前世修的，福享尽就没有了。因为它享福的时候它不会再造福，就没有了。没有以后，它阿赖耶识不善业习种子起现行，它就堕落了。这些事实真相要清楚、要明了。我们要把这些障碍除掉，那就要修忏悔法。
忏悔重实质，形式也不能够忽略，表里一如。自己没有能力，就是烦恼习气太重，没有能力改过自新，要依靠大众。所以团体在一块修行好，依众靠众，那就是真诚心，请求同参道友看到自己的过失能告诉他，能指出来，指出来他就晓得，他就改过。如果你说别人过失，不能接受，你千万不能说他的过失，为什么？以免结冤仇，那个怨恨结在心里面会冤冤相报，那个很麻烦。能接受的你要帮助他，你帮助他是积善、是积德，你帮助他，他真的肯改，他感激你，这样的人这一生他的成就不可思议。不能改过的人，见到过失不说就是，也不要放在心上，他有好的地方，赞叹他，让他自己去反省，自己去觉悟。但是真正觉悟的人是到处希望别人指责他的过失，那是这个人觉悟了，回头了，那就一定要帮助他、要成就他。这在世间里面是少数，不是多数，一万个人当中，说实在话，一个都找不到，真正肯改过、真正肯回头，难得！没有不成就的。所以这个内，在内心里面要把分别执著拿掉，要学习以真诚心，不是虚伪的；清净心，没有染污，就是没有希求，我对你好，将来你要对我好，那就是染污，那心不清净；平等心，没有高下，要学谦卑，尊重别人，那是平等心，只有平等心才能做到。平等心，我跟你一样，我为什么跟你低头？这还是有傲慢，还是不平，真正平等心现前，没有不尊重别人的。你看看佛陀、你看看孔子，你看过去这些祖师大德，对於任何人都是那么样的谦虚、那么样的真诚，他感动人。他不是做作的，他本来就是这个样子，那是什么？性德流露。
下面一句，「舍於空华之像」，这是讲外面境界，外面的境界再好，花是比喻美，但是它是空的，不是真的，凡所有相皆是虚妄，再好看、再殊胜都是无常的，不是永恒的，所以你不能够执著它、你不能够占有它，你也用不著分别它。了解事实真相，整个境界相是从哪里来的？是从我们念头变现来的，所以我们念头善，你的人事环境、物质环境没有一样不善，念头不善，那是人事环境、物质环境没有善的。从这个道理你就要觉悟，我要别人对我好，我先对他好，我永远对他好，他也永远对我好，我对他真诚，他对我真诚，我对他虚伪，他对我虚伪，绝对是这样的，这是真理。现在我们常常听说这个世间冲突很多，哪来的冲突？没有冲突，冲突的发生就是自己对立的那个念头，从那里产生的，不在外面，外头没有冲突。只要我们把对一切人事物对立的念头消除，身心和谐、顺逆境界和谐、善缘恶缘和谐、山河大地和谐、�