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中国古时候富贵人，富贵人容易有傲慢的习气，这是折福，这是老子所说的「福兮祸所伏」，你的灾祸，福报里已经有了，那是什么？那一点一念的傲慢、一念的对立，就埋下祸根。可是反过来说，祸里有福的根，人在受苦受难受到极点他就回头，慢慢他就觉悟，所以「祸兮福所倚」。总而言之，一定要觉悟，觉才能解决问题，才能化解，迷是决定不能化解问题的。你从这上就真正体会到，圣贤教育比什么都重要，真的叫三宝，老师是宝，释迦牟尼佛是老师，经教是宝，依照经教学习的人是宝，为什么？他们将来都是圣贤人，我们称之为三宝。尤其是僧宝，僧是讲团体，在中国人家就是团体，但不是现在，现在家没有了，现在确实家破人亡。你想想看，你家的人在不在？你的父母，你的祖父母，你的伯伯、叔叔，你的兄弟姐妹，你的儿子、侄子，你的孙子，在不在？有，不在一起，都分散了，这叫家破，人流离失所，家破人亡。从前中国人的家，九族是住在一起的，我们常讲五代同堂，从我自己身上去看，自身有父母、有祖父母、有曾祖父母、有高祖父母，大概一百多岁，高祖父母，你说这个家族多大。
所以家族是僧团，这么多人，怎样过日子？要修六和敬；如果没有六和敬，这个家就没办法，不能维系。现在小家庭不要六和敬可以，大家庭如果不和，这个家就不成家了。所以和睦相处是比什么都重要，「礼之用，和为贵」，不和家庭就完了。现在我们家虽然是没有了，可是还有家的形态存在，那是什么？团体，譬如寺庙，这是一个家庭，这是个大家庭。现在的商业，公司行号是个大家庭。为什么很多公司行号经营个十几二十年就倒闭，就不能存在，原因在哪里？它没有家道，它没有家规，它没有家学，所以它的家业不能维持，不能长久。如果这个家业能长久的话，它必须有道，必须有规矩，必须有学，那它世世代代兴旺。所以族群是个大家庭，今天企业是大家庭，团体是大家庭，国家是大家庭，世界要想永久和平，英国汤恩比所说的，世界也要成为一个大家庭。他说全世界因为交通便捷，资讯发达，全世界应该成为一个国家。一个国家，人祸就避免了，不打仗了，永远避免国与国的战争。这个话说得很有道理，也是中国古人所讲的「家齐，国治，天下平」，那个平是公平。我们知道外面的现象不是真实的，可以用，不能占有，有占有的念头就错了。
底下两句话说，「绝见契如」，见是什么？见是分别执著，你能把这个断绝你就见到如，如是什么？如是真如、本性，你就见到如。只要有自己的见解、自己的看法，真如就没有了。这个提示太好了，所谓放下就是。现在我们这个道场，诸位同修一定要知道，不是净空法师的理想，净空法师没有理想，有理想就坏了，没有理想，而我们一生就是学老实人，这要知道。孔子是老实人，孟子是老实人，释迦牟尼佛是老实人，老实人绝不作怪，什么叫作怪？标新立异就是作怪。老实人就是夫子所讲的「述而不作，信而好古」，我们遵守佛菩萨的教诲，老实的学习，才能有成就，像佛菩萨一样的成就。所以道场，你就想到释迦牟尼佛当年在世是什么样的道场？佛门的术语，它是个僧团，团是团体。僧团这个意思很深，形象从外表看，有这么多人聚集在一起。经上告诉我们，佛的常随众，常年跟他的，一千二百五十五人；不常跟他的，到哪个地方去，那个地方一定有很多人也参与这个团体，所以这个团体常常有几千人，多的时候有一、二万人。集结经典，只写常随众，一般人都没有写，只是「诸天大众俱」，带这么一句话。这么大个团体，没有房屋住，释迦牟尼佛一生没有建庙，住在哪里？都住在山林树下，日中一食，树下一宿，过这个生活，这个生活自在！让我们想像，世尊一生过这种生活，你就晓得身体好。我们现在身体不行，你到树下去坐一晚上，第二天就生病了，严重就要去加护病房，这才晓得我们跟世尊差很远，这不能不佩服他。
不建道场没有争端，真的对於财物放下得干干净净。他们那个地方是在热带，所以三衣就足够，他不需要多的。三件衣一个裙子，再一个卧具，卧具也是一块布，晚上睡觉铺在下面，三衣就可以盖，做被子盖，白天出门的时候三衣全部搭在身上，出去托钵全部的家当都在身上。世尊四十九年上课没有教材，没有书本，也没有笔记，你就想想，学生也没有这些作业，都没有，真的是离言说相、离名字相、离心缘相，重视在开悟，重视在得定，心永远是清净的，永远保持在平等，慢慢的自然就回归自性。所以上根的人跟著世尊三年、五年就明心见性，中根的人，有个七年、八年、十年，也能达到明心见性，大彻大悟，下根人，有二十年开悟的、有三十年开悟的。世尊教学四十九年，确实有在释迦牟尼佛圆寂之前开悟的。为什么开悟的人那么多？没有别的，他放下了，纵有妄念，比我们少得太多了。所以放下容易觉悟，不放下就非常困难。我们今天所拥有的，无论是道场，道场是房舍，佛法里面的法物、典籍，一定要知道，这是为大众的，就没有过失，供养大众的，是护持正法久住，护持真正有缘人，他来学习，献身给佛门做弘护工作的人，我们要帮助他，我们有义务要照顾他。中国古人常讲「不孝有三，无后为大」，底下这一代的年轻人，我们要全心全力照顾、培养他，使后继有人，目的是在此地。
大家要成就，你一定要记住戒定慧这三学，决定是因戒得定，因定开慧。不但释迦牟尼佛他老人家一生守这个原则，十方三世一切诸佛如来都是走这条路，没有例外的。你另外想开辟道路，那叫白费心机，不可能的，一定要记住戒定慧三学。今天我们这个戒真的很困难，连十善都做不到，什么原因？我讲得很多，我们从小疏忽伦理、道德、因果的教育，就是儒释道三个根，所以现在学起来困难，跟佛在经教里面讲的完全相同，佛在经上告诉我们，佛弟子「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，佛不承认。可是中国从唐朝中叶以后不学小乘，直接学大乘，行吗？为什么？因为中国人虽然没有学小乘，都有儒道的底子，用儒道代替小乘，行。没有儒道又没有小乘，麻烦就来了，学什么都学不像。於是我们才理解这四个根重要，不管学哪一门、哪一宗、哪个法门，你决定把四个根扎稳，这四个根是学习佛法先决的条件，没有这四个根肯定是假的，不是真学佛。这四个根就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》、《沙弥律仪》，我们天天修忏悔法，依什么做标准？这四个是标准。这四个标准要从《弟子规》学起，因为它最容易，它是人乘佛法，就是做人的标准，人都做不好了你怎么能作佛？《弟子规》是做人的标准，《感应篇》是人天的标准，《十善业》是世出世法的标准，《沙弥律仪》是佛门里面出家人的弟子规。《沙弥律仪》是出家人的弟子规，没有《沙弥律仪》，那是假出家人，不是真的，这个重要。所以这四门功课是基础，是必修课程，没有这四个根，你学什么都学不成功。你学一部经，讲得天花乱坠，你还是轮回心造轮回业，出不了六道轮回。这个事实真相要知道，决定不可以疏忽，我们才会有成就；如果疏忽了四个根，充其量，你搞佛学，你不是学佛。佛学救不了自己，也没有办法把佛教再兴旺起来，续佛慧命是靠学佛，不是靠佛学，这个字一定要搞清楚、搞明白。
所以希望大家真正学，学佛就要像佛，要像释迦牟尼佛，学观音菩萨要像观世音菩萨，学阿弥陀佛得要像阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，能把《无量寿经》统统做到这就是。可是《无量寿经》的基础，确实是在十善业跟沙弥律仪。你仔细去看看，经文里头，善护三业，那是十善业道，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，从这里下手。我们要三业清净一定要以《弟子规》跟《感应篇》打基础，你真能做到。所以这不是念的、不是讲的，是要把它变成自己的日常思想、见解、生活、行为，那你叫真学。真学，我常说，有五个人就能把佛教兴旺起来。世尊当年是五个人在鹿野苑创教，现在有五个人真正肯干，他能够兴教。所以佛教起死回生，靠我们自己能不能真干。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九六四卷） 2008/5/8 华严讲堂 档名：12…17…1964
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段第三小段，最后一首偈第十首：
【一切慧先说。诸佛菩提法。我从於彼闻。得见卢舍那。】
这首偈「推功有在」，十位菩萨，每位菩萨都是这样的谦虚，自己不居功。他们从哪里学来的？从释迦牟尼佛学来的。释迦牟尼佛讲他一生讲经说法四十九年，所讲的一切经论皆是过去诸佛所说的，我没有在诸佛所说经论上多加一个字。我们就晓得，菩萨们学佛，佛给我们做最好的榜样，这个榜样是什么？叫彻底放下。如果做了一些好事，还认为自己有功劳、有功德，你没有放下，你还有分别执著。那功德有没有？功德没有，功德里加上分别执著就起变化，它变成福德，所以他有福德，没有功德。功德能够提升自己灵性，能够断烦恼、开智慧，能够超越六道、十法界，这是功德，福德不行。《坛经》里面六祖说「此事福不能救」，此事就是生死大事，六道轮回的大事福德确实不能解决，功德能解决。所以功德跟福德在相上看没有差别，断一切恶、修一切善，福德是这么做的，功德还是这么做的，不一样就是功德里没有分别执著，福德是功德；这里面有分别执著，功德就变成福德，这是我们学佛同修不能不知道的。然后才晓得，我们每天在这里做的是功德边事还是福德边事。福德是有果报的，我们常讲「善有善果，恶有恶报」，福德是有果报的，功德没有，功德是向上提升，功德最后是明心见性，见性成佛。每尊菩萨把他的修学报告完了之后，最后都把这个功推给别人，不是自己的，是前面善知识所说的，我是从他那里听到的。其他的说了一遍，这句话说十遍，不止十遍，每位菩萨出来做报告，末后都是这样的，这个用意就深了。
末后一会善财童子五十三参，善财去参访，他提出他参访的学习报告，最后一段「恋德礼辞」，跟这个味道是一样的。对於善知识的教诲感激，表示感恩，礼辞，礼拜告辞。告辞里头还有一层深的意思，我全都明白了、全都懂得了，没学这个法门，还是守住自己修行的老路，老实念佛求生净土，这是善财修的，这我们要懂。我们从什么地方看出来？善财的老师文殊师利菩萨，文殊菩萨在《华严经》里面发愿求生净土，跟普贤菩萨发的愿是一样的。他最得意的学生，善财是他得意的学生，入门弟子，登堂入室的弟子，传法的弟子，当然是传老师最殊胜的法门，念佛法门。在文殊会下开悟之后才有资格出去参学，没开悟没有资格参学，没开悟不能离开老师。开悟之后根本智得到了，后得智没有圆满，这时候就要参学，参学才能成就后得智，落实在日常生活当中，成为无所不知，无所不能，所以他要参学。方老师早年告诉我，这是佛家真实的教诲。参学是什么？什么人你都可以接近，什么法你都可以去听，让你了解十法界依正庄严的真相，你才能普度众生；你不知道这些人、这个社会的病在哪里，你怎么能帮助他？所以五十三参是参学。
参学的人是什么地位？圆教初住，超越十法界，才有资格参学。参学回来之后智慧圆满，根本智、后得智圆满了。圆满时候干什么？要把你所发的愿兑现。发的愿很多，归纳起来总不超过四弘誓愿，显示出佛陀无比的智慧。菩萨在因地，不管你发多少愿，佛把它归纳为四条，你不会超过的。第一条「众生无边誓愿度」，第二条「烦恼无尽誓愿断」，第三条「法门无量誓愿学」，第四条「佛道无上誓愿成」。参学回来之后就要落实四弘誓愿，不能说在因地说话不算话。四愿就是一愿，一愿就是四愿。所以这四愿是表演的，为人演说，演是表演，说是解释、说明。你看释迦牟尼佛一生，他的行谊是表演，真做出来给我们看。无论什么人有疑惑，你向他请教，他就跟你说明，这是经。经里面十之七八，可能到十之八九，都是有人启请的，有人提出问题，佛来解答的。没有人启请的经很少，叫无问自说，《阿弥陀经》是无问自说，不多，这个情形很少，十之八九都是为一切大众解答问题。也就是我们在序分里面看到发起众，这个法会是他发起的，是他提出问题向世尊请教，世尊解答，以后就成一部经。菩萨接受佛陀的教诲，也样样都以佛陀为榜样，绝没有自居功德的事情，总是推给前面的善知识。我们今天展开经卷，这个经里面有《疏》、有《钞》、有《论》，我们是从清凉、李长者那个地方得来的，他们为我们开解经义，我们才明了如来说这个经的真实义。没有前贤提示、讲解，确实我们光看经文看不出意思。
在这个地方，我们看到前面讲的南方二住菩萨一切慧菩萨，你看他先说，说什么？『诸佛菩提法』，就是诸佛怎么开悟的，菩提是觉悟，这些诸佛怎么修行成佛的。『一切慧先说』，他在前面讲。『我从於彼闻』，我从他那里听到的。『得见卢舍那』，卢舍那是报身。毗卢遮那是法身，卢舍那是报身，释迦牟尼佛是应身，佛的三身。卢舍那是智慧是身，法身，法界是身，法性、法相是身，得有智慧才能证得。报身如来有相，法身如来没相，没相，一切相即是法身的相。报身佛住的是实报庄严土，四土里实报庄严土，这就是证果，这就是成佛。他是从「一切慧」，一切慧是二住菩萨，是从那里得来的。
这一小会第三小会，末后我们记住要学习菩萨大德，我们讲名，名闻利养里这是名，都能够舍得干干净净；同时里面含的密意，能感谢一切帮助我、成就我的善友。善财童子是做最好的说明，他一生能圆满成就，你看那就是感谢遍法界虚空界所有的善友，除自己之外，一切众生皆是佛、皆是菩萨、皆是老师。这才能成得了佛，才真正能做到礼敬诸佛、称赞如来、广修供养。什么叫广修供养？自己真的开悟就是广修供养。自己没有开悟，怎么修，那个供养都是很少的少分，为什么？你有分别、你有执著，你心量不大，再多的供养也是小供养。供养不在物质、金钱，在心量，量大福就大，你修的是大供养，量小怎么修都是小供养，这总要知道。量没有超过六道轮回，你就出不了六道轮回，超不了十法界，你就出不了十法界，道理就是如此。
所以最怕的，这个家舍不错，盖的房子很好，地理风水很好，你很喜欢这个地方，念念不忘，对它有情执，那你死了以后生生世世，你的心量这么小，就这么一点，你就离不开这个家。离不开这个家，在这个家里面多半得什么样的身？得饿鬼身、畜生身，鬼守住这个家不肯离开，这是他的家；另外，要转到畜生道，你这个家里面，蟑螂、老鼠、蚂蚁，你就投这个身，他不肯离开这个家，舍不得，这是他的。所以佛教我们一丝毫都不能贪恋，常常给我们讲「凡所有相皆是虚妄」，你才能回归自性，你才能真放下，没有一丝毫贪恋，难！你贪爱的东西太多，只要有一条你就不能出轮回。不但不能出轮回，你出不了欲界，三界里你总在欲界，色界、无色界你就没分。所以诸佛菩萨在在处处教我们舍有大道理，你要不肯舍你就错了，大错了。
我们再看下面第四个小段，「第四北方功德慧菩萨」，四住叫生贵住，第四住就是生贵住的菩萨。前面胜慧是修行住，教我们怎么修行。我们十首偈也算是讲得很详细，但是总的原则，就是教你放下妄想分别执著，断一切恶。恶是什么？过去无量劫来生生世世所造的业障习气，觉悟之后就要把它洗刷干净，要把它彻底放下。修一切善不是为自己，不为自己是真为自己，怎么说？修一切善是实现自己在因地里面发的弘愿，「众生无边誓愿度」，�