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十法界依正庄严，彼此真的有和融的道理。这个和融的道理，就是前面讲的一切法为自唯一如来藏心缘起之差别法。为什么有这么多差别？因为缘起不同，所以现相就不一样。缘起有先后，缘起有次第，缘起有差别。我们再说得通俗一点，大家好懂，怎么说缘起有差别？就是我们念头有差别、想法有差别、看法有差别，这你就懂了。譬如讲十法界的缘起，我们心平等，心怎么平等？心里没有分别、没有执著，这是什么境界现前？佛境界现前，一真法界现前。这个境界就是佛经上讲的实报庄严土，不是释迦牟尼佛、也不是阿弥陀佛、也不是毗卢遮那佛的，是你自己的。再跟你说，释迦、弥陀、毗卢遮那都是你唯一如来藏心缘起之差别法。你念弥陀，阿弥陀佛的实报庄严土现前。阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界的实报庄严土是唯心净土，你晓不晓得这个道理？极乐世界是你自性变现的，不从外头来的。现在我们是堕落在凡夫，我们的实报庄严土有没有？有，没现出来，就这么个道理，不是没有。什么时候现出来？缘成熟就现出来。什么缘？你离分别执著，没有离妄想。离分别执著，没有分别心、没有执著心，这一句阿弥陀佛那是缘，西方极乐世界的实报庄严土现前。
我们讲西方极乐世界的方便有余土，方便有余土是什么人住的？经上讲的，皆是大阿罗汉，大阿罗汉他们住方便有余土。怎么回事情？还是自性弥陀。方便有余土里面的阿弥陀佛是自性弥陀，极乐世界方便有余土还是我们的唯心净土。怎么会有差别？怎么是方便不是实报？因为你只有执著断了，於世出世间一切法没执著了，还有分别，所以现的是方便土。同居土，凡圣同居土，我们现在住的这个地球是凡圣同居土，是释迦牟尼佛的凡圣同居土。释迦牟尼佛也是自性释迦，这个地方也是唯心凡圣同居土，我们跟释迦有缘。为什么会在凡圣同居土？因为你妄想分别执著都没有放下，统统在，现这个境界。这就是什么？这就是唯一如来藏心缘起之差别法。
再跟你说，这些种种差别法是平等法，为什么？唯心所现故。十法界的佛法界是唯心所现，菩萨法界也是唯心所现，阿鼻地狱还是唯心所现。离开心，一法不可得。佛心，刚才讲平等心现的；菩萨心，六度心现的；阿罗汉，四谛心现的，苦集灭道；辟支佛，因缘心所现的；天道，十善心所现的，上品十善；中品十善，人道，中品十善心现的；下品十善，下品十善讲十善里面夹杂著贡高我慢，夹杂著嫉妒、好胜，阿修罗道，阿修罗、罗刹；贪图五欲六尘，饿鬼道；嫉妒瞋恚，地狱道；愚痴，畜生道。这都是什么？这都是你如来藏心缘起差别，所以它现的相不一样。但是要晓得，缘起那个念头不是真的，因为如来藏心迷了，它才会有；如来藏心觉悟了，它就没有了。永嘉大师《证道歌》里头说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，这是事实真相。
一切法，一切众生有没有生死？觉悟的人告诉你，本自不生，怎么会有灭？迷惑的人，不了解事实真相的人，认为什么？认为有生有灭；了解事实真相的人知道，一切法本来不生，所以它也不灭。你看六祖证道的时候，「何期自性，本不生灭」。我们把这些境界相看错了，所以佛说我们六道众生知见不正，那是邪知邪见，不是正知正见。什么人才正知正见？最低的程度他是阿罗汉，所以阿罗汉才叫正觉。不是阿罗汉，也是聪明绝顶，你不能说他不觉悟，在佛法里面称为邪觉，不是正觉。为什么？世间聪明绝顶的人，大科学家、大哲学家，他执著没放下，所以他那个聪明智慧就称为世智辩聪，世间的聪明智慧，不是真智慧。放下执著，佛说真智慧，但是他妄想分别没放下，也算是真智慧，阿罗汉的智慧、辟支佛的智慧。阿罗汉跟辟支佛执著放下了，阿罗汉放下执著还有习气，辟支佛习气没有了，所以辟支佛比阿罗汉高。
这是说明，你一定要知道唯一如来藏心。如来就是法性，藏是藏在这个里面，心是什么？心就是起心动念。自性迷了叫如来藏，所以如来藏里头有迷有悟，如来藏是带了一分迷。如果不带迷就不叫如来藏，就叫法性、叫佛性。迷了，这才有缘起。第一个缘起就是动念头，一念不觉，这是第一个缘起。那个一念不觉也不是真的，为什么？真的是永远存在，不会消失的；他这一念不觉，马上就消失，消失就没有了，他第二念又起来了。就像我们玩万花筒，我们在转动，它里面不断在变化。为什么会变化？你转动不停，所以它境界相不灭。但是境界相是千变万化，你哪天不动它，不动它就没有了，这境界相就没有了。如果念念是一个念，没有第二念，好像这个境界相常住。像我们看万花筒，我们不动它，里面那个境界相它也不动，但是它有，它不是没有。这是什么原因？我们念头是一个念头。如果无念，无念就等於这万花筒也没有了，觉后空空无大千。
所以一切法性相、理事、因果如是，怎么没有和融的道理？由此可知，和不来，这个障碍不在外面，在自己。我自己不与别人和，别人也不跟我和，造成对立。对立就矛盾、就冲突。如果我能够跟人和，我不跟人对立，别人跟我怎么样对立都会融化，他对立不起来，这个道理要懂。我们从中国历史上，你看舜王，这史书上记载的，他的父亲听后母的话，后母养个儿子，爱她自己的儿子，嫌弃他，总想把他除掉，把他害死，他父亲也同意，这一家四个人变成他一个人对付三个冤家。他怎么办？他并不是逃避。算了，弃家出走，现在人不都是这样的吗？舜不是这样的，舜总感觉得父母嫌弃我、弟弟不喜欢我，一定是我做得不好，我有过失。天天在想过失，天天在改过失，三年把家里三个人都感动，一家和睦，真的家和万事兴。感动邻里乡党，没有一个人不赞叹，孝子，真的是难得。尧王知道了，那个时候的国君尧王，在中国是圣人，知道有这么好的一个人，打听是真的，不是假的。那再认真的去勘验，把两个女儿嫁给他，观察他是不是真的。尧有九个儿子，九个儿子都跟他做朋友，看他待人接物；两个女儿嫁给他，看他在家里面起心动念、言语造作，尧是这样选人的。结果得到儿女来报告，真是善人，不是传说的，是事实。尧王任命他做官吏，帮助他治国，到最后年岁大了，把王位让给他。这就是此地说的彼此必有可和融之理。
那你要懂得，要从这个地方建立信心，古人讲的话一点都不错，我们遇到障碍不能怪人家，你怪别人，你自己这个路永远走不通。应该怎么样？反求诸己。行有不得，行不通的时候，回过头来反省。问题不在外面，如果说问题都在外面，你永远走不通。走不通的时候，问题都在自己，认真反省改过就通了，畅通无阻。所以最重要的一点，就是不能有与人对立的念头，这个很糟糕。那个某个人对我不好，看到我就像冤家债主，就讨厌，就不喜欢，有没有这个事情？有。为什么会有？前世的缘，不善的缘。遇到之后怎么样？不逃避，这是好机会，要把它化解，他愈是嫌弃我，我愈是尊敬他；他毁谤我、侮辱我、羞辱我，我能够忍受。我遵守佛菩萨的教诲，他有不善，我绝不批评；他有一点点小善，我赞扬他。时间久了，就被你和融了。这个人嫌弃我，我更嫌弃他，那好了，那就闹对立了。这个对立不能学道，不但成不了佛，罗汉都成不了。哪个阿罗汉两个对立？没有；菩萨不和？找不到。所以一切法从心想生，不在外，在内。我们学佛就学这个，决定不跟任何人对立。这个我们讲了多少年，他跟我对立，我永远不跟他对立。对一切人如是，对一切事亦如是，对天地万物亦如是。为什么？唯心所现故。
万法平等，没有高下。无高下当中，这里头有迷悟不同，悟了，没事；迷了，有事。我们如何对待迷而不觉的人？对迷而不觉的，要恭敬、要礼敬、要称赞。你看礼敬是诸佛，凡是说到佛，从相上讲的；称赞，讲如来，这就有差别。礼敬，不分这个人是善人、是恶人，好人、坏人不分，平等的礼敬，真诚的礼敬。而赞叹有差别，这个人言行善，赞叹；不善，不赞叹，决定没有毁谤、没有批评。时间久的时候，他慢慢会觉悟，我做了很多不善，你看人家原谅我，一话一句都不提，做一点小小的好事，他都赞叹我。久而久之，他会被感化，这叫菩萨度众生。所以要有耐心，要有长时间，不是短时间，那个毛病习气都能改掉的。
人同此心，心同此理，自己的毛病习气也多，看到别人不善之处，菩萨怎么样？立刻反省，忏除业障。天天忏悔，天天要找自己的过失，要改自己的过失，这是菩萨；凡夫不知道，凡夫只看到别人过失，看不到自己过失。菩萨能看见吗？菩萨也看不见。看不见，我怎么看？看别人的过失容易，看到别人的过失，回过头来想想自己，我有没有？我觉得他这个不好，那我就要改。所以那个造作不善的人，在一个真正学佛人的心目当中，他不是真的不善，他是装了个样子来教我的，他是菩萨示现。是不是真的菩萨示现？你要作如是想，他就真的是菩萨示现。为什么？一切法从心想生，道理在这里，这是真理！你能把所有一切的善人、恶人都看作菩萨，十法界依正庄严是佛菩萨变现给我看来度我的，我现在堕落在其中，我如何能出离？你这个念头一转，你出离就很快；你要是不懂得，你迷在这里面，那你的出期就难了，不晓得到哪一劫你才能出头。
所以你真的懂得唯心所现，你才晓得十法界依正庄严跟自己什么关系，一体。受到极大的伤害也若无其事，我讲经时候常常说，为什么？这个毛病我常常发生，不小心牙齿咬到舌头，舌头咬破流血了，牙齿跟舌头一体，舌头还能抗议吗？还能报复把牙齿拔掉吗？不可能！那你要想，所有一切伤害的人，我是舌头，他是牙齿，他伤害我，我报复他吗？纵然从因果上讲，过去我伤害他，今天他伤害我，我已经觉悟了，我没有再报复，也没有怨恨了，这个结就化解了，就没有了。如果是无意的，他来伤害我，我不记仇，我也不报复，也没事了，你说多好！
也许说「你这样做人，你在这个社会上没有立足之地，人人都欺负你，人善众人欺」，这些话不顺道理。好人没有人不尊重的，好人决定不会受人欺负的。又何况古人教我们一句话，「吃亏是福」，真的，不是假的，眼前吃亏，后福无穷。这个例子太多了，史书上的记载不胜枚举。我们自己在一生当中随顺经典、老师的教诲，我们能依教奉行，是遇到许许多多挫折，也是处处都吃亏忍让，怎么样？好像前途愈来愈光明，愈来愈殊胜。真的，吃大亏就有大福报现前，吃小亏小福报现前，那为什么不吃亏？为什么要跟人争？争，未必能得到；不争，现成的，总要明白这个道理。
第二个，「法无定性故。诸法为如来藏心之缘起法，原无一定之自性，故有彼此和融之理」。十法界依正庄严是唯心所现的，这就是如来藏心缘起所现的。所现这一切法，法没有定性，一切法没有自性，这个性是讲性质。什么是它自性？这个自性就是，缘起就是自性。譬如我们讲一本书，书有没有自性？我们读的这个经本，这本书，书是从哪里来的？书是这么多张的纸把它订在一起，这叫做书；如果一张一张拆开了，那就叫纸，就不叫书。书没有自性，自性叫自体，它没有自性。这一张一张纸有没有自性？纸也没有自性。这个我们知道，纸从哪里来的？这一张纸，是许许多多纤维我们把它压缩成这么一张，我们叫它做纸。这纤维有没有自性？那你再一分析就变成分子，分子再一分析就变成原子，原子再一分析变成电子、粒子。所以你分到最后，所有这一切物质都没自性，没有一定的自性。到最后不能分了，现在称之为基本粒子，在佛法里面称之为极微之微，这是微尘，极微之微，再不能分了。为什么？再分就没有了。
现在科学家发现，物质是假的，物质是什么？物质是能量在比较浓的时候，它出现这个物质现象。可是它存在的时间非常短暂。这个现象被科学家用精密的仪器，也许是高深的数学推算出来的。这个现象是什么？这个现象就是所有物质的基本物质。所以十法界依正庄严是基本物质，我们讲组合排列的方程式不一样，才搞得这么多花样出来，没自性。它们的排列、组合都有程序，它不乱，这是法性，这是性德，这是不可思议的境界，我们现在人称为神秘的境界。我们细心去观察，你看小鸟麻雀，小鸟，鸟生的一颗蛋，那个蛋就像一颗花生米一样，也只有那么大，为什么孵出来变成一只小鸟？没有孵出来的时候，你把蛋打开，一无所有；孵出来之后，这个小鸟外面眼耳鼻舌身，里面五脏俱全，它怎么这么有秩序？这是什么？这法尔如是。所以那一个蛋，没有变成鸟的时候，它已经具足了。就是能大师所说的「何期自性，本自具足」，那个蛋里头就具足，有秩序，一点都不乱。再小，小到一粒微尘，这佛经上说的，科学家还没讲到，一粒微尘里头有世界，世界有秩序，绝不会作乱的。世界像什么样子？现在我们懂得，天文学家在观察，告诉我们，无量的星球（这星球都是唯心所现、唯识所变），在太空当中运行的时候，它真的有轨道。几个星球环绕著一个中心，很有秩序的在那里运转，这一个星系又围绕著另外一个大的星系在运转，大的星系还绕著更大的星系在运转，这是道，它的运作规律那是德。
所以古人真是了不起，我们说印度，这古人，我们知道他们都有很深的定功；我们中国五千年前的老祖宗，我相信他们心地清净，他们也有相当的定功。因为禅定就是清净心，可以突破空间维次，可以看到诸法实相。所以告诉我们生活的规律，工作规律，待人接物一些仪规，它符合道，它随顺道，这个大道，这叫德。所以人在这个世间几十年，他幸福，他快乐，他美满，他健康长寿，他不遭灾难，不是没有道理。现在灾难变成这么多，为什么？人不顺道德，违背道德，那灾难就来了。所以有人说大自然要展开报复人类了，这个话说得不过分。我们能够明白道德，就会知道跟大自然和睦相处，平等对待，那什么灾难都没有。所有一切灾难，现在我们很明了，都是不善的意念造成的。所以化解灾难不难，那不是科学技术能解决的，把念头转了就行。断一切恶，修一切善，天灾人祸都化解了。《华严》这一段意思，玄门无碍，跟我们讲原理。所以一切法没有自性。如果一切法，每一个物，都有自己的特性，那就很难了。没有自性，无自性。既然无自性，彼此当然有和融之理。总的来说，就是《般若经》上所说的，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，所以才能够和融。
第三，「缘起相由故。缘起之法，不得单独保体，必为相由而仅成体者，故随而有可和融之理」。凡是缘起之法，实在讲哪一法不是缘起？最初一念不觉，那个一念就是缘起，最初的缘起。佛法里面称为无始无明，无始，没有开始，就是当下一念，没有开始，这讲最初的缘起。这一念怎么？一念十法界顿现，一念顿现十法界依正庄严。如果一觉悟了，觉悟是一念顿息，就是把妄想分别执著一下放下，那个一念就断掉了。一念断掉是什么？一念断掉是自性现前。那个境界就是惠能大师所说的「本自清净」，你证得了，「本不生灭，本自具足，本无动摇，能生万法」，只要你把妄想分别执著放下，就是！一念顿证。迷悟都在一念，一念起，迷了；一念放下，悟了，都在一念。知道是一切法因缘所生，《中观论》里面讲得好，「因缘所生法，我说即是空」。
那我们想想，哪一法不是因缘生的？佛说「法界无量缘起，相由而生」。这个缘，用现在的话讲，条件，不是单纯的，无量无边的条件形成这个世间。可是无量无边的这些条件，好像有人在操纵一样，为什么？它不乱。所以一般人不了解，以为什么？一定有个人在操纵，这个人是神。神究竟在哪里，没有人见过。佛法说这是法性，是性德，这个说法说得好。佛不说自然，你看在《楞严经》上，《楞严经》上佛说「非因缘非自然，非和合非不和合」，总结是什么？妙真如性，法尔如是，它本来就是这样的。这里头真相唯证方知，言语道断、心行处灭，说不出来。你也不能去想，为什么？你一想，那个想就是妄想。妄想见不到事实真相，必须把妄想放下�