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第五个是「受想灭无为」，受想心没有了，受是什么？感受，也就是说执著没有了、分别没有了。我们知道，想是第六意识，受是第七意识，末那识。这两个识他伏住了，他不是真的灭断，他真的灭断就好了，那至少也是阿罗汉、辟支佛的境界，是定功伏住，不起作用。定中有境界，什么境界？清净平等，他不是觉，他没有觉，是清净平等的境界，他没有觉，他也没有慈悲，那是完全自己享受。受想灭掉之后，他没有作为，所以也属於无为，不能算是有为的境界。
第六个，第六个是真的无为，叫「真如无为」。妄尽了，「妄尽还源观」，妄尽了就是真，永远不变那就叫如。你看前面那个五种无为，它不是永远不变，它是很长时间不起作用。你说在第四禅的时候，它至少是八万大劫，八万大劫多长时间？佛在经上告诉我们，我们的太阳系，可能讲是我们的银河系，我们银河系一次成住坏空是一个大劫。银河系成住坏空八万次，这个时间我们无法计算，这么长的时间，他的定功很厉害，能支持到这么长的时间。时间再长，总有到的一天，到的那一天，他不能往上升，他就怀疑，怀疑「古圣先贤所说的话不是真的，我已经成佛了，为什么还堕落？」这是什么？这是谤佛，毁谤三宝。所以谤三宝的罪堕阿鼻地狱，你看爬到最高，摔得最重，从非想非非想天一下掉下来，掉到阿鼻地狱。学习不容易！这个事情我们有没有干过？可能我们每个人都干过，不记得了。长劫的修行，没有找到正路，没有跟到好老师，走的这个冤枉路，吃这么多苦头。
大乘法里头，最接近的，诸位要晓得，就是念佛往生净土。念佛怎么？念佛还是要放下。妄想分别执著都没有放下，念佛的功夫能伏住，生凡圣同居土。怎么伏住？念头才一起，「阿弥陀佛」，就把它压下来，它不起作用。我再说得清楚一点，说明白一点，大家好懂，喜怒哀乐爱恶欲这七情五欲才一动，你一句阿弥陀佛压下去。这很喜欢的事情来了，一高兴，阿弥陀佛，压下去，把你的喜欢压下去。看到不如意的事情，心里很难过，或者是冤家见面，怨气、瞋恨冒出来，阿弥陀佛，压下去。把你的情绪，一句阿弥陀佛，第一个念起来，第二个念就是阿弥陀佛，这叫功夫成片，这样决定能往生。压不住不能往生，看到顺心的起贪爱，看到不顺心的起瞋恚，念佛不能往生，这要知道。念佛最低的功夫是要能把喜怒哀乐爱恶欲都能够伏得住。所以古人讲，「不怕念起，只怕觉迟」，阿弥陀佛起来是觉悟，五欲六尘习气起来不怕，怕的是你压不住。念头才起，第二个念就是阿弥陀佛，要快，不能让自己的念头相续，相续你就造业了，这叫真正念佛，这叫做会念佛。真正念佛的人，一天到晚二十四小时，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有。功夫纯熟之后，做事情也不妨碍，无论干什么事情，心里面佛号并不中断。心是阿弥陀佛，愿是阿弥陀佛的愿，行是阿弥陀佛的行，哪有不住生的道理！
如果能够功夫精进，真正能对世出世间一切法不执著，执著念头没有了，也就是见思烦恼没有了，你生西方极乐世界就不是凡圣同居土，你生方便有余土，升级了。如果到不分别，再加一把劲，不起心、不动念，你往生西方极乐世界是实报庄严土。这个事情，在现在这个时候干，好！你看世尊教给我们，娑婆世界修行一天抵得在极乐世界修行一百年，什么原因？这个地方烦恼难断，你能断，提升容易。所以娑婆世界是大起大落，会修的人进步太快了，超越极乐世界；如果控制不了自己烦恼习气，堕落得很快，一下就堕落到三途。西方世界是只有上升没有堕落，但是它上升速度很慢，没有在娑婆世界这样的大起大落，没有这个情形。所以我们这里修行，真的在一生当中，足够的时间，多少时间？三年到五年，足够的时间，可以把自己提升到实报庄严土。到实报庄严土，你要知道这个利益多大？《观经》里面告诉我们，凡圣同居土下下品往生，在极乐世界修行要修多久？十二大劫，才能够提升到实报庄严土。我们在这个地方肯放下，肯把分别执著放下，六根对待六尘学到不起心、不动念，你看我们在这一生当中就超越极乐世界凡圣同居土十二大劫，这个帐要会算。真放下，划得来！对这个世间决定没有丝毫贪恋。我告诉同学们，巴西的预言家说我们中国南方今年九月十三号会发生九点一级的大地震，我回到香港来，准备干什么？在大地震当中往生，我是回来干这个的。今天早晨有同学给我一个讯息，他们从网路上下载一个消息，这个预言家发布新的讯息，这个九点一级的大地震没有了。我这次往生的机会又搞不成了。所以我对世间没有贪恋，我们还有很多好的法宝，我要送到国内许多地方去收藏，留给后人的，不是我用的。我在庐江实际禅寺帮助他们建设这些寮房大殿，我告诉他，我说我不住，这是对於家乡的一种贡献，一种报答，都留给后人。所以凡事随缘，一丝毫强求都没有。
「真如之理，无所作为」，但是它能现万法，虽现万法，也是无所作为，能与十法界所有一切众生感应道交，现身说法，依旧是不起心、不动念，这个了不起。所以对它来讲，它还是无为。在百法里头，真正无为法只有这个真如无为是真的，其他都不是。这六种无为法，我们做个总结，这六法，六法可以说都是讲出世，这个出世就超越六道轮回。所以天亲大师的《百法》，前面跟诸位报告过，他是将弥勒菩萨《瑜伽师地论》，这部书是弥勒菩萨的著作，弥勒菩萨将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨为了教学方便起见，从六百六十法再归纳为一百法。百法如果再归纳，实在讲，这古大德说的，不是我说的，归纳为两法，色法跟心法，就是现在讲的物质跟精神。我们现在的哲学讲唯心、唯物，到最后归纳为这两条。这两条还可以归纳，为什么？物质是从心变现出来的，所以舍末归本，只有一个心法。心跟物怎么来的？世尊在《华严经》上讲得很清楚，都是从真如本性里面变现出来。真如本性在哪里？无处不在，无时不在，遍一切处。没有见性的人，茫然无知；见性的人才晓得，原来头头是道，左右逢源。
我们在一起学习，用现代的这些工具，现代人几乎每家都有电视，每天都会有一段时间去看电视，我们就用电视做比喻。电视的屏幕就好比是真如，它无为！频道里面的影像，那就是十法界依正庄严，就是什么？能生万法。虽能生万法，它有没有染？根本无染，丝毫没有染著。所有生的万法离不开屏幕，但是屏幕是屏幕，色相是色相，是两回事情，彼此互相没有干涉，但是互相也不分离。性是真的，屏幕是真的，里面色相是假的。所以佛就告诉我们，真的你要抓住，假的你不要执著。假的可以受用，可以欣赏，你不要执著它，不要分别它，不要起心动念。所以看电视能不能修行？能修，能修无上菩提。电视在我眼光当中它也就是《大方广佛华严经》，是真的，一点不假。会的，看电视入华严境界；不会的，那你心被外头境界转，你就坏了，所以问题就是会不会。总的就是迷悟不同，除此之外没有两样。
我们明白这个道理了，我们就是这第二首、第三首，清凉大师有注解，我们念一念，「次二偈」，这就是第四、第五这两首偈。「拂迹入玄」，迹是迹象，玄是玄妙的境界、玄妙的道理。「上半拂前无为」，上半是前面两句，第四首的『智者说无尽，此亦无所说』，就是这两句话。拂，我们用个简单的话来说，就是放下。这个注子里面讲，「谓既如虚空，何有无为之相」，上半拂前无为，谓既如虚空，何有无为之相。这我们要晓得，无为跟有为是一不是二，无为是讲理、是讲性，相再多，没有离开性，就像我们屏幕里头，频道再多，没有离开屏幕。所以前面清凉大师给我们开示，真正觉悟的人，「不尽有为，不住无为」，这两句话说得好！为什么？有为跟无为是一体，是一个性。无为是从性上讲的，有为是从相上讲的，相是假的。为什么说假的？相有成住坏空，相有生灭，相是无常。讲很粗、很浅显的大家知道，相有生老病死，动物的相、植物的相有生住异灭，山河大地有成住坏空，所以它不是真的，不是永恒的。
现在我们学的，确实比从前更进一步，为什么？我们现在已经渐渐明白到微细思想。微细思想怎么讲？就是世尊跟弥勒菩萨的对话。这是讲什么？物质世界从哪来的？佛问弥勒，世间人都会起心动念，念有粗念、有细念，一个粗念当中有多少个细念？有多少个形（形就是物质，就是色法）？有多少个识（识就是心法）？你看物质跟精神同时生起的。弥勒菩萨的答覆，这个我们要记住，要常作如是观，你就会放下。弥勒菩萨说，一弹指，一弹指这很短的时间有三十二亿百千念。单位是百千，百千是十万，三十二亿个十万，那我们算出来就是三百二十兆，这一弹指三百二十兆的念头，这细的。「念念成形」，每一个念头都有物质现象出现，「形皆有识」，只要有形，这里面就有见闻觉知。这是现在科学家也发现了，但是讲得没有这么清楚，现在科学家认为物质是假的，不是真的，无中生有。无中怎么能生有？哪有这个道理！这是自性，性动了，动了它就有物质现象发生。所以我们今天看的这个山河大地，看的这个宇宙，看的这个种种现象，精神现象跟物质现象，这一定要知道，从哪来的？不是科学家讲的大爆炸，大爆炸里头疑问很多，不是的。佛给我们讲是起心动念。起心动念非常微细，你看看我们弹指，我们弹得快，大概一秒钟可以弹四次，三百二十兆乘四，一秒钟，假定我们的速度一秒钟四次，一千二百八十兆，一秒钟。一秒钟是一千二百八十兆次的波动，这个波动多微细。只要一波动，每个波动都有物质现象发生，物质现象里面都有精神在里头。这是讲到现代科学，物质从哪来？怎么来的？
物质存在的时间，我们今天用秒为单位，存在的时间多久？是一千二百八十兆分之一秒，它存在的时间。我们现在看的是什么？看的是相续相，相似相续，不是真正相续，相似相续。为什么？它每一个物质现象生灭的时候，跟下面都不相干。真的像我们看电影的底片，一张一张，我们看电影的银幕上，放的电影的色相音声，是一秒钟二十四次的生灭，一秒钟，二十四分之一秒。而实际上，佛告诉我们，弥勒菩萨讲的是一千二百八十兆分之一秒。科学家还没有发现，只发现物质现象是非常短暂，是无中生有，只发现到这个，距离佛在经上讲的还相当的遥远。佛法跟科学一样讲证据，讲实证，你要把它证明，才是你的。我们现在是听佛菩萨给我们说明，是听说的，要自己证实，你才能得受用。我们虽然没有证实，我们也能得受用，我们怎么得受用？我们相信这是真的，所以我们对於物质、精神都可以放下，最重要是这个，你不要去执著它了。不但物质现象不能执著，精神现象也不能执著，《心经》上说得很好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，后面给我们讲「受想行识亦复如是」，受想行识是心法。心法跟色法都不是真的，都是刹那刹那在那里生灭，我们可不能上当。所以知道相，相是幻相，不是真相，真相是真如。
所以在佛经里面所讲的，身与土，只有常寂光是真的，永恒不变，像电视的屏幕一样。实报庄严土接近常寂光，因为那里面的人确实他连起心动念都没有，当然没有分别执著。为什么还有这个相？实报庄严土里有相，有活动，为什么还有？因为他有起心动念的习气没断。经上讲的，无始无明的余习尚存，所以才有相；那个习气没有的时候，相就没有了。这是我们了解的，这是佛在经上说的，大概菩萨到等觉，向上一提升，余习就断了，但是他不断，因为它不碍事，所以他可以不断。这叫什么？大乘经里面讲的，留惑润生，这是大慈大悲。他那个要一断，不但是六道没有了，十法界、连实报庄严土也没有。他有实报庄严土，他才能够与同居土、方便土里面所有的众生感应道交。确实他没有念头，没有起心动念，这是我们必须要知道的。
「次四句拂前有为」，这个四句是『自性无尽故，得有难思尽，所说无尽中，无众生可得』，就这四句，这四句是拂前面有为，就是你不要执著。拂，没有别的，就是叫我们不要执著言说相，文字是言说的符号，记载的符号，不执著言说相就是不可以执著文字相，不要执著名字相，这名词术语，拂是这么个意思。「谓既约自性论无尽，则不坏於尽，故曰难思」，难思就是我们一般讲的不可思议。所以「尽即无尽」，也就是说有为就是无为，无为就是有为，有为跟无为是一不是二，「故无众生」，众生就是佛，佛就是众生，生佛不二。这个众生的范围广大，我们要知道。众生它的本义是众缘和合而生起的现象，叫做众生。我们现在一般都会，这些人是众生，众缘和合的，没错！动物是不是？植物是不是？矿物是不是？自然现象是不是？统统是众缘和合而生的。众缘和合而生的，就没有自性，没有自体，所以当体即空，了不可得，你就不能执著它，你执著它就错了。由此可知，诸佛如来示现在人间教导我们，教什么？教我们不要执著，教我们不要分别，到最究竟之处，教我们不要起心动念，你就成佛了，你就功德圆满。起心动念，你是菩萨，就不是佛；分别了，那你就是阿罗汉；执著了，你是六道凡夫，就这么回事情。这样我们才真正把事实真相搞清楚、搞明白了。
清凉大师也给我们讲出解脱，就是修行功夫真正得力，总得要真干。有为的解脱，都是讲戒定慧三学。有为的戒，我们今天提倡的《弟子规》是有为的，是有作为，《感应篇》也是有作为，《十善业道》还是有作为的，乃至於三皈五戒，甚至於我们讲到比丘戒、菩萨戒，只要我们没有放下分别执著，哪一样不是有为法？这个有为法，它有作用，它能帮助我们断恶修善，能防止我们造作恶业。只要我们晓得，不再造恶业了，我们在六道里头就决定不会堕三恶道，这叫有为的解脱。你生生世世得人天福报，修善肯定有福报。佛提倡这种教学是绝对占大多数，大多数人迷惑颠倒，不会回头，所以就帮助他断恶修善，等於说把他从三恶道提升到人天。这也是我们常常想到全世界老人，为什么我想要搞老人院？老人他一生奉献给社会，很辛苦！到老的时候，儿女不照顾，社会也不能照顾他，他晚年多么凄惨，他有怨恨。我们看到现在很多老人院里面的老人跳楼自杀，时有所闻，他为什么要自杀？他如果过得很快乐，他怎么会自杀？中国人懂得教育，懂得享受，幼年的时候扎根教育，严格的接受扎根教育；到中年奉献给社会，为社会造福；晚年享福。那是中国过去大家庭，那种家庭的精神与功能，几代同堂不分家，所以年岁大的时候家族养老，天伦之乐，儿孙满堂，那是真的不是假的。一个大家庭里面总有是几百人，老老少少，天伦之乐。他重视教育。教学，不要操心，小孩生下来时候，家族来教。年老了，工作岗位退下来之后，家庭养老，快乐！
现在中国人，家没有了，尤其是第二次大战之后，中日战争之后，我们的家等於家破人亡，没有了。现在小家庭不是家。中国过去齐家他就能治国，你能治家，国不过是家范围扩大，能治家就能治国。所以家没有了，家没有了，老人可怜，老人怎么办？纵然有一点积蓄，积蓄靠不住，货币会贬值，还有很多自然灾害，所以苦不堪言。所以我们才想中国这个家是非常了不起的一个制度，如何能再恢复？恢复像从前那个以血缘为家庭的核心是做不到，不可能的。所以我就想到企业、团体，团体继承中国古时候那个家，家道、家业，就是家的精神跟功能。像我们这个团体、这个协会，协会也能就变成一个家，那家怎么样？里面所有的成员是什么关系？父�