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就灭了；灭了，下面第二个现象又生了；这个灭了，第三个又生了。所以，我们感触到的现象是它的相续相，任何一个相你都掌握不住，它太快了。
像我们看电影，电影大家对它的原理一般都能够理解，它是幻灯片，在放映机里面把幻灯片放映在银幕上，一张一张的。第一张放出去，镜头一打开，你看到银幕上的影像，立刻关掉。放的时候不就生了吗？关了不就灭了吗？然后再一开，换了第二张，再灭掉之后再换一张，第三张。一秒钟生灭二十四张幻灯片，二十四张，我们看电影就被它迷了，好像是真的。一秒钟记住二十四张，我们这个眼睛就被欺骗了，好像是真的。佛告诉我们，现前这个境界，讲到十法界依正庄严，不只我们这个地方，十法界、整个宇宙，就是那个幻灯片在银幕上换的现象，它一秒钟多少张？弥勒菩萨告诉我们，我们现在用现代的数学来算一算，一千二百八十兆，你怎么能够知道它的真相？一秒钟二十四张就把我们骗住，现在一秒钟是一千二百八十兆张幻灯片。前一张不是后一张，绝对没有两张完全相同的，真的是「无见说为见，无生说众生」。所以，这两句话的意思可深了，这是事实真相。
下面，底下的两句，『若见若众生』，「若见」是心法，「若众生」是色法，『了知无体性』，你明了，真正知道，它确实没有自体。我们讲闪电，闪电速度比它慢得太多，那怎么能比？世尊在《金刚经》上教给我们，用的比喻是「如露亦如电」，那讲得很粗。我们一般人懂，闪电一刹那就没有了，叫我们对於这个世界所有一切的现象，心理现象、物质现象，都要用这种态度来观察，如露、如电。露是露水，太阳出来就没有了，相续相，闪电那是事实真相，这是比喻，比喻没有办法比喻得恰到好处。我们从世尊跟弥勒菩萨对话，世尊问了这个问题，弥勒菩萨答覆，从这个地方知道一弹指多少个生灭？三十二亿百千念。念是念头，念头是振动，极其微细的振动。一弹指，它已经振动多少次？三十二亿百千次，百千是十万，三十二亿乘十万，这一弹指，那是多少？三百二十兆。现在我们都是用秒做单位，我们弹指大概一秒钟可以弹四次，再乘上四，就是一千二百八十兆。
所以你要晓得它没有体性，一切法是空的。你真正了解事实真相，你的心就定了，那什么定？自性本定。惠能大师见性的时候说出来，「何期自性，本无动摇」，你从来没有动过，你动的是什么？你动的是妄心，不是真心。真心从来没动过，真心就是自性，就是连极其微细的一秒钟一千二百八十兆的微细的振动都没有，那是真的自性。这个振动是什么？这个振动，佛在经上叫它做无始无明，要知道无明就是动相，就不是静止的。什么东西静止？明是静止的；动就无明，明就失掉，这好像什么？好像水一样。我们才晓得湖边你能看到这个现象，湖水不动，像一面镜子一样，你看外面的风景、山色照在里面照得清清楚楚，不动。它动了，动了就起波浪，就看不清楚，虽然还能看，你看不到它的真相。它动了，微微的动，微波，还能看到一点轮廓；风浪太大那就完全看不见。所以风浪一大，比喻什么？发脾气，大怒之下，人就糊涂，智慧完全没有了。心在定的时候，定生慧，那照得清清楚楚、明明白白。所以，心要静、心要空，心里面没有东西，真心就是本性，真心里头什么都没有。
佛法的修学，终极的目标是明心见性，明是真正明了、明白，明白什么？真心，真心就是自性。这个境界就是大乘教里讲的无上正等正觉、无上菩提，是究竟佛果所证的，再没有比这个更上，佛说这是遍法界虚空界一切众生的本体。所以，经教里面常说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们在《华严经》前面念过、学习过。整个宇宙跟自己是一体，我们现在迷失了，不知道是一体。迷了之后就对立，跟人也对立，跟事也对立，跟天地万物也对立，这一对立起心动念，那是世尊在经上讲的叫轮回心。轮回心起心动念造轮回业，无论你是善还是恶，全是轮回业，善，轮回到三善道，恶，轮回到三恶道，见不了性，永远不能了解事实真相，这就错了。
你一定要知道没有体性，没有体性是自性，真性，真性是「无体性」。真性说不出来，真性也想像不到，因为你能想像的是妄心，真性没有想像。想像都是妄心，第六意识分别，第七识执著，阿赖耶落谢印象，我们今天讲记忆。记忆是属於阿赖耶，你能够记得过去，你能够想将来，这是阿赖耶。所以六道凡夫不知道有真心，把妄心当作真心，苦不堪言。阿罗汉、辟支佛、菩萨，乃至於十法界里面的佛，知道有真，也知道有妄，但是妄没断干净，所以真还是没有见到。妄尽才能还源，妄没尽！所以知道，知道有真有妄，他努力在断妄，妄断了之后真就现前。真不能修，真不能说我要得到，你有这一念，你就落在妄里头。为什么？真里头没有念，你还有念，那就不是真了，真心离念、真心无念，这个道理要懂。所以，了知无体性，叫法空，这个境界就是见性的境界。
清凉大师在注解里面，我们把他注解念一念。「初偈显法空，由下半了能所见」，下半就是后面两句，「若见若众生，了知无体性」，「缘成无性」，为什么？就是众缘和合而生的，心法、色法全是众缘和合而生的。色法，地水火风四大，心法，见闻觉知，都众缘和合的。知道缘起性空，凡是因缘所生法都没有自性，无性之性是真性，所以「上半能见所见自忘」，忘是什么？放下，没有了，能见所见都没有了。人要契入这个境界，恭喜他，为什么？他证得法身了，他见了性。也就是我们常常在经上看到世尊教导我们，这个人妄想分别执著统统放下，都没有了。执著放下，六道没有了；分别、妄想放下，十法界没有了，他到哪里去？也是我们常常心里面所向往的，诸佛如来的实报庄严土。要知道诸佛如来的实报庄严土原来就是自己的实报庄严土，不是别人的，是自己的。有了妄想，就变成方便有余土；有了分别执著，就变成凡圣同居土，就这么回事情。
这个理跟事都必须要知道，然后你才知道怎么修，怎么样把自己境界向上提升，学了之后就要懂得随文作观。在日常生活当中，从早晨起来到晚上睡觉，六根接触外面境界，见人也好，听到事也好，接触到一切万事万物都好，要晓得了知无体性。真正能作如是观，你的心是清净的，你的心决定不染污，清净心，你对於世出世间一切法决定是通达明了。不但眼前的你明了，你能够了解过去，也能够知道未来，为什么？时间、空间没有了。时间没有了，过去、未来你全通了；空间没有了，此界、他方没障碍。这是每个人的本能，一点都不稀奇，在佛法里面称为神通，六种神通统统具足。六种神通是我们的本能，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽，漏尽就是妄想分别执著统统没有，叫漏尽。这个境界是什么人？就是我们现在所念的初住菩萨，初住菩萨成佛了，真的成佛，不是假的。虽然说的心法与色法，这总说，说法空。
再看底下一首偈，『能见及所见，见者悉除遣，不坏於真法，此人了知佛』，这首偈是「显我空」。我们在哲学上讲就这么两个大问题，一个是我，一个是法；一个是我，我所生活的环境是法，一切法归纳到最后就这两桩事情。我，禅宗里面有所谓「父母未生前本来面目」，父母没有生我之前，我在哪里？禅宗把这句话当作话头，参，天天去参，叫参禅。参就是提出这个疑问没有答案，参可不是猜，可不是「父母未生前本来面目到底是怎么样」？那就不叫参禅，那叫胡思乱想。只准提起这一个念，它什么意思？用一念断一切妄念，你没有第二个念头，你就是这么一个念头，父母未生前本来面目。参到妄念没有了，豁然开悟。要到豁然开悟，他才有成就，要不悟呢？不悟还是搞六道轮回，难！所以不如念阿弥陀佛。念阿弥陀佛也是参禅，也是这么一句话，「南无阿弥陀佛」或者是「阿弥陀佛」，也是宗门里面讲话头，叫参话头，就参这一句。但是阿弥陀佛参不透没有关系，他能往生极乐世界。参透了，到西方极乐世界他生实报庄严土，跟参话头的人大彻大悟那个境界是相同的。参不透呢？参不透的时候看你的功夫，功夫的浅深，生同居土、生方便土，功夫差的生同居土，功夫好的生方便土，肯定往生。为什么？心净则佛土净。生西方极乐世界最重要的条件就是心净，因为那里是净土，心净土就净，它自然就相应，他不到那里他到哪里去？决定不会生娑婆世界，为什么？跟它不相应。哪里相应他就到哪里去，这个道理要懂。
所以经文，你看能见，能见是我，所见，我所见，佛法里面讲能所跟哲学里讲能所意思不一样。哲学能见所见是对立的，佛法能见所见是统一的、是一桩事情，为什么？能见是我性，所见是我变现的色法。色法从哪来的？色法不是外头来的，所谓是境随心转；不但境随心转，境实在讲是心突然动念了才发生的。哪来的世界？没有。所以你不要认为这世界是真的，那你就搞错了。这个世界是幻相，绝对没有真实，你能信得过吗？太难了！我看到都是真的，怎么是假的？真的是假的，哪来是真的？我们看电影的放映机，你看看放映机里面电影的底片，那一大卷多少张？一秒钟放二十四张，十秒钟二百四十张，一百秒钟二千四百张，放两个小时那多少张？哪一张是自己？今天讲我、法，哪一张是我？哪一张是法？张张不一样，没有一张是相同的。电影放映机的底片就比喻佛在经里面跟我们讲的振动，起心动念，极其微细、极其快速的振动，这一振动幻相就出来了。幻相是色法，色法里面就有心法，而且我还给诸位说明，因果从这里产生。什么是因？起心动念是因，色法、心法出现不就是果吗？因果什么时候有的？因果跟振动同时发生的，就是说色法、心法、因果是同时发生的。有没有？没有，色心没有，因果也没有。所以，因果到什么时候真没有？你明心见性就没有了。你没有明心见性，有，为什么？你在十法界、你在六道，那因果是真有。你超越六道，因果还是有，在四圣法界有；超越十法界就没有了，为什么？你那极其微细的振动它不动了，不动就没有了，动就有。
我们知道，诸佛如来的实报庄严土，我们知道实报庄严土里面的诸佛如来，这个诸佛如来是指《华严经》上讲的四十一位法身大士，叫诸佛、如来，他们都是诸佛、都是如来。为什么还有四十一个位次？这四十一个位次还在，那因果还在，就是说实报庄严土里还有因果。那因果是什么？习气没断，妄想的习气没断；分别执著没有了，分别执著的习气也没有了，妄想没有了，妄想习气没断。这是清凉大师在《华严经疏钞》里面告诉我们的，我们对这个问题有疑惑，疑惑很多年，听大师这一句话的指点，我们就明白了。所以，实报庄严土是无始无明习气没断，它现出这个境界，这个境界是净土。真的是净土，你看不但没有分别执著，连妄想都没有，只是妄想的余习现的这个现象。所以，它跟常寂光土非常相应，但常寂光土里头没有相，没有色相，它有色相。那要他把最后一品无明断尽，也就是无始无明的习气都没有了，它就变成常寂光。还源了，圆圆满满的还源，妄尽还源，还源到常寂光。
这里头最重要的一个意义，对我们现前有无比殊胜的利益、价值，就是告诉我们一个事实真相，宇宙是一体，没有办法分割。一切人、一切事、一切物是谁？是自己，自己的心现的，自己的识变的。你说现在环境不好，这么恶劣，那你要知道怎么解决法？怎么样把这些恶劣的人都回头？自己回头全回头了。你相信吗？不相信，我也很难相信，可是佛是这么说的，我们细心想想佛讲的有道理。佛说菩萨修行成佛，成佛是什么现象？看到山河大地一切众生圆成佛道，都成佛了。什么原因？境随心转，不就这么回事情吗？《华严经》上所说的「情与无情，同圆种智」，情是有情众生，十法界里有情众生，无情是树木花草、山河大地，同时成就圆满，同成佛道，就是同圆种智。如果不是这个境界，我成佛了，大家没有成佛，好像释迦牟尼佛成佛了，我们没有成佛，小乘确实有这个观念、有这个疑问。大乘菩萨没有契入境界的，信心不坚固的，他也有这个疑问，为什么诸佛如来成佛了，我还没有成佛？「情与无情，同圆种智」这句话不是真的。是真的，一点都没错。那为什么还有这么多众生？真妄不二，所有一切众生，在佛的眼目当中全成佛了，树木花草也成佛了、山河大地也成佛了，在他眼睛当中全成佛了。在凡夫面前没有，在凡夫面前，连成佛那个人也没有成佛，为什么？他分别执著他，他哪成佛？这个要诸位细细回味我的话，不好懂，真的很不好懂。
为什么你还有这个？是因为你有习气，你有妄想分别执著。成佛的人为什么看到你成佛？就如同我们常常用这个比喻，诸位从比喻当中你能够体会到。我们把这三种颜色比喻成黄色的妄想、蓝色的分别、红色的执著，我们六道凡夫现在是这种情形，我们把眼睛比喻法性，外面的现象比喻作法相，法性、法相。现在有了这个东西，妄想分别执著有了，我们对於外面的法相完全看变形了，变成什么？变成六道轮回。原本是什么？是一真法界，因为在这看上去，一真法界就变成六道轮回。佛是什么样子？佛是这三个都没有了。六道凡夫，这三个都有。我们想一想，这三样东西，妄想分别执著，是不是真的障碍眼睛？障碍法性？没有，与法性不相干。有没有真的妨碍外面法相？也不相干。它是虚妄的，它不是真的，让我们产生错觉，这么回事情。
能同时一次放下，这叫顿悟、顿超，什么人表演给我们看？释迦牟尼佛表演给我们看，菩提树下他一下放下，所以是大彻大悟，明心见性，这彻悟。悟了之后才知道，所有一切众生不过就是这个东西没放下的时候而已。所以，他看一切众生真成佛了，山河大地也成佛了，同圆种智，他也放下了。放下跟不放下没有妨碍，不放下你还是佛，你怎么不是佛？只是你自己不承认，你自己不知道，佛知道。这个才是事实真相。所以佛看一切众生是诸佛如来、是自己，「唯心所现，唯识所变」。他没有唯识，你有识，他没有识，这个东西叫识，这个玩意叫识，识是假的，这个东西叫识。佛没有了，知道你这个假的东西没有放下，你不放下还是佛，不能说你不是佛。所以，菩萨成佛的时候，山河大地、一切众生同成佛道，就这个意思，这一点都不假。我们总要搞清楚，你就不会疑惑了。在中国，禅宗六祖惠能大师跟我们表演就是一次放下，叫顿悟、顿超，释迦牟尼佛示现的时候三十岁，六祖能大师在中国示现的时候二十四岁。所以这个东西，佛法跟世间法不一样，放下就是，学不学没关系。释迦牟尼佛示现学，六祖惠能没学，不认识字，这个东西不要紧，没关系，只要放下就见性。一切法是自性现的，自性哪有不通达的道理？所以佛告诉我们，自性它本来有圆满的智慧，真的是无所不知、无所不能，有圆满的德能、有圆满的相好，换句话说，它没有一丝毫欠缺。
我们学佛没有别的，就是学放下，我们现在没有能力，就是烦恼习气太重、业障太重，知道放下，很想放下，他就是放不下。佛有方便法，叫我们一样一样的放，先把最严重的六道里面的执著放下，有执著就有六道轮回；没有执著，六道就没有了。这代表六道，六道放下了，就是执著放下了。那还有什么？还有妄想、还有分别，那就变成这样，你看现在看起来清楚多了，好像我们戴个太阳眼镜一样，清楚多了，也就是你的智慧透出三分之一，清楚多了。这什么人？阿罗汉、辟支佛。佛叫我们再把分别放下，蓝色代表分别，分别放下，这就更清楚，看得更清楚、更明白，这是菩萨。最后再把妄想放下，成佛了，这叫渐悟，渐修、渐悟；能够一次放下，顿修、顿悟。这是佛法！我们必须晓得这个道理、晓得这个事实真相。
学佛没有别的，经教学不学无所谓，你看佛在《金刚经》上说得多清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是什么？释迦牟尼佛四十九年所说的法，你学了之后要放下，你不放下，它变成所知障，你还是凡夫。你不放下，你学的佛法、经典就变成佛学；放下，那就叫学佛，学佛才能够真