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大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第24部分

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慧,就是不可以感情用事,要放下疑惑。佛在经上讲得好,「一切众生本来是佛」,我们要能肯定他原本是佛。我们中国老祖宗教给我们「人性本善」,所以你看每个人,你看他的本性纯净纯善,你看本性,不要看习性,习性不善,看本性不要看习性。诸佛如来应化在六道,我们不要讲十法界,我们讲六道,应化在人间,他眼目当中确实看一切众生本来是佛,所以你看他对人谦虚、真诚、恭敬、慈悲,这个性德它自然就流出来。我们的性德是被贪瞋痴慢疑障碍住了,贪瞋痴慢疑是乌云、黑云,有了这个东西阳光就见不到,它把太阳给遮住了。乌云愈浓,遮的效果就愈严重,你所表现出来的就是愚痴,没有智慧,就是感情用事,很容易冲动,道理在此地,这个不能不知道。
  所以真正修行的功夫,是时时刻刻提醒警觉三皈依里面讲的原则「觉正净」,时时刻刻提起觉而不迷、正而不邪、净而不染,时刻能提起,这叫真功夫,能提起那叫觉悟,所以这一句是最重要,这一句是根本的根本。你说这个人我喜欢,是你自己心里变现的;那个人我讨厌他,也是自心变现的。为什么会变现这种样子?你的善心所变现你喜欢的人,你的恶心所就变现你讨厌的人。阿赖耶里的一些种子,善、恶、无记种子无量无边,你没有定功伏不住,它起现行,它就变境界。迷得太久,迷得太深,那里面错误一大堆!所以总要记住,善心所自己变现的,恶心所也是自己变现的,除了自己之外,绝对没有一样东西。就正如我们的身体一样,这身体里头哪一样不是自己的?美味的东西吃在口里面很喜欢,消化之下拉出来,还是自己的东西,你怎么又讨厌它?跟吃的有什么两样?平等!真的是平等,在科学眼睛里面确实平等,一丝毫差别都没有。为什么会有这么大的差别?你的妄想分别执著变现差别现象,离开妄想分别执著它真的是平等。所以,离开妄想分别执著就叫佛菩萨,那是真人,是觉悟的人;具足妄想分别执著是迷人,迷惑颠倒的人。迷是凡夫,觉是佛菩萨,佛菩萨跟凡夫不二,所以这个道理要懂,然后才能入不二法门。入不二法门就无碍,就没有障碍,有障碍就入不了。
  第二告诉我们「法无定性」,这个很重要。法无定性,告诉你什么?告诉你法是假的,法不是真的;真的,是什么?真的它一定有定性;它没有定性,它是因缘和合的。所以大乘教里常讲「法无自性」,那个无自性跟此地讲的无定性是一个意思,没有定性。法的性是什么?法的性是真性,就是法性。法,你一看是法相,法相就是法性,法性就是法相。绝对不是说一切法每个法都有定性,没有,找不到,所以法根本就不是真的。《般若经》上讲得好,「凡所有相,皆是虚妄」,这个道理要懂。既然是虚妄,你何必认真?可见得认真是错误。你要是晓得它是虚妄的,你在一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著,你就见到诸法实相。见到诸法实相是什么人?至少你是初住菩萨,超越十法界。十法界里面的人没这个本事,有这个本事的人就超越十法界,超越十法界你住哪里?你住一真法界。
  所以知道诸法实相,就不会分别执著,还有分别执著,你还是迷在法相里面,这过失大。迷在法相里面没有不造业的,像《地藏经》上所讲的,「阎浮提众生,起心动念」,那个起心动念就是分别执著,「无不是罪,无不是业」。善法也是罪,为什么?出不了六道。这个无不是罪,罪的含意很深,并不是说你造作不善堕到三恶道,你造作众善生三善道还是罪。你跟四圣法界比就差远了,出不了六道那你就是搞轮回。既然搞轮回,肯定在恶道的时间长,在善道的时间短,这必然的。为什么?只要你自己想想就对了,你从早到晚起心动念是善念多,还是不善的念头多?你细心冷静去想想,你就明白。什么是善念、什么是恶念?为自己的是恶念,为众生的是善念,你是为自己的念头多,还是为众生的念头多?这个你自己去想。
  其次就是贪瞋痴慢疑,是这个念头多,还是无贪、无瞋、无痴、无慢、无疑,你想想你是哪个念头多?有贪瞋痴慢疑这个念头是造业。对人、对事、对物没有贪瞋痴慢疑,这叫善业,真善。佛教给我们这些方法,让我们自己度自己;佛不度众生,佛度不了众生。为什么?因是你自己造的,果你必须承当,自作自受,谁都度不了你。佛把这个事情讲清楚、讲明白了,你要是觉悟了,自己度自己,这是佛法的正理;靠佛菩萨来度我,「佛菩萨你怜悯我、慈悲我,你来度我」,那是假的,那不是真的。佛菩萨对我们的慈悲,就是为我们讲经说法;佛不在世,留下这些经典,这是佛菩萨对一切众生的恩德。可是今天你要去读,你要依教修行,你才能体会到佛所说的真实义。肯定法无定性,简单的说,相有性无,事有理无,所谓「当体即空,了不可得」。真的明白了,你不再有贪瞋痴慢疑;你还有贪瞋痴慢疑,你没有明白,事实真相没有明了。
  第三是讲「缘起相由」,一切法从缘起,缘就是我们现在讲的条件,它不是单独起来,它要具备很多的条件,《华严经》上讲无量因缘。无量因缘在教学上就不好讲,太多了,所以佛用归纳的方法,把无量因缘归纳为四大类,经上常讲四缘生法,是四大类。我们这个世间,动物、植物、矿物、虚空法界,总的都离不开这四大类的因缘,每一类都是无量无边。第一个是什么?叫亲因缘。好像我们种植,亲因缘是什么?种子,我们种瓜,瓜子这是亲因缘,你没有瓜子长不出瓜来,所以瓜子是亲因缘。亲因缘在我们六道众生里面,就是阿赖耶识里面的种子,业习种子,这是亲因缘,十法界统统具足。我们从植物,植物是很不明显,但是你冷静去思惟能体会到。一个瓜的种子,西瓜的种子,你说它想不想结成西瓜?当然它不会想,它没有这个想。虽没有这个想,好像很有这个意向,要不然它瓜结子干什么?结子就是想一代一代传下去,它结成瓜,这就是它的所缘缘。而且这种力量,我们今天讲的能量,它不会消失,这叫无间缘。还需要一个增上缘,增上缘是什么?它必须种在土壤里头、必须有水分、必须有阳光、必须有空气,必须有人工来帮助它,给它施肥、给它灌溉,瓜就会长得很好,这所有一切叫增上缘。四大类因缘,前面三个是本身具足的,只有后头一个叫外缘,我们讲外缘是护法,外护;里面必须自己具足三个才能成就,得外护的力量。所以四种缘具足,果就现前。有情分上亦如此,没有例外的,阿赖耶识里的种子这是亲因缘,如同经上所说的,阿赖耶里头十法界的种子统统具足。所以佛说「一切众生本来是佛」,你有佛种子,如果你佛的种子力量很强,就是你的所缘缘,我一心想成佛这个念头不间断,那就经上讲的「一切法从心想生」。你说你会不会成佛?肯定成佛,为什么?你有因,你不是没有因。
  换句话说,佛说「一切众生本来是佛」,我说一切众生本来是鬼行不行?行,讲得通。为什么?你阿赖耶识也有鬼的种子,念念都想到鬼,鬼是什么?贪,念念都想著贪,那是鬼的种子。这个种子的缘不间断,念念想贪,你所缘的缘贪财、贪名、贪利,这个念头不间断,这三个具足,外面所有的助缘来帮助你。你现在在人间样子像个人,实际上你是鬼,将来人的果报完了,肯定到鬼道去。所以我们要懂得,佛说的这句话「一切众生本来是佛」,我们马上就明白,一切众生本来是菩萨,一切众生本来是阿罗汉,一切众生本来是天,一切众生本来是人,一切众生本来是畜生,本来是饿鬼,本来是地狱,你这就真的通了。
  这个道理就是经上讲的一句话,「一切法从心想生」,就解释了。想什么变什么,想是假的,变的东西也是假的,没有一样是真的。想佛成佛,就是念佛成佛,我们念阿弥陀佛生到西方极乐世界去了,真的成佛了。刚刚到西方极乐世界,那果报殊胜,那是什么?等於说你生到阿弥陀佛家里,你是阿弥陀佛的子女,沾阿弥陀佛的光,依正庄严那是沾佛光,到你慢慢长大,什么时候你自己得到依正庄严,那才是你自己的。到什么时候?到实报庄严土,那是自己的。没到实报庄严土,全是享父母的福报,那就是凡圣同居土、方便有余土,是享受阿弥陀佛四十八愿福慧加持你的福报,殊胜在这里。到实报庄严土,那是真的,为什么?你明心见性,你自性里面的智慧、功德现前,那不是阿弥陀佛的。西方极乐世界无比的殊胜,是殊胜在此地,所以得佛力加持,你绝对不会退转。
  不像我们这个世间,我们是要靠自力,没有佛力加持,所以修行人进进退退,绝大多数进得很少、退得很多。怎样保持不退?我自己一生的经验,这是各人根性不相同,像我这类根性的人要保持不退,天天读诵大乘,天天跟同参道友来研究讨论大乘,锲而不舍,我用这个方法。所以我一生在讲台讲经,到现在还是这个态度。我是在讲经吗?是,跟佛菩萨讲经不一样,怎么不一样?佛菩萨讲经是教化众生,我这个讲经不能说教化众生,是我自己在这里做学习报告。我眼睛里面看到所有台下坐的这些同修们,都是我的老师,都是我的监学,你们来看看我有没有进步,我讲的有没有过失、有没有错误,我是这么一个态度。这个态度好,不至於让自己变成狂妄、变成傲慢,一生守住「我是学生,我是学人」。为什么?我们看到自古至今,在讲经教学这种方式上,淘汰下来的人太多了。
  到讲得不错,修得不错,大众,我们佛门讲四众,对你的赞叹、对你恭敬、对你供养,这一下就搞迷惑了,自己真的以为成佛了,不知不觉贡高我慢、贪瞋痴慢的习气统统现前,自己不知道。我这个方法,李老师教给我的,如何防止?就是一生始终抱著我是佛门的小学生,我没什么了不起,真的,我们比起阿罗汉差太远了,跟菩萨比天壤之别,比起一般没有修的人稍微好一点,你值得什么骄傲!再扪心自问:有没有能力超越六道轮回?有没有能力有把握往生?不要说是出世间圣人,世间圣人的那种诚敬谦和,我们有没有学到?我们读书,读尧王的故事,读舜王的故事,读文王、周公、孔子,你看看他们一生为人的谦虚恭敬,做事情的谨慎小心、认真负责,我们有没有学会?真的没有学会。学会的是什么?学会傲慢,学会自以为是,学会看别人都不是,都以为自己很行,错了。
  今天我们再往下面看,下面第四「法性融通故。法性融通,故如性之事,亦有可融通之理」。法性确实是圆融,通就是没有障碍,法性是一,不是二。法相是法性变现的,法性融通,那法相哪有不融通的道理!什么是法相?如性之事就是法相。相如其性,性如其事,性相一如,所以佛经一开头「如是我闻」,如是两个字什么意思?性相一如,性就是相,相就是性,相如其性,性如其相,性相不能分,性相是一体。明心见性,性在哪里?随便法相,哪个地方不是性!法法皆是,所谓左右逢源、头头是道,无有一法不是,这见性了。见性之后,它自然融通,所以它亦有可融通之理。从这个地方我们就会想到,佛在经上讲过,常常讲「十方三世佛,共同一法身」,《华严经》上念过「一心一智慧,力无畏亦然」,不就是讲这个道理吗?特别你要去理解十方三世,十方是遍法界虚空界,三世是过去、现在、未来。过去一切佛、现在一切佛,我们容易懂,未来一切佛是谁?是一切众生,未来一切佛是现在还没有放下的。我们可以说过去一切佛,那些已经放下了,妄想分别执著全放下;现在一切佛,他现在放下了,他成佛了;未来一切佛,还没有放下的。
  这个没有放下有三等,第一等的是分别执著放下了,妄想没放下,就是现在的菩萨,他还没成佛,他放下妄想才成佛,这是第一等的。第二等的是阿罗汉,他放下了执著,妄想分别没放下;第三等的是我们一般凡夫,连执著也没放下。但是你不能不承认他是未来佛,为什么?放下就是。几时放下?不定。你不可以轻视,你要以为你自己很能干,瞧不起,也许他过两天放下他就成佛,他在你之上,这是真的,一点都不假。什么时候放下,他什么时候证得,你知道他不能在你前放下吗?如果我们了解这个事实真相,你敢不敢轻慢众生?不敢,不敢轻视人。不但不敢轻慢人,再愚痴的人、造作罪业的人都不敢轻慢,甚至於饿鬼、地狱、畜生都不敢轻慢,为什么?他现在在受果报,他造业在受果报。就好像世间人犯罪关到监牢狱里,判了刑,他会出来,他刑满之后他会出来,出来之后可能他做大官发大财,他远远超过我们,很有可能,你怎么可以轻视他?畜生道里面,你不要小看蚊虫蚂蚁,也许它来世转成人,它善根深厚,它来世就往生作佛去了,我们还在六道轮回打滚,这些全都是事实真相。所以真正通达,那个人他的态度是一切恭敬,决定不会有丝毫轻慢之心,轻视别人、傲慢的意念他就没有了。所以这个理、事你都要通达,佛在经上讲得太多了。
  中国古人常讲「和为贵」,怎样才能和?融通才能和。你不能圆融贯通,和是假的,和合做不到;圆融贯通之后自然就是和,所以和合是性德,自性本具的。在大乘教里面,菩萨做到了。阿罗汉呢?阿罗汉虽然做到,他还有习气。佛举了很多例子,习气没断,自己确实没有这个毛病,但是习气会叫别人产生疑惑。这种示现,实在讲对我们初学的人是很好的教诲,让我们认真努力,不但恶的念头不能有,恶的言行不能有,连恶的习气也不可以有。佛要我们学菩萨,没有叫我们学阿罗汉。阿罗汉很值得我们尊敬,实在讲他有资格做我们的老师,我们是凡夫!所以要常常想到,大师在此地告诉我们法性融通,我们用这个来看世间,看世间一切人、一切事、一切万物,共同一法性、共同一法身,我们的心量就拓开,我们的分别执著就淡化,这个对於修学利益就太大了。所以放不下就是因为没有做到圆融通达,起心动念还是执著自己的成见,自己自以为是。真正通达大乘之理,没有自己,那还有什么是不是!
  《金刚经》念得是很熟,但是日常生活当中,起心动念把它忘得干干净净。经上不是说得很明白吗?「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,就融通了。所以我们念经是一回事情,学教是一回事情,在日常生活起心动念还是不行,四相具足,四相具足就是说你妄想分别执著具足。学了十几年、二十几年、三十几年,可能淡一点,这个淡一点在我们一般讲,就是很了不起的功夫。能淡一点,我们常讲比从前很有进步,从前比现在执著的浓,现在淡一点。管不管用?还是不管用,怎么说不管用?出不了六道。出不了六道要知道是麻烦事,这个佛在经典上给我们提出多次的警告,佛说得人身难,失人身容易,失去人身再得人身很难。这个教训不能不留意,不能不知道,为什么?你真的知道,你会很珍惜这一世的人身。我在这一世要认真努力要向上,把这些烦恼习气舍掉,真的提升自己了,这是什么?你一生明白,你真成就。
  自己成就才能度化众生,自己没有成就不能度化。你虽然也是做佛门很多事业,帮助正法久住,利益很多众生,你所修的是人天福报。所以你要明白这个道理,你就晓得在家也好,出家也好,修人天福报占多少?我们可以说是万分之九千九百九十九搞人天,一万人当中真正想超出的只有一、二个人而已。用什么方法有把握能够超脱?念佛求生净土,真有把握。这个话我早年跟李老师,听他老人家常讲,话不是这样讲法,他怎么讲?讲台中莲社念佛的莲友,真正往生的一万人当中只有二、三个,莲友一万人当中二、三个。我初到台中亲近他老人家的时候,他们莲社已经十年,莲友多少?也相当可观,二十万人,台中莲社莲友有二十万。我在台中住了十年,离开台中的时候,台中莲友大概有六、七十万人,很可观。所以老师常常讲,表面上是一天到晚拿著念珠,阿弥陀佛、阿弥陀佛,名闻利养现前的时候,贪瞋痴慢马上就起来,不管用,敌不过烦恼习气。原因是什么?对於事实真相了解得不够透彻,这是真的。
  我们很冷静细心观察,为什么产生这个现象?老师虽然讲经,一个星期只有两天,太少了,一次只有一个小时。他两个小时,他有台语翻译,所以实际上一个小时。前面还有仪式,虽然很简单,后面还有念佛回向,所以实际上去了
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