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「破诸世间烦恼缠缚」，这个世间，佛经上讲的三大类的烦恼，无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，全部摆脱掉，这烦恼都没有了。所以「一时顿成根本智慧」，根本智就是自性里面般若智慧，现前了。般若智慧是什么样子？不起作用的时候它就是一个清净心，清净心就叫做根本智慧；它起作用，起作用是无所不知。不起作用的时候它无知，所以般若无知，这是根本智；无所不知是后得智，后得智是它起作用，起作用是无所不知。起作用跟不起作用，这话怎么讲法？譬如你见到应化身的佛菩萨，你见到他，你见到释迦牟尼佛，你见到惠能大师，甚至只要你见到真正破无明证法身的那些修行人，那些修行人都是初住以上的，你不问他，他在你面前所现的就是根本智。他心从来没动过，好像没有智慧，般若无知，你也不能说他没有智慧，你也不能说他有智慧。如果你有问题向他请教，他立刻就答覆你，你决定问不倒他，他无所不知。他有没有学过？不需要学，是自性里头本有般若智慧。为什么有这么大的能力？因为一切万法是自性变现的，自性变现出的一切万法，十法界依正庄严，自性怎么会不知道？没有一样不通达。
根本智，前面这四个字要留意，「一时顿成」，一时是什么？没有先后，一时就是时间跟空间维次突破了，一时里头没有先后，没有过去、没有现在、没有未来。所以，过去现在未来的事情他全知道，此界他方的事情也全知道，这神通广大。但是你要知道，佛告诉我们，这种能力是所有一切众生个个具足。诸佛如来有，我们刚才讲的法身大士有，从初住到等觉四十一个位次他都有，实在讲你也有、他也有、我也有。为什么你我他的能力失掉？就是有妄想分别执著，根本智不能现前。没有根本智，哪来的后得智？我们现在求学、去学智慧，学得再多都不是根本智、都不是后得智，那叫什么？佛家有个名词叫世智辩聪，世间人的聪明智慧，都不是真的。世间人的聪明智慧，我们在前面学过，那是六粗里的智相，我讲智相讲得很白，大家好懂，知识。你所求的是知识，知识不是智慧，与智慧不相干。知识好像能解决现前一些问题，小问题，它不能解决一切问题，又何况解决问题后头带后遗症。所以，它不是根本解决的方法，根本解决的方法一定要真实智慧。
东西方学术的理念在此地产生很大的差别，西方的科学家、哲学家他们所追求的是知识，东方，像中国、像印度那些大圣大贤他们所求的是智慧，不一样。智慧跟知识差别在哪里？知识里面有烦恼，智慧里头没有烦恼，这个分别就很明显。也就是说智慧里面绝对不夹杂妄想分别执著，绝对没有，那是智慧；知识里面有妄想分别执著，这个不一样。我们如果把妄想分别执著放下，知识就变成智慧，所以你学也行，不学也行。释迦牟尼佛为我们表演的是学，他认真学了十二年，学了十二年是知识，把十二年所学的统统放下，那十二年就变成智慧，变成后得智，无所不知。这个示现的是我们现在所讲知识分子，好学。惠能在中国表演的恰恰相反，不认识字，没念过书，不是好学的人。他能够把妄想分别执著放下，他也通了，他的通达跟释迦牟尼佛的通达没有两样，一通一切都通达。所以他在《坛经》里面告诉我们，说此事与学不学没关系，此事就是什么？大彻大悟，这个事情与学不学没关系。这是别人好奇问他，你没有学过，你怎么都知道？你不认识字，人家把经念给你听，你全懂得。他就说这个跟学、无学没干涉，关键在哪里？关键在放下，所以放下太重要了。要知道世间什么都是假的，没有一样是真的，你得欢欢喜喜的放下，你自性里面的智慧、德能、相好自然现前。现前也不可以贪图，一贪图就起烦恼，就错了。现前怎么样？现前你要帮助众生。我们看释迦牟尼佛相好现前，那个福报是天人的福报都不能比，为什么释迦牟尼佛依旧托钵，依旧三衣一钵，树下一宿，日中一食？他为什么干这个？没有一点贪心，还是自自然然的帮助一切众生破迷开悟、修行证果，真正开悟的人做出样子给我们看。所以一时顿成根本智。
下面举例，举三个人，这三个人就是初住、二住、三住。「即如善财，於妙峰山上见德云比丘，得诸佛智慧光明门」，善财童子五十三参。这是离开他的老师，他的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下，一时顿成根本智慧。这就是在文殊菩萨那里修行毕业了，就是把无始无明放下了，我们用起心动念，把起心动念放下，於一切境界上都不起心、不动念，就是一时顿成根本智慧。老师就叫他出去参学，毕业了，我们中国人讲出师，他可以出去参学。老师介绍他德云比丘，你先去看他，你看看他怎么修行方法。他在哪里？在妙峰山上，峰是高山，妙，佛法里面这个妙，不能说有也不能说无，非有非无才是妙；就是事实真相是妙，你说它有，错了，你说它没有也错了，为什么？相有性无，事有理无，你见相不著相，那就妙了。为什么？性相是一不是二，见相就是见性，见性就是见相，所以称为妙。
德云比丘就是《四十华严》里面讲的吉祥云比丘，这是两个翻译的人不一样，翻译的名词不一样，意思是一样的，是一个人。德云比丘修般舟三昧，专念阿弥陀佛，求生西方净土。你看他头一个老师，这个意义很深，我们东方人讲先入为主，这头一个老师先入为主。后面第二个海云比丘是德云比丘介绍他的，你去看海云比丘，海云比丘代表第二住。从这以下到五十三参，第五十三最后一个善知识是普贤菩萨，普贤菩萨十大愿王导归极乐。我对於净土信了，不再怀疑，就是看到这个经文，我死心塌地修净土。你看华严会上，文殊、普贤发愿求生净土，善财是文殊菩萨的得意门生，是他的传法弟子，当然跟老师是走一条路子。老师指点他去参学，德云比丘是专念阿弥陀佛求生净土的，再看到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这没话说了。才知道华严会上四十一位法身大士学什么？统统修的是念佛法门。我们在《无量寿经》上见到的，「德遵普贤」，德遵普贤是华严会上法身大士，他们的大智、大德、大能，遵从普贤菩萨，听菩萨的教诲，都到极乐世界去拜阿弥陀佛，你看这是什么境界？你能够体会到这个境界，才知道这个法门殊胜，你永远不会改变、永远不会退转。
德云比丘跟他讲二十一种念佛法门，二十一是代表圆满，它不是数字，密宗以二十一为圆满，以十六为圆满，这是表法的。所以《华严经》里禅教显密统统有，这是圆满的教学，我们现在人的时髦名词叫多元文化，《华严》是多元文化，这里面显示出无量的法门。这二十一门一展开，那就是不单释迦牟尼佛四十九年所说的一切法门，十方三世一切诸佛教化众生无量无边的法门，统统教念佛法门，这个念佛法门是广义的，不是狭义的。佛是什么？佛是觉悟，佛是智慧，念念心住诸佛如来大智慧门中，这叫念佛。哪一门不是念佛？佛在《金刚经》所说的，「法门平等，无有高下」，为什么？每个法门你修行到终极的目标都是明心见性，所以它是平等的，就没有高下，门门都是念佛法门。明心见性就是念佛，念佛就是明心见性，名词不一样，意思、境界都相同。所以他见德云比丘，得诸佛智慧光明门，就是无量无边的法门统统是念佛法门。「即除已上世间诸烦恼障，以成佛智慧光明故」，他所得的智慧跟诸佛如来没有两样，妄想分别执著统统放下了。此地所讲的是无始无明习气，断一品习气升一级，那就升第二住。
第二是「海门国见海云比丘」，这是德云介绍的。每个菩萨、每位善知识非常谦虚，你看五十三参那个味道，首先让你印象最深刻的是谦虚。人人都谦虚，告诉善财，你在我这里参学，我知道的很有限，我全都告诉你了，你去参访海云比丘，他比我高明多了，我不如他。都这样谦虚，个个都是这样的。所以善财在德云比丘那里，那是真正得到他自己需要修学的法门。他就是死心塌地，五十三参每一参明白之后，「恋德礼辞」，就是感恩，感恩善知识的教诲，礼谢，辞是什么？辞是不修那个法门，还是念佛到底，这句佛号念到底，经过任何的境界，彻底明了，如如不动，就这个意思。所以他一生成佛，证得究竟圆满的佛果。
第二见海云比丘，「除心境迷真，作十二缘生观，令无障故」。是不是真有障？如果是真有障，他在十法界里面，他就不能离开十法界。所以这个障是比喻，不是真正有障，而是什么？而是他无明习气没有能断，是讲习气，不是讲真的。我们现在的确是心境迷真，不知道真心，也不知道真的境界，我们是真迷。他们心境都悟了，都开悟了，悟了之后还有习气。此地统统要加上习气，我们就好懂，这是清凉大师在前面告诉我们的。作十二缘生观也是比喻，如果真的要作这个观，他有起心动念了，起心动念障碍就现前，他不起心动念。我们想到这个地方，就想到江本博士水实验那个状况。菩萨应化在世间，我们能看到他的习气，为什么？你看到他在修行，好像是有那么回事情，就是水实验所现的相，它是自然的，它绝对没有起心动念，自然现相。而且现相还很奇怪，我们是修净土的，它会现念佛的相；我们参禅的，参话头，它随哪个不同它就现哪个，不一样的，千变万化，这就是《还源观》里面讲的「出生无尽」。江本博士做水实验的时候他告诉我这么一桩事情，他说他所做的实验，几十万次的实验，没有两个结晶是完全相同的。这个话什么意思？就是《还源观》里面讲的「出生无尽」。一切法从心想生，你的前念跟后念不一样，它现的就不相同；前念跟后念很相似，它现的相相似，它不完全相同，道理在此地。我们拿他那个实验可以来解释《还源观》的三遍，普周法界遍、出生无尽遍、含容空有遍，这是宇宙之间的真相。所以它是个活的，它不是呆板的。然后我们把它联想到诸佛菩萨应化在世间，无论是什么身分，你细心观察，这三种周遍就在他言谈举止一切动作之间表现无遗，你看得出来。
第三修行住，「善住比丘」，善财来参访他，是海云比丘介绍的。见他，善住菩萨教他、帮助他「除心境不明净障」，这诸位都要知道，极其微细。我在讲《四十华严》，在台湾讲过、在香港讲过，那个时候我讲的跟现在完全不一样。那个时候我讲的，真的以为是有障，现在我们了解，是习气、是自然的现象。就跟水实验那个水结晶的现相一样，是自然的，决定没有妄想分别执著夹杂在里头，它能现相，这叫妙用，随缘妙用。随缘妙用这一句，是四德里第一个，是法身菩萨，不是凡夫。不但不是六道凡夫，四圣法界叫外凡，也不是，确实是明心见性、见性成佛，见性之后才有这个能量，才有这种表现；没有见性，那是十足的凡夫。这跟我们各人修学境界不相同，你自己修行到某个境界，你能看出某个层次，没到这个境界看得很浅，全著了事相，著了相。现在晓得，五十三参著不得相。可是我们在过去也明了，善财童子离开文殊菩萨那个时候是明心见性了，这我们知道，但是看他五十三参我们就又糊涂了，没有办法将五十三参自圆其说，怎么他还有这么多障碍，还在这里破障？清凉大师注解里讲得很清楚，但是自己就是悟不出来。现在晓得，我们放下得不够，你真放下，就悟入了；你放下得不够，你悟入就浅，不够深度。但是那种讲法对我们是有利益，我们是凡夫，愈是浅说我们愈得利益，深说反而不得利益。
这是这么多年来，从修学累积经验当中，说出来跟同学们分享，佛法的秘诀没有别的，秘诀在放下。可是放下不是容易事情，放下的基础在看破，佛经帮助我们看破，帮助我们了解事实真相，你了解得愈深、了解得愈透彻，你放下就愈容易。你放下会真正感到快乐，放下之后的现象，在日常生活当中确实烦恼轻、智慧长。我们不能说没有烦恼，没有烦恼那就是入了初住，那真的没烦恼。我们现在还在凡夫，可是烦恼轻一分、智慧长一分，这里头就有快乐、有法喜，方东美先生所说的「人生最高的享受」，那就是生智慧，少生烦恼。
「见善住比丘，除心境不明净障」，心境已经是光明清净，怎么不明净？比起究竟如来果位上那就比不上，比不上究竟佛果。古人有个比喻，譬如等觉菩萨，这还差远了，等觉菩萨跟佛怎么比喻法？古大德讲晚上看月亮，月亮最美、最圆的时候，中国人都讲中秋，都用中秋月亮做比喻。等觉菩萨看中秋的月亮就像隔个玻璃，隔个玻璃看月亮；妙觉位，就是究竟果位，什么间隔都没有，连一层玻璃也没有。玻璃隔的跟没有玻璃看的好像是一样的，但还是有一层，我们凡夫看是完全看不出来。像初住菩萨，像这个菩萨，他妄想分别执著统统放下，他看到满月，古人讲隔罗看月，罗是罗纱，很细的绸缎制的，像罗纱，隔著一层。看得清不清楚？清楚，看得很清楚，隔了一层罗纱，叫隔罗望月。比上不如，比下那就差多了，这叫不明净。我们从这个比喻里面去体会，渐渐就明白了。
「得菩萨无碍解脱门，能见一切众生根器业行，死此生彼，悉皆明见。」这是说他们的利益，就更清楚、更明白了。能够看到一切众生，这一切众生是十法界的众生，十法界从佛、菩萨、缘觉、声闻，一直到三恶道，畜生、饿鬼、地狱，他的根器、他的业行、他的生死，清清楚楚，明明白白。这不是看他一生，看他生生世世，看他过去未来，为什么？在初住菩萨，时间、空间没有了，现在科学里面所讲的，时空维次完全突破，空间没有了，就是距离没有了。如果我们能突破空间维次，那极乐世界在哪里？就在面前，没有距离了。时间要是突破之后，就是没有先后，无量劫之前、无量劫以后都在眼前，所以他看得清清楚楚，明明白白。
根器业行，死此生彼，这几句话我们一看马上会联想到这属於神通，从神通要再往深处一想，好像这些事情都是前定。伊斯兰《古兰经》里面，六种信最后一个「信前定」，谁定的？没有人定，自己定的。自己过去生中的根器、业行决定这一生，这一生的根器、业行决定下一生，这一生心善行善，来生一定生天。为什么？天人的业感自自然然的，他那里有个道德标准，那边的居民个个都是心善行善，你也心善，自然到那里去。好像我们世间人的俱乐部，你看看香港这个都市，喜欢跳舞的都到跳舞厅去，他自然就去了；喜欢打麻将的，你看条条街上都有麻将馆，他都往那里去了。所以说你到哪一道去，你怎么去的？是你的习气、你的爱好。贪心重的都到那一块去，那是什么？饿鬼道。瞋恚心重的、傲慢心重的、嫉妒心重的，都到地狱去。所以是谁叫你去的？你的业力牵引著你去，就是你对那个有爱好。学佛的人当然都到佛道去，他欢喜佛，欢喜菩萨。业力牵著你走，不是有什么人做主宰，没有！真正做主宰的就是此地讲的，是你的根器、业行，这个东西做主宰。所以教育太重要，接受圣贤教育，肯定他跟圣贤走，那走的是善道；接受佛菩萨的教育，那肯定跟佛走，走的是佛道，佛道高明，超越六道、超越十法界。
现在科学家我们也很佩服，他们大多数还是依据数学的推演，所以数学是科学之母，用精确的计算来推演，发现许多奥秘，宇宙的奥秘。佛法它不用数学，佛法用什么？用禅定，也就是用清净心。《楞严经》上佛说「净极光通达」，心清净到极处时候它就放光，这个光就是智慧，智慧一出来，没有一样不通达。所以一定要晓得，清净心生智慧。我们要懂得这个道理，依据这个道理来看现在看过去，你就会明白为什么古时候古圣先贤世出世间高人很多，现在科学技术进步，反而高人没有了，什么原因？古时候人心清净，有欲望，欲望不大，现在的人心浮气躁，他心不清净，他的欲望没有止境的、没有边际的，他可以有很多的知识，他没有智慧。从这里我们就都明白了，我们在现前社会里，我们最重要的是什么事情？是修清净心，是学不被外面境界干扰，这叫真功夫，这叫真学问。你动我不动，要怎样才能学到这个本事？必须知道经上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，像《般若经》上所讲的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你心就是定的。生活在这个世间随缘，也学，认真�