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中之事，你可以尽情享受，没有分别、没有执著，这就是菩萨生活，这里头得大自在！
怎么受用法？最后一条讲受用，第九看破，第十就讲受用。「以无著心济度众生智明」，济是救济，度是度化，慈悲普度众生。前面讲众生是空的，众生受生因缘所起之法统统是空寂的，空寂怎么样？它有这个相，有这个幻相。菩萨对十法界依正庄严的幻相，全都是梦境，可是这些众生迷在梦境里面出不来，这也很可怜。所以佛菩萨常常感叹这些众生叫「可怜悯者」，他迷在这梦里头，他醒不过来。所以众生有感，菩萨就有应，应化在十法界里面，你看菩萨如何跟这一切众生和光同尘，不即世间也不离世间，这个高明，高明到极处！我们看这段文，「谓菩萨以善巧智明，了知一切众生虽皆空寂，而恒起无著之心，说法教化，令其度生死苦海，成无上正觉，是名以无著心济度众生智明」。这个事，佛经里也有一句话赞叹他们，叫「游戏神通」，这句话意思很深。佛菩萨在十法界里头示现，像是舞台表演一样，他表演得很逼真，他自己心里清清楚楚、明明白白，是假的不是真的，人家高明在此地。六道众生在这里面演戏，假戏当真，那就苦了，就错了。菩萨在这里面，知道全是空寂，了不可得，所以他不但是没有占有的念头，没有控制的念头，他连分别、执著、起心动念全都没有，高明到极处。像谁呢？释迦牟尼佛当年在世就是这样的。诸佛如来、诸大菩萨、阿罗汉们，应化在这个世间以种种不同的身分，也各个都是这个境界，他们没烦恼。
法身菩萨他根本就没有起心动念，跟一切众生和光同尘，游戏人间，没有一桩事情当真，所以随缘不变。这句话大乘教里头佛常讲，我把这句话讲成四句，四个不同境界，诸位很容易理解。「不变随缘」，不起心、不动念，应化在这个世间，这是诸佛如来、法身大士，他们到世间来的，不变随缘。四圣法界他也到这个世间来，来修行，历事炼心，像阿罗汉、辟支佛、十法界里面的菩萨、佛，没见性，他们有能力到六道里面来应化，他来应化是什么样状况？他是「随缘不变」。随众生的缘修不变，历事炼心，像善财童子五十三参，什么样境界他都经历，他没有一样不知道的，他不经历就不知道，什么境界都经历，在经历里面修不动心，这叫真修行。第三种「不变不随缘」，这是什么？这小乘人，有一类的阿罗汉，他见思烦恼断了，对世出世间一切法不再执著，他到四圣法界，不再回到人间，不随缘。可是我们晓得，这个境界是有一段期限，因为他不随缘他就不能往上提升，他就停在这个境界里头。这个境界，佛经上有个术语叫偏真涅盘，不是真正的涅盘，大概要停多久？佛在经上告诉我们，两万大劫，这是很长的时间。两万大劫之后，他觉悟了，回过头来回小向大，去修随缘不变，他就修这个，去历事炼心。第四种是我们凡夫，叫「随缘随变」，那你就苦恼，六道凡夫是随缘随变。小乘阿罗汉不肯到六道来教化众生的，那是不变不随缘。回小向大，到这个世间里面来教化众生，这就是四圣法界的随缘不变，恒顺众生，修随喜功德。功德是不变的，变不是功德，那叫福德，所以功德就没有了。
在《华严经》初住以上，这都是明心见性的，他们超越了十法界，应化在十法界里面都是不变随缘，确确实实没有起心动念，更没有分别执著。他到这个世间来，到这个世间来无著之心，恒起无著之心。恒起两个字好，我们现在看这个懂得它的意思，恒起就是弥勒菩萨讲的念念，念念都是无著之心，念念里面都没有起心动念，都没有分别执著。没有起心动念，他怎么能到十法界来？照理说，没有理由到十法界来。诸佛报土，实报庄严土也叫一真法界，我们现在知道那是无始无明习气没断，念念现这个境界。如果没有念头就是常寂光净土，什么境界都没有，物质的现象、精神现象统统没有，怎么可能到十法界来？到十法界，他没有起心动念他就来了，甚至於还到地狱法界。我们在大乘教里面听到有这么一个说法，这是经论上有的，叫留惑润生。换句话说，法身菩萨修到一定的境界，就是修到等觉，最后一品生相无明他不破，有能力破他不破，那是什么东西？无始无明的习气，最后的那一念。现在我们懂得，最后那一念是什么？就是最微细的那个念头，粗念没有了，最微细的那个念头，那个念头叫生相无明，就是《还源观》里面所讲的「显一体、起二用」，就是起二用的那个念头，还不是真的念头，是这个念头的习气，只要它有，它就起作用，跟十法界一切众生起感应道交作用。
我想这个说法是佛的方便说，不是这样说，众生不能够断疑生信；如果真实说呢？真实说还要留这一品惑不断，你想想看，他是不是又起了分别执著？真的他又起分别执著，起分别执著他又迷了，成佛又变成凡夫，没这个道理。这在大乘教里佛没这种说法的，成佛之后永远不会再堕落成凡夫，他真成就了。到底什么回事情？我们从江本胜博士的水实验里头领悟到，从这个实验证明六祖大师开悟的时候说自性，自性像什么样子？他说「何期自性，本自具足」。自性是什么？自性就是常寂光，常寂光里面具足一切法，只是不现就是，不能说它没有，所有一切遍法界虚空界里面的物质现象、精神现象，常寂光它具足，能生万法，具足它要缘才能生。我们在前面，就在长者《合论》里面，跟我们讲三种缘，没有缘不能生的。缘是什么？缘是众生有感，他自然就有应，这个应是什么？应是本能，没有理由的，而且应得非常快。说老实话，我们如果没有通过江本博士的水实验，我们没有办法领悟到这个境界。所以对於这个事实你就不能再疑心，你再疑心、再要追问，那你错了，那是什么？你在这个问题上又起了妄想分别执著，你怎么能见到事实真相？彻底放下，真相就在现前。所以凡夫有个很不好的习气，也不能说是坏习气，那就叫什么？打破沙锅问到底。问到最后不能再问，再问就又复杂了，周而复始，腊月三十再问，明天初一又回头。你不能再问，问题就没有了；不能再起心动念，那就证得究竟佛果。所以要晓得，究竟佛果是从圆教初住菩萨开始的，初住菩萨问不问？不问，这个疑惑断掉了，所以他的习气慢慢自然淘汰。多长时间不要紧，也不要去问它，一问它你就落在分别执著上去，马上就错。所以我们知道，十信心满这些疑虑全断了，再不会生起。它还会生起的话，那就是习气相当重，他出不了十法界；他能够出得了十法界，就是证明他的习气断了。还有无始无明微细的习气，但是那个不妨碍，不妨碍他跟一切众生起感应道交的作用。
所以诸佛菩萨到世间来应化，你一定要晓得，他确实没有起心动念，但是他有能力跟一切众生和光同尘，显示出惠能大师所讲的「本自具足，能生万法」，活活泼泼，一丝毫障碍都没有。我们回过头来想想，楞严会上佛所讲的，这些诸佛如来（法身大士是诸佛如来，《金刚经》上说的），「随众生心，应所知量」，所有一切的示现都是随著众生的念头，自自然然的示现。应以佛身得度就现佛身，应以菩萨身得度就现菩萨身，应以宰官身得度他就现宰官身，应以帝王身得度就现帝王身，应以什么身得度他就现什么身，三十二应是把它归纳为三十二大类，其实不止！你看看在《华严经》里面，善财童子五十三参，分为五十三类，五十三在密宗里面代表圆满，三十二也是代表圆满，它不是一个数字。也就是说他能够现无量无边的身相，甚至应以花草树木而得度，他就现花草树木，让他看到之后有所感触，豁然大悟，有，有这种情形；应以风吹雨打，听到雨的声音豁然开悟，不定！每个众生开悟的缘不一样，佛绝对不会失掉时机，恰到好处他就来给你做试验，来引导你，让你豁然大悟。对於机缘不成熟的人，没有达到开悟边缘的人，那怎么样？说法教化。到开悟边缘的人，那不一样，实在我们看六祖惠能大师，他是听经而开悟的。释迦牟尼佛夜睹明星，那不是听经开悟的，用我们现在话说，他是夜晚看天象开悟的，看星象开悟的。我们再看禅宗里面开悟的这些个案，《五灯会元》、《传灯录》里面所记载的，许多开悟的这些例子，各人因缘不一样，千差万别。可是悟入的境界是相同的，没有两样，这就是随众生心，应所知量。佛帮助众生，众生业障重的，沉沦在三恶道，佛为他们现身说法，教化他们断恶修善，先让他们脱离三恶道，到三善道来。这就跟大夫治病一样，他得这个病太苦，先减少他的痛苦，做为一个缓冲，然后再好好的治疗他。所以先把他带到人天，人天里面再看他的善根、福德、因缘够不够，不足的帮他提升，用教化帮助他提升。经文里面不用教学，用教化，这个意思深，教化是什么？教是因，化是果，这个教学成绩卓著。成绩是什么？他变化气质，他真产生变化。教，他在学，学了他没化，还是枉然，他没有变化气质。所以这个教要重视教学的成果，教学收不到成果就白教了。
所以一定有善巧智明，他才能做到，帮助众生回头是岸，先教他断恶修善得人天身，从人天身再教导他破迷开悟，这就是大乘教。帮助他从恶道里面生到三善道，这是人天法，《十善业道》里面讲的，最底限的人天法，有这个基础。佛在世他四十九年教学的层次，我们能看出来，开头十二年讲阿含，阿含说的是什么？就是断恶修善，好像是佛门的小学。十二年小学这个阶段结束办中学，八年方等，方等前面通小乘，从小乘提升，后面接大乘。所以方等叫大乘始教，开始，大乘的初级班，大乘的预备班，八年。八年之后纯大乘，般若，般若讲了二十二年，般若讲什么？般若确实是在诱导我们破迷开悟。我们都以为世间法是真的，佛才跟我们说破，这世间法是假的。不但六道是假的，四圣法界也是假的，甚至我们在《华严》上看到，连诸佛报土一真法界也不是真的，让我们体会到真的只有一个常寂光净土。这是佛第三个层次。最后八年讲《法华》，《法华》讲什么？帮助众生转凡成圣。这都是说因材施教、循序渐进，我们要明白这个道理。想想我们自己不是上上根器，我们是经里面所说的大乘根器、中乘根器、下乘根器，我们是上中下三乘根器。这三种人都需要慢慢的学习、慢慢向上提升，就对了。所以学习不能够躐等，躐等是佛陀不愿意看到的，他才在经上说「佛子」，佛弟子，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」，他否定。学习必须是自始至终循序渐进。
我们再看看现代人学佛，一定要看化，看结果，跟古人一比，古时候学佛真的变化气质。而今人学佛，没看到他变化，学佛之前是那个样子，学佛之后还是那个样子，没有变化。换句话说，他没有进步，说得不客气，他没有进步，所学的是佛的表面。这让我们想到开经偈上一句话，「愿解如来真实义」，确实有人学了很多年，甚至学了一辈子不解如来真实义。什么是如来真实义？佛跟我们讲的，像此地说的「了达一切众生受生因缘所起之法，悉皆空寂」，这是如来真实义。我们对於这一切事相上，对人对事对物还是要控制、还是要占有，这就不解如来真实义。那算了，我就一切事情都不做、都放下，还是不解如来真实义。怎么办？学菩萨，该占有的占有，该控制的控制，心里没有，事上有，心里没有，这才是如来真实义。你事上没有就不能办事，所以他恒顺众生，他是一样做，但是心里干干净净一尘不染。所以他是在演戏，他不是真的，他欢喜是在演戏。你看舞台上叫他笑，他非笑不可。为什么？剧本上写的这个时候笑，他就得要笑，叫他哭他就要哭，他不是自己意思我想哭、想笑，不是，剧本上写的，不能不笑、不能不哭。菩萨在这个世间是来演戏的，他不当真，所以他不造业，演得很逼真他不造业。我们凡夫什么都当真，引起自己贪瞋痴慢的烦恼那叫造业，造业你就有果报。佛菩萨在那里演戏不造业，所以他不受果报，这就是他的不变，他能够真正做到随缘不变。我们凡夫很可怜，随缘随著变，这不能跟人家相比。所以人家造的那个，我们也有个名词给它，叫净业，清净不染。善财童子五十三参，我们在这里看出他的门道，他造的是净业。参访完了之后，礼辞，礼拜善知识，感激善知识，辞是什么？辞是心里一点痕迹都没有，没有执著。你有分别、有执著那你就没有辞，你真的受它影响。他不受！善财做了一个很好的榜样给我们看，我们一生要成就无上菩提，就得学善财，跟一切大众和光同尘，那什么？那是真修行。在这里面学什么？就是学不起心、不动念、不分别、不执著，高明到极处！
说法，开口是说法，不开口还是说法，开口是显说，不开口我们叫暗示，暗示里头有密义，你看对方有没有这个智慧，他能够悟入。懂得这个意思，你才晓得诸佛菩萨的说法没有中断过，分分秒秒都没有中断过，这就密义在里头。教化众生，这才是经教里面所给我们提示的，无尽的慈悲，普度众生，要帮助众生帮助到什么时候为止？成无上正觉。你没有成无上正觉的时候，佛菩萨是念念都没有离开你，不管你现在学不学，你学佛，他是这样照顾你；你不学佛，你反对佛教，你说佛教是迷信，毁谤三宝，他也是在照顾你，从来没有离开你，为什么？一切众生皆有佛性，道理在此地。一切众生本来是佛，你看说到这样子，那为什么会变成这样？你迷失了自性，所以你才有叛逆的行为。他是个好老师，示现是个好老师，他很有耐心等你回头。你在造业，造业一定吃苦头，有果报，苦头吃尽了，你就回头！所谓是苦尽甘来，你不受尽苦你不肯回头。苦头受尽，到哪里去受尽？到阿鼻地狱去受，你才能回得了头来。业障习气很重的人，阿鼻地狱受那个苦他还不知道回头，怎么办？再去受。可能在阿鼻地狱去个十次、八次，几百次、几千次、几万次都有，但是终有一天你会省悟过来。佛菩萨照不照顾？照顾，什么样苦难他都在暗中照顾，有应是冥应，你自己不能觉察。只要一念善心起来，得度的机缘就成熟，他就现身来帮助你、来教导你。
这说明什么？无尽的慈悲，佛家讲大慈大悲是这个意思，佛氏门中不舍一人也是这个意思，不管你信不信，他始终不舍弃你。到什么时候你才感恩？你觉悟就感恩念头起来；你感恩念头起不来，是你没觉悟，你还在迷。觉悟之后你就会真发心、真精进，你会依教奉行，这个时候他就帮助你提升成无上正觉。无上正等正觉是佛的实报庄严土，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们修行的地方，这都是佛，所谓分证即佛。没有达到这个境界之前，在十法界里面叫四圣法界，四圣法界叫方便有余土，在这里面接受如来的善巧智明，帮助这些相似即佛这个地位里面的大众提升，提升到无上正觉。到无上正觉就跟诸佛如来合而为一，就像这一滴水已经滴到大海里去，在大海里头再找不到这滴水。我们用一句简单的话来说，融入法身，佛教的术语是什么？证得法身，证得法身这才真正成佛。今天时间到了，我们把十种智明简单就介绍到此地。
大方广佛华严经 （第二０三八卷） 2009/2/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2038
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「十住品第十五」，李长者的《合论》。
我们前面学到「入初发心住者，住一切诸佛智慧大悲海境界中住，即五位通修，以初住及十地，不离一佛智慧境界故」，我们学到这个地方。什么是一佛智慧境界？我们还是参考学习《大方广佛华严》，我们学习「十种智明」，这就是一佛智慧境界。十种智明我们大概也用了十个小时在一起学习这个科目，总的来说，还是教导我们看破、放下，特别是看破。我想每个同学都希望能把妄想分别执著放下，那就成佛了。世尊在这个经上多次的告诉我们，「一切众生本来是佛」，本来具足一切诸佛的智慧德相，现在怎么会变成这个样子？世尊很慈悲告诉我们，「但以妄想执著而不能证得」。我们在《华严经》学了这么久，现在总算是明白，妄想分别执著统统都有，这就是六道凡夫，堕落在六道不难，堕落在里面想离开可不是容易事情。
佛告诉我们，於世出世法，这里头特别要记住，世间法跟出世间法，出世间法是指佛法，正是《金刚经》上所说的，「法尚应舍，何况非