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譬如天人，四王天人、忉利天人，他们的讯息比我们不知道要丰富多少倍，为什么？他心清净，比我们清净，比上不如，比下面那清净多了。我们学佛的人，学佛真正修行，真正念佛人、真正学教的人，心里头没有杂念，比现在世间一般社会人清净太多了，所以那些人感触不到的，我们能感触到。《楞严经》上说得好，「净极光通达」，清净到极处就成佛了，光是智慧，代表智慧，净生慧，慧通达一切法，这是真的。智慧，不是我们广学多闻能成就智慧，没这个道理，广学多闻你要是放不下都变成所知障，这点不能不知道。广学多闻要放下，彻底放下，那就变成什么？后得智。所以，根本智是清净心，就是没有分别执著，那是根本智，你所学的变成后得智，也是属於真智慧。你所学的里面夹杂著分别执著，那叫世智辩聪，不是智慧，现在人讲知识。你所学的是知识，知识很丰富，智慧没有，你还是不能解决问题，你还是生活在烦恼、苦难的世间。
你的大悲心、慈悲心生不出来，必须要学圣学贤，回归到自性，因为大慈悲心是你自性里头本来有的，不是从外头来的。随著你的功夫，慈悲心不断的现前，你的功夫愈深，你的慈悲心愈广大。所以世尊讲慈悲讲四种，我们六道凡夫也有，有一种，叫什么慈悲？叫「爱缘慈悲」。父母爱子女，对子女有慈悲，这个慈悲是爱，是无条件的，父母对子女是无条件的。可是现在的父母好像不爱子女了，对子女还是有条件，这个我们也能够理解。为什么现在父母不像从前的父母那样的爱子女，什么原因？父母受教育的原因。在过去，即使在农村，不识字，他明理，他的老人教他做人，他受过伦理、道德、因果的教育，慈悲心引发出来，小，只对子女。真正读书明理，知道「凡是人，皆须爱」，但是这个爱还分等级的，还是属於爱缘慈悲。要达到圣贤人像孔子、孟子他们那个爱心，在佛法讲「众生缘慈悲」。他知道爱家人，他知道爱世间人，真正达到凡是人皆须爱。他不分种族、不分国籍、也不分文化，甚至於也不分宗教，只要是人，他以平等的爱心，真诚的爱心，世间圣贤。这是真的，不是假的，孔子有教无类。所以教育是爱的教育，这是世间法。
后面两种，这是佛法里面的，世间法没有。菩萨，菩萨的慈悲叫「法缘慈悲」。什么叫法缘？知道法性能变能现，法相是所变所现，能所不二，整个宇宙是一体的，他明白这个道理。他爱一切众生，所以十法界依正庄严他平等的对待，真诚的对待，法缘慈悲。这是什么？四圣法界，从阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，这四等。由此可知，法缘慈悲里头也有四个等级。到最高的叫「无缘慈悲」，没有条件，他不起心、不动念，不分别、不执著，那个热爱，爱一切众生就跟爱自己一样，为什么？自他是一不是二。他没有自他的念头，没有自他的分别，无缘慈悲，就是自性里面的大慈大悲圆满透露出来，没有条件，诸佛跟法身菩萨。我们自己境界到哪个等级，慈悲心自然流露出来，这不是学的，自自然然的，欢欢喜喜，以你的智慧、德能、福报加持一切苦难众生。这真的，不是假的。这是佛法的教学。
「成长大悲，不出不没，以心境一真，无出没故」，这说什么？这是无缘的大慈大悲，成长大悲，这个大悲是无缘大悲心。为什么？法身菩萨才发心时，他超过了十法界。十法界里头，法缘慈悲有等级，无缘大慈没有了，真的平等，没有等级，从初住菩萨到究竟佛果都是一样的。他的慈悲心跟虚空法界相等，遍法界虚空界，法身菩萨的大慈大悲，心境一真。所以出没，就是菩提心生起，不是说对象没有了慈悲心就没有了。我对人，这个人现前，爱心有，人离开了，顶多是怀念，也减弱了。佛菩萨不是的，佛菩萨的大慈悲心遍满虚空法界，没有生起，没有衰减，一真！所以这是真心自性的德用，没有真正的爱心不能成就善行。真正的善行要真正的爱心做基础，叫大慈悲心，这是永恒不变的定律、真理。佛菩萨教化众生为什么那样感人？真诚，没有别的，在他心目当中，自他是一不是二。有自有他就有分别，慈悲心生不出来，你所生出来的是世间的爱心，那不是真心。所以世间人当然没有，顶多充其量像佛讲的相似的，相似的就是爱缘慈、众生缘慈。世间圣人才有众生缘慈，普通世间人只有爱缘慈，爱缘慈、众生缘慈都还是有等级的。
「是故经中以阿修罗王等表之，处大海而不出不没等喻。」所以佛经当中举比喻，举什么比喻？举阿修罗，我们前面读过，阿修罗王站在大海当中，脚踏到海底，海水到他的腰，上身，头顶差不多到须弥山。阿修罗现大身，现这个相。用这个来比喻这个事情，就是没有出没，这就是比喻心境一如，心境不二。心是法性，境是法相，这句话很重要。古大德、祖师大德举比喻，把法性比喻作黄金，境界，境界是法相，比喻作金器。金跟器是一不是二，金就是器，器就是金，所以「以金作器，器器皆金」，它不能分割。你就晓得，法性跟法相是一不是二，法性在哪里？在法相里面，法相在哪里？法相就是法性。
所以，没有明心见性，到处去寻师访道，想请教人指点一下怎样才能明心见性。到明心见性之后才晓得，原来没有一法不是性。你看禅宗里面，《景德传灯录》、《五灯会元》，都是禅宗开悟的时候老师给他印证，等於说考试，他们对谈的话，就是考试的话，你去听，你去看这个东西。他见性了，怎么见性？老师说「道一句来」，你说一句来，看你是真的见性还是假的见性。像五祖忍和尚传法的时候，叫大家做一首偈来看看，你做一首偈来看看你有没有见性，见性，传法给你，没有见性，好好再修。真正见性的人，老师说你道一句，你说一句来，他怎么说？「说似一物即不中」，没有能相比的，我要说了相似那都错了，那真见道。在哪里？随便拈一个什么，地下拈个树枝、拈一片叶子给你比比，老师点头，那就是的。性在哪里？相里面。就好比你到一个金铺里面，你问金在哪里？随便拿一个就是的，拿个耳环也是金，拿个镯子也是金，拿个项炼也是金，不都是吗？你问性在哪里？真的头头是道，左右逢源，随拈一物比画一下；没有拈一物，竖个手指也是，怎么不是？所以，宗门里面人讲的话一般人听不懂。法相就是法性，拔一根汗毛是佛性，怎么不是？没有一法不是，性相一如，性相不二，你真见到了。要什么时候真见到？心真的清净平等。见到之后，智慧生了，圆满的智慧，自性里面的智慧透露出来。这里头没有出入，不用的时候清净寂灭，用的时候无所不知、无所不能。这是圆满智慧，究竟之法。大师为我们解释才发心时，你看发心的功德说不尽，简单就介绍到此地。
下面假设个问答，「问曰，何故不升四天王宫而超至帝释宫」。举例子，为什么不用四天王宫来做比喻，而用忉利天？「答曰，为四天王在妙峰山半傍住」，妙峰山就是须弥山，须弥是梵文，意思是妙高的意思，所以用妙峰，用中国话可以，妙峰山。四天王住在半山，没有住在山顶，帝释就是中国人称玉皇大帝，佛经上称忉利天主，他住在须弥山顶，四天王在半山。「非是可表」，用他来表法不适合，为什么？初发心的菩萨，就是初住菩萨，他这位次是在十法界的顶，所以用须弥山来表十法界，用山顶表超越十法界，那半当中，半当中是声闻、缘觉，那不好表，所以用须弥山顶。
「升法顶处」，法是佛法，在佛法他是到顶点了，就是四圣法界里面的佛法界，贤首菩萨，我们前面念的「贤首品」，这是顶处。「至相尽，现智慧庄严，住不退故」，至是到，相是法相，法相尽。我们刚才讲的，无有一法不是法性，法相跟法性融成一片，它本来就是一。佛教初学把它说成两桩事情，能现所现、能变所变，为说法方便，让你好懂。到究竟处，告诉你是一不是二，能所分不开，智慧才现前，你这才大彻大悟。一悟一切悟，这都是事实真相。我们凡夫一迷一切迷。迷悟不二！为什么会迷？你动念头，什么时候动念头？就是现前，不是过去，不是未来，为什么？没有过去未来，就在当下。当下一念不动就悟了，所以叫一心，悟止一心，迷唯一念。
你动个念头，迷了。我们今天看到这个境界，从来没有中断过，这是什么？念念都迷。你总要记住，迷就是一念，再迷，又是一念。所以我们用电影放映机来讲，诸位你仔细体会这个意思。你看放映机镜头一打开，一张幻灯片打在银幕上，镜头关掉，又换了一张。每一张都是迷，没有先后，这是事情真相，觅先后了不可得，念念就是一念，没有第二念。那么觉，觉是一心，一心是什么？一心里头不迷，一心等於说放映机关掉，它不动了，不动的时候就是一心。不动的时候，银幕上是一片光明，不现相了，一片光明。那一片光明叫大光明藏，在佛法叫常寂光净土，常寂光净土是什么都没有。
常寂光净土里头的现象，那个现象也是自然的反应，为什么？法身菩萨，圆教初住以上，就是四十一位法身大士，他们的习气没断，所以也会现相，现相叫实报庄严土，就这个意思。习气没有了，相就没有，不现相，有习气还现相。习气尽了还现不现相？在理论讲还现相，为什么？法性遍一切处，遍法界虚空界，一切众生有感，自然有应。就像江本的水实验一样，自然有应，他怎么会不现相？不现相的时候一片光明，现相的时候一真法界。常寂光土跟一真法界的真相是这么个意思。所以住不退故，三不退，位不退，不会退到菩萨地位上去，行不退、念不退，三种不退统统得到。初发心，发心住的菩萨，真佛，不是假佛。好，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一八八五卷） 2007/12/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1885
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，我们接著看李长者的《论》。昨天我们学到这段论文最后的一个问答，他问（这问答是假设的）为什么不升四天王宫，而要超升到忉利天宫？长者为我们回答，四天王宫在须弥山的半当中，妙峰山就是须弥山，不适当来表初住菩萨，初发菩提心的菩萨，所以要用须弥山顶。「升法顶处」，上升，这个地方要注意到是法，法的顶处，这两个字我们要留意到。顶处是没有再高的，这到顶。在佛法里面顶是什么？顶是究竟圆满的佛果，初住菩萨升到顶处了。这个意思我们就了解，《华严经》上所说的四十一位法身大士，实际上就是究竟圆满的佛果。
为什么还要说四十一个阶级？清凉大师讲得好，这四十一个阶级是无始无明习气厚薄不同，习气厚的就低，习气薄的就高，所以习气厚薄不一样，从这里分的。习气碍不碍事？实在讲不碍事，虽有，不碍事。即使习气很浓，刚刚把无明放下，也就是不起心不动念，你想想看，做到不起心不动念，究竟佛果也是不起心、不动念，这是平等法界，一真是平等法界；四十一个阶级有，但是是平等的，没有高下。佛为我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，我们凡夫没有放下分别、执著，以为它真有，以为它真有高下，也以为它不平等，我们完全错了，这不是凡夫的境界。凡夫，也就是说六道里面的众生，包括十法界的众生，十法界里面有声闻、缘觉、菩萨、佛，都没有办法理解。为什么没有法子理解？他无明没放下，换句话说，他还是会起心动念，他对这些事情模模糊糊，不清楚；听佛说的，不是自己亲证的境界，听说，没有到达过。必须到达才算数，听说还不行，听说是解悟，不是你证悟，你得不到真实受用。所以这一句「升法顶处」，顶处两个字含义很深。
说到这个地方，他说「至相尽」，这个相是什么？遍法界虚空界所有的现相，这个范围大了，大到什么程度我们无法想像。今天科技再发达，看不到宇宙的边际，宇宙有没有边际？没有边际，为什么？法性没有边际。相是性现的，能现的法性没有边际，所现的法相哪里会有边际？实相，大乘教里面称法界，不叫世界，法界大，世界小，世界是有限量的。你看世是讲世间，中国人所谓三十年叫一世，所以「世」字在中国文字上是三个十，三十年叫一世。界是界限，指东南西北，佛法讲十方，这是界限。所以，世间这两个字就是现在人所讲的时间跟空间，时空，而时空都是法相里面的一分。所以法界包括世界，世界不能包括法界。
一切众生，不单是人道，这个一切众生是指十法界一切有情众生。无论你在哪一道，十法界十道，从佛、菩萨到饿鬼、地狱，不论你在哪一道，总而言之，你出不了十法界，你的生活空间就在这个范围里面，已经很不小了。如果你的执著没有断，你就出不了六道轮回，你的生活范围就局限在六道。如果你的恶业，你造作十恶不能断，你的活动空间更小，缩小到什么？缩小到三恶道，你活动的范围在三恶道。所以，你明白事实真相，无一不是自作自受。然后我们要问，人生的目的何在？人生的意义何在？人生的价值何在？没有人能说得清楚，没有人能说得究竟。为什么？他的知不圆满，他的见识有局限，智慧没有生出来；换句话说，他知道、他想到人生的目的、人生的意义、人生的价值，他没有标准。所以，要正知正见、圆满智慧，这就可贵了。佛告诉我们，正知正见、圆满智慧是你自己本来具足的。佛这句话说得很好，「一切众生本来是佛」，你要把这句话真听懂，真的明白了，你就醒悟过来，你从迷惑当中醒过来。醒过来之后，人生的价值、人生的意义、人生的目标是什么？恢复自性，放下一切妄想分别执著，自性就现前。
自性现前之后，是个什么样子？惠能大师告诉我们，第一个是清净，自己身心清净，万法清净，宇宙清净，十法界依正庄严没有一样不清净，这个境界不可思议。我们看到的这个境界染污，这个世间是秽土，不是的，你见性之后就看到是净土，不是秽土。为什么？见了性，你见到是能现能变的本质，你见到了。古德的比喻比得很好，我们也会说，我们不是不懂，但是怎么样？一进入现实环境就迷了，就不知道了。我们看到善，欢喜，看到不善，厌恶，这就错了。古人说「以金作器，器器皆金」，我们用黄金，譬如我们用十公斤的黄金，不少了，塑一尊佛像，你看到之后你会欢喜，你会对佛像顶礼膜拜。同样用十公斤的黄金，塑一个妖魔鬼怪的像，塑一个罗刹的像，你一看到就讨厌。你说这两个相有什么差别？都是黄金的，分量都是相等的，造形都是造得很逼真的，那就是高度的艺术，价值是相等的，为什么一个欢喜一个讨厌？它平等！所以觉悟的人，十法界原来就是一真法界；迷的人呢？迷的人十法界差别可大了，他的差别是从他分别、执著里头变现出来的。
佛看到一真，佛因为他没有分别、没有执著，没有分别、没有执著就是一真，所以一真跟十法界融在一起，没有差别。然后你才懂得，佛菩萨看到地狱众生为什么也是那么样的恭敬？恭敬什么？恭敬自己的法性，恭敬自己的自性，恭敬能现能变的真如本性，是这么个道理。见性之后，差别就没有了，等级就没有了；没有见性，迷惑的时候，等级、差别都是迷惑颠倒里头变现出来虚幻不实的境界。这是我们在《华严经》上看得很清楚，你看到这个经文，你也能体会到这个意思。这是「至相尽，现智慧庄严」。佛法界里面，你看佛菩萨，智慧庄严，你看到地狱现相，智慧庄严，你看到罗刹恶鬼，智慧庄严。然后你想到没有一法不是善法，真的是人之初，性本善。
你造作的恶业，恶业要消掉，你在没有觉悟的时候一定要消业障，那是果报，你造的因，哪有不受果的道理？你造的恶因，极重的恶因，到地狱里面去消业障。人堕地狱，堕地狱要多久？告诉你，不一定。地狱苦，地狱时间很长，佛经上告诉我们，说法也不一定，你就晓得它没有定法。过去老师跟我们讲佛学概要，他有十四讲，这里面有一讲专门讲六道轮回的，里面讲到地狱。举一个例子，地狱里面的一