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两种生活方式：靠理性生活或靠信心生活
哈巴谷书二章4节：「惟义人因信得生。」这句重要的话，新约曾屡次引用。学者对这一节前一句的翻译，有几种不同意见，或译为「自高自大者，心不正直」，或像希伯来书十章38节，意为神不喜悦心灵退后的人（或自己后退的人）。这真理就是：世上只有两种生活态度，一为信心，一为不信：我们或者以对神的信心及其所导出的一切为生活的依据，或者以拒绝神、否定与其有关的一切为生活的出发点。我们可以或从对神的信心中后退，或藉向神的信心而生活。这些词汇表明了两种生活状态。一个人的信仰必然会表现于生活中。信仰是一切言行的准则。公义者、义人必因信生活，换句话说，因信生活者为义人。另一方面，「后退」者不义，因为他不靠信心生活。这是生命的大分水岭，把所有的人分为两边。我的生活是否基于信心，必然会深深影响我的政治观与人生观。若我没有依据信心生活，就要小心。我的观点，或约束我的种种政治、社会、经济等因素都不太重要，要紧的是我是否接受神的定律。希伯来书有名的第十、十一、十二章将这真理发挥得极为详尽。
当我们观察今日的世界，思想历史未来的前途时，有两种可能的态度让我们选择。我可以观察并思考我所见的，阅读军政专家们所写的，参考历史书籍，然后自己下结论、定意见。我们看报纸不是为了这个目的吗？我们说：「这人是专家，他的看法如何？」当年有些专家以为一九三九年不会有战争。他们自称研究得很透彻，所得的结论是希特勒不会发动战争。许多人接受这个意见，以此制订商业计划和其它种种计划。他们是被自己的观察、理论、常识运用、属世智慧，以及某些政治上的著名预言家所控制了。
圣经却教导另一种看法。不是根据某国的军队如何，或某国发动战争的时机是否临到。圣经只说，有事会发生！没有说明理由，它只说，因为神如此说，所以会发生。没有辩论、没有对两方军力的衡量，除了神给先知的话以外，什么都没有。先知相信了，并依此行事。
无法避免的选择
我们的生命必须以此两种态度之一为依据。或者我单单接受神的话，靠它而活：或者我拒绝它。若你不同意先知能说预言，认为在这科学与物质化的时代，相信神迹与超自然的事，简直是不可思议：你便是从敬虔的生活中退后了。圣经的方法是藉信心而活。「义人必因信得生」。信心便是单接受神的话，按它行事，因为它是神的话。也就是相信神所说的，只因为那是神说的。希伯来书第十一章中那些信心的伟人相信神的话，只因为是神说的，没有其它的原因。亚伯拉罕为何领以撒到山上？为何他竟几乎将他的儿子献为祭物？只因为神告诉他要如此行。
靠信心生活的意义尚不止于此。我们生活的全部都要靠对神的信心来维系。旧约人物有一个生活的秘诀，就是他们「如同看见那不能看见的主。」他们好象摩西，宁可「和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐」。一方面，在埃及的宫廷有属世的智慧：另一方面，神的话启示摩西，神对他的同胞有旨意与安排。那时，他们为奴隶，受尽暴虐的待遇。摩西只有神的话作为行事的凭据：但他离弃了法老的宫廷，转背不看各样的优厚待遇而出去，好象当年的亚伯拉罕，离开本地本家。他出去，「如同看见那不能看见的主」。「义人必因信得生」，这些人将一切孤注一掷于神的话上，预备为它受苦，在必要时为它牺牲一切。初期的基督徒也面临同样的情形，他们处于非常艰难的情况；人要他们说：「该撒是主。」但他们说：「我们无法说，因为我们知道他不是。只有一位主，便是主耶稣基督！」当权者说：「若你不说该撒是主，就要被扔在圆形剧场喂狮子！」他们却仍然拒绝。为什么？只因为神的话！他们相信在伯利恒贫窘的情况下出世、曾为木匠、最后死于十字架上的那位，是荣耀的主，祂已从死里复活。他们因此有力量宣告绝不称该撒为主。他们冒了很大的危险，藉着信、也存着信而死。
这是今日基督徒的地位。时代愈来愈会逼我们选择。是否有人仍愚蠢地选择世界和其中的事？控制我们生命的原则是什么？是算计？是属世的智慧——高明、平衡的观点，根据历史和人的知识？或是神的话——宝贵的箴言，警告我们生命与世界不过是暂时的，只是为将来世界的预备？它不是告诉我们要完全背对世界，但它坚持我们必须有正确的世界观。它强调神国的来临才是最主要的。我们必须仿佛站在神面前，问自己一个简单的问题：我的生活是否以信心原则为根基？我是否臣服于所读的圣经之下，承认它是神的话，真实而可靠？我是否愿将一切，包括我的生命，毫无保留地为此献上？因为「义人必因信得生」。
罪恶终将被毁、神必全然得胜
本章中五个咒诅，不仅对迦勒底人是真实的，也是历史的不变原则。恶事都在神的审判之下。虽然迦勒底人将会兴起，暂时得势，他们兴旺的限度早已被定。恶人暂时得胜，好象「青翠的月桂树」，但必不长久，已经注定将要败落。令神子民困惑的，是神为何允许这一切发生？祂所以允许，是为要达成祂的目的。因此在祂突然显明祂的能力、彰显祂自己的威严之前，世界可以被恶势力所震撼。我们一定要紧握原则——神是掌管一切的那一位。「恶者的道路艰难」，无论那恶者为个人、国家或全世界，都必如此。属世的人或能以邪恶的经营法大得财利，居于高位，但看哪！恶人的结局！看他死在床上、葬在坟中；思想他将遭到的毁灭与祸患！我们应当为恶人惋惜，因为他们竟沉醉于暂时的成功中。他们的结局已经定了。
国家也是如此。世界历史中，不敬虔的帝国兴起，似乎能将全世界臣服于足前——请看埃及、巴比伦、希腊、罗马！但注意他们的结局。在基督教时代亦然。有一段时间，土耳其人似乎要征服全世界，但至终失败。邦国不断地兴起，只带来败亡，神所发的咒诅到时候必然生效。我们自己的时代亲眼见证这个原则。今日无论发生什么事，这个原则依然有效。凡反对神方法的，都受到咒诅。他们必被毁灭。我们有心理准备，他们即使暂时成功，表面上统领全世界，但正如他们的星已确然升起，也必确然落下。神对不义者的咒诅、审判、毁灭，都是确定的。
关于这真理积极的一面，我们读到（14节）「认识耶和华荣耀的知识要充满遍地，好像水充满洋海一样。」这句话不是要人预测事情将如何一步步发生，而是要我们对一件伟大的事有把握，即神最后必然胜利。
耶稣为王永不衰残
日光所照万民万方
江河所属大海归处
星光辉煌垂至永恒
任凭外邦人兴起，图谋虚妄的事，「我已在锡安圣山上设立君王」。任凭神的敌人与祂的子民同样生长；任凭世上一切像要吞灭教会！然而那日子终将临到，「一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」全地必会为神的荣耀充满。那恶者将被除去，扔在火湖中；凡敌对神的终要毁灭，必有「一新天新地，公义居于其中。」神的城将降下，义人将进入。所有不洁之物将被关于门外，神成为一切的一切。神最后的胜利是必然的。
在这些光中，我们的结论是什么？「雕刻的偶像，人将他刻出来，有什么益处呢？铸造的偶像就是虚谎的师傅。制造者倚靠这哑吧偶像有什么益处呢？」（18节）。神禁止我们信靠、依赖任何在祂以外的力量，任何人为的偶像，不论它是大英国协、或是联合国！「对木偶说：『醒起！』对哑吧石像说：『起来！』那人有祸了！这个还能教训人吗？看哪，是包裹金银的，其中毫无气息。」（19节）不要信靠人的一切，要信靠神！
惟耶和华在祂的圣殿中；全地的人都当在祂面前肃敬静默。」（20节）不仅外邦人当肃敬，基督徒也当肃敬。没有疑问、没有质询，不怀疑神的美善、圣洁，与全能。不要心存抱怨问：「神为何允许这事发生？」或「神为何如此行？」要思量主对先知的话，仰望神，看那至终而绝对的一位。因此让我们以手捣口，不出愚言，认识祂在世界的圣殿中，神在一切的一切之上。让我们肃敬、谦卑自己，在祂面前俯伏敬拜，荣耀祂的恩典、全能、力量、美善；在宁静的心灵中等候祂。
第五章 如何祷告
（哈三1…2）
先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。耶和华啊，我听见祢的名声（名声或作言语）就惧怕。耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候以怜悯为念。
真实祷告的特性
哈巴谷以祷告来表达他对神启示的感受。同时，这也是一首奇妙的诗，名为「先知哈巴谷的祷告，调用流离歌。」这个祷告伴有音乐。不是悲哀，也不是喜乐，但表明一种深沉有力的情感。先知显然内心深处受到各种感情的冲击，而以得胜的情绪为主。
这整章是先知祷告的记述。祷告不仅限于祈求，也包括赞美、感谢、回忆与敬拜。先知在这里召唤历史。我们祷告也应该常以此为主要部分。圣经所记载的伟大祷告，都是人提及神在古时的作为，以此为凭来祈求。这整章是一个伟大的祷告。
第2节是基督徒面临危险时，所应有态度的典范。今日我们所遭遇的情形，使许多属灵的心想起哈巴谷书。我们的问题是：神为何不插手？祂为何允许这些事发生？为何不敬虔的人如此得势？神为何不复兴教会？在这些事面前，我们的态度应该像先知一样。我们现在是否如此？前次大战的黑暗年间如何？在当时所谓「全国祈祷日」，我们的态度是否与这里相同，或与但以理书第九章相同？我们必须承认。在那些时候，教会和全国（注：英国）上下都非常缺乏这种态度。基督徒常面对一些化妆过的危险，正如哈巴谷所面对的一样。魔鬼装成「光明的天使」，想要利用每一次的困惑，叫我们判断错误，以致改变对神的态度。基督徒在试炼与困扰中，应当持守怎样的态度？这里已经给我们清楚的提示。
真实祷告的要素
1、谦卑
我们注意到先知的自我谦卑，或谦卑的态度。他说：「耶和华啊，我听见祢的名声就惧怕！耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为，在这些年间显明出来；在发怒的时候，以怜悯为念。」他不再像起初，与神辩论、质询祂的方法，现在他对神所说的毫无意见。他已经超越理性的困惑，来到更高的境界。他甚至不求神改变祂的审判，也不请求神住手，饶过以色列。我们发现，他反倒承认神所说祂将行的完全合于公义；神绝对公平，以色列将受的惩罚是当受的。他的态度是完全降服于神的旨意前。不再为以色列或自己辩护，却坦白认罪，又承认神的公义、圣洁与公平。他说：「我们的脸蒙羞。」不再有丝毫自义，惟有完全认罪，全然降服于神对国家的审判。
哈巴谷如何能到这种地步？我们发现他不再思想他的国家、或迦勒底人，惟独思想在罪恶世界中神的圣洁与公平。我们的问题都起源于不停地注意当前的问题，而不在神的光中看它们。只要哈巴谷看以色列与迦勒底，他就有困扰，现在他把以色列与迦勒底都放于脑后，定睛仰望神，回到属灵的真理——神的圣洁、人的罪、世界的罪——因此他能在全新的光中看一切事。他如今所关心的，惟独为神的荣耀。他必须不再想迦勒底人如何比犹太人犯罪更多，而神竟用他们等问题，虽然这类问题如此令人困惑。他在那种态度下只看别人的罪更大，而忘了自己国家也有罪。他坚持那种态度，就必陷于困惑中，心灵不得喜乐。然而先知到一个地步，完全从那景况中出来，得以见到神在祂殿中的奇妙景象，世界都在祂的脚下。迦勒底与以色列的分别，失去了重要性。没有任何人或国家值得高举。从属灵的光中看来，只有一种光景，便是「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」，并且「全世界都卧在那恶者的手下」。惟有神的圣洁与人的罪，才是最重要的。
这是现今时代的关键。你有没有发现我们必须谦卑？我们是否仅以一国的公民身分来看事情？我们所面对的世界，其发展将如何？我们无从知悉。是否将有另一次大战？若我们的态度仍为「神为何允许这一切？」「我们做了什么？竟得这种报应？」就显明我们仍未学到哈巴谷所学的功课。上次大战、或第一次世界大战时，我们没有真正自卑、没有认出两次大战是近一百年来，不敬虔之风横行的收场，是人骄傲自大的结果。教会是否认清她当前的情形，看出她所受的苦，也许是神的管教，因为教会过去时常背道不忠，一个世纪以来，教会一般而言，都在否认超自然与神迹等事，质询基督的神性，高举哲理超过圣经。若教会今日受苦，是否仍有抱怨的资格？她有没有披麻蒙灰、自我谦卑？至于我们的国家，过去曾受神极大的祝福，为神所用，如今能抱怨吗？怎能责怪过去曾如此祝福她的神？若认清楚我们的国家如今已到了不敬虔的地步，远离属灵的标准，怎能再向神抗议？全世界是否有资格抱怨？尽管神的审判已经临到我们，我们是否已经谦卑下来？有没有悔改的心灵？若有，在哪里呢？
圣经与属灵的原则，绝不是只看外貌的敬虔。许多人只看见一个问题，便是迦勒底人——反对基督的政权。只要他们如此看，就无法自我谦卑。先知哈巴谷所学到的功课是：国家主义或敌国等，都不再是最大的问题，最要紧的，是神的圣洁和人的罪。因此，在神面前除了降卑以外，不能再做别的。教会与政治的合一绝无可能。问题不能从政治的角度看，必须从属灵的角度看。我们要专一关注神的圣洁与人犯罪的问题——无论是教会、国家，或世界的罪。面对任何敌基督者，我的第一个问题是：我自己如何？别人比我坏的事实，是否显明我全然无错？哈巴谷与但以理并非如此！所有人都应像哈巴谷，对神说：「我得罪了祢，没有资格在祢圣洁的面光中恳求宽容。」这种在神面前的谦卑，绝对需要。
2、崇拜
祷告的第二个因素，便是崇拜。「耶和华啊，我听见祢的言语就惧怕。」哈巴谷的「惧怕」不是怕神所启示的种种到来，他并不怕将要来的苦难。他乃是在伟大无比的神面前感到惊惧，恭敬的崇拜，并对神及祂的作为希奇万分。神已经告诉他，祂在历史中的计划；先知默念神在祂圣殿中，全地在祂脚下的事实，只能惊讶肃立，深深的敬畏。当他明白神的全能与圣洁时，说：「我感到惧怕。」希伯来书中提到「虔诚敬畏」的态度，在我们中间何其缺乏，甚至福音派的人也不例外。我们在至高者面前太轻浮随便。感谢神，借着基督的血，我们得洁净，能坦然无惧地进到祂面前。但这并不意味我们在虔诚敬畏方面可以松懈。古时神的子民愈是敬虔者，愈感到神的圣洁伟大，甚至提及祂的名字，都感到战兢。神的庄严、圣洁、全能，使他们几乎无言以对——「我感到惧怕。」我们来到祂面前，当「虔诚敬畏」，因为我们的神乃是烈火。
要了解我们所处的时代，这是根本的态度。我们要看见神在祂的圣殿中，远超过历史的洪流与时代的转换之上。在神面前惟一明显的事，便是神圣洁的性情与我们的罪。让我们谦卑自己，并虔诚的崇拜祂。
3、恳求
最后，要看恳求这要素。保罗说：「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。」真实的祷告常包含这三个要素：谦卑、崇拜与恳求。哈巴谷恳求什么？不是拯救和安舒，不是求神免灾，不是求祂兴起战争打击迦勒底人，不是要免去苦难，不是求耶路撒冷不被攻陷、圣殿不被拆毁。没有这类的恳求，因为他看出这些是不可避免的，是应得的报应。他不求神改变计划，他惟一的负担是关心神的动机、神的工作和神在属祂的国度，并在全世界的计划。他只盼望事情都合公义。事实上，他已经到一种地步。能说：「无论我与我的同胞如何受苦，都不要紧，只要祢的工作复兴，保持纯净。」他惟一伟大的呼求，是神在这些年间复兴祂的作为：「耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为；在这些年间显明出来。」
「在这些年间」这句话，是指：「当所预言的可怕之事真临到我们中间时」，或「在祢所预言的灾害苦难的年间，就在那时，�