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「在这些年间」这句话，是指：「当所预言的可怕之事真临到我们中间时」，或「在祢所预言的灾害苦难的年间，就在那时，耶和华啊，复兴祢的作为。」这是教会今日最适合的祷告。若我们对教会纯洁与否的关心，不能超过对是否会发生另一次大战的关心，便反映出基督教已经严重退后了。身为基督徒，我们最挂心的事是什么？是周围世界的事？或是我们全能神的名与荣耀，祂的教会健全与否，祂对人的目的是否畅通无阻？对哈巴谷而言，只有一件事值得关怀。尽管他知道将要发生的事；他却为神复兴祂对以色列的旨意而祈求。
希伯来文「复兴」，主要意思为「保存」或「使其存活」。哈巴谷最惧怕的是教会被完全消灭，因此他祷告说：「耶和华啊，保存她，使她存活，不要让她负荷过重。」但「复兴」的意义，不仅为保持存活，也为炼净与修正，脱去罪恶。神复兴的时候，总有这些主要现象产生。每一次复兴的历史中，我们都读到神如何洁净罪恶、渣滓，及一切拦阻祂旨意的。
进一步而言，教会得保存、洁净与修正后，就有资格蒙拯救了。先知望着将要来的灾难，说：「耶和华啊，就在我们受惩治的时候，预备我们配得拯救。使祢的子民都配得祢的祝福。」他似乎是说：「记念祢的工作，使它全然成就，使教会完全达到她的功效。」这个祷告，正如但以理的祷告。甚至当他们仍被掳于巴比伦，在迦勒底人手下时，他们的祷告便已逐字得到应允。神藉管教回答求复兴的祷告。甚至在管教之时，复兴便已开始。
哈巴谷最后的祷告，极为感人肺腑。他说：「在发怒的时候，以怜悯为念。」马太·亨利（Matthew Henry）指出，哈巴谷不是到神面前说：「主啊，我真知道管教是必要的，但我提醒祢，我们曾尽力为善。而我们的历史中有过更糟的时期。」他不求神记念那些功德，只求祂在发怒的时候，以怜悯为念。「发怒」是指神完全的公义和公平。他惟一做的事，是求神记念祂自己的特性，及祂的另一个神圣特性——怜悯。他似乎是说：「请以怜悯缓和怒气。我们无话可说，只求祢按祢自己行事，在发怒时仍怜悯我们。」
在这里，我们发现为这个时代恳求代祷的典范。上次大战中，全国祈祷日似乎假定我们绝无错误，所该做的，便是求神击退敌人，惟有他们完全错误。似乎没有人真诚的谦卑、认罪，或为离弃神、犯了罪而悲哀。这卷书的信息却是：除非我们真正谦卑自己，忘记别人和比我们更糟的人，除非我们以神的眼光来看自己，并且认罪和将自己交于祂全能的手中，否则我们就没有权利要求和平与幸福。除非世界学到这些从神话语而来的重大功课，否则就全无和平的希望。战争必将接踵而来。愿神向我们施恩，接受这段圣经的信息，学习不单以政治的角度来看事物，而以属灵的眼光来看。
这个原则也能应用于个人。对临到我们个人的事，也要同样问：「我的生命中是否有应受神管教的事？我是否尽力而行？」让我们反省、谦卑在神全能的手中，仅以关心自己属灵的情况为念。问题是我们常看环境、看问题，而不看是否在我灵命中有神要对付的事。当我真正关心我灵命的情形，而不注重灾难时，我已经行在得神祝福的高处。希伯来书说，管教是我们作为神儿女的证明。「神所爱的，祂必管教。」若我们不明白管教的意义，这里正如此教导我们，因为若我们是神的儿女，祂就关心我们，要引我们到完全的地步。若我们不听祂的话，祂就必须用另一种方法达到预期的目的。「神所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」当事情明明与我们作对时，不应当看环境发问，应当看自己说：「我的灵命如何？神要对我如何说、如何行？我曾做何事以致遭神的管教？」反省、谦卑之后，当将自己交于神的手，说：「主啊，无论多艰难，愿祢的旨意成就，而非我的意思，我所关心的是灵命必须正直。我只求祢在发怒时以怜悯为念。但，此外，继续作祢的工，直到我灵命得复兴，在祢面前得蒙喜悦。」
这是哈巴谷的态度，也是所有真正属神的先知的态度。教会真正的复兴与属灵的复苏，必会带出这种态度。今日教会与个别基督徒惟一正确、合乎圣经而属灵的态度正是这样。我们应该少思想反对教会者的威胁，多关心教会的健全与纯正。最重要的，是关心神的圣洁与
人的罪。
第六章 患难中的喜乐
（哈三3…19）
神从提幔而来；圣者从巴兰山临到。（细拉）祂的荣光遮蔽诸天；颂赞充满大地。祂的辉煌如同日光；从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力。在祂前面有瘟疫流行，在祂脚下有热症发出。祂站立，量了大地，（或作使地震动）观看，赶散万民。永久的山崩裂：长存的岭塌陷；祂的作为与古时一样。我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。耶和华啊，祢乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河、向江河发怒气、向洋海发愤恨吗？祢的弓全然显露，向众支派所起的誓都是可信的。（细拉）祢以江河分开大地。山岭见祢，无不战惧；大水泛滥过去，深渊发声，汹涌翻腾。（原文作向上举手）因祢的箭射出发光，祢的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。祢发愤恨通行大地，发怒气责打列国，如同打粮。祢出来要拯救祢的百姓，拯救祢的受膏者，打破恶人家长的头，露出他的脚，（脚原文作根基）直到颈项。（细拉）祢用敌人的戈矛刺透他战士的头；他们来如旋风，要将我们分散。他们所喜爱的是暗中吞吃贫民。祢乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂：我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。
信心与恐惧
「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。」（16节）先知不再有神学与哲学的问题，他了解得很清楚。然而他毕竟是人，看见审判临近，便充满惧怕。当危险逼近时，如何能得到内心的安宁？他要如何面对一切？当我们发现，神大有能力的先知们也和我们同样是人，有同样的软弱时，心中便满有安慰。我们容易以为他们是超人，因为他们的了解深刻；然而若我们如此以为，便不能从他们的著作中收获太多，这里使我们对先知的个性有所认识。他很诚实地告诉我们，当他听见神对他说的，便颤抖如叶。我们的主也感受到这种人的软弱，祂说：「心灵愿意，肉体却软弱了。」我们当感谢神，祂分辨出缺乏信心与肉体软弱的不同。神大有信心的仆人，在面临某些事时，肉体也会发颤退缩。能了解真理与教导固然最重要，然而即使了解得很清楚，仍不免肉身感到战栗。在某些情况下，这并不是没有信心的表现，虽然撒但会令你如此以为。若受到这种试探，记住哈巴谷！哈巴谷全然了解，却仍因肉体的软弱而颤抖如叶。
神为惧怕的先知所预备的
1、神仆人的榜样
神「知道我们的软弱，顾念我们不过是尘土」。祂了解人的软弱，为我们有奇妙的预备。第一，祂慈爱地告诉我们，甚至祂所重用的仆人，也曾尝过这滋味，对祂的话有信心，而肉体仍感恐惧。哈巴谷如此。甚至亚伯拉罕，这位大有信心的人，有时也尝到肉身软弱的滋味。大卫同样承认，虽有信心，肉身却不听指挥。耶利米正如哈巴谷，必须宣讲黑暗的预言，他有时觉得自己无法面对那试炼；他所要传的信息十分恐怖，虽然他的灵预备好如此宣讲，他的肉身却感到退缩。我们约略可见施洗约翰在监狱中疲惫、受苦、逐渐衰弱，这些都影响他的灵力。甚至在大有能力的保罗身上，我们也看见这种例子。他在哥林多后书中告诉我们，他的肉身不得安宁，他「周围遭患难，外有争战、内有惧怕」。当他在哥林多初次传福音时，「又软弱、又惧怕、又甚战兢」。这些例子向我们保证神了解我们，在祂的怜悯中必指示我们一条脱离困难的路。
2、喜乐的恩赐，非自我的控制
人的肉身既然软弱，还能做什么？当迦勒底人来到，开始毁灭城市时，人们如何能抵挡？当一切似乎都损失了，神忠实的余民，如何能继续支撑下去？不能后退了事或说：「为打翻的牛乳哭泣毫无意义，不需要紧张、激动，因为我们不能改变任何事。」也不能只应用心理学隔离的原则，对自己说：「最好别去想它。去看场电视、读小说、不要想！」——那是一种逃避。也不是故作勇敢；这里没有鼓励人勇敢，不是要人运用极大的意志力，说：「我绝不流泪啜泣，我要做大丈夫。」有一件远比这些更伟大的事。哈巴谷承认他「身体战兢」、嘴唇因那声音发颤、朽烂进入骨中。
「心理学」的方式与圣经的方法极为不同。有时，对一个无法自制恐惧感的人说：「控制一下自己。」就等于虐待他。若他能够，自然会做到，颤抖必能停止。但先知已经处于无法自制身体反应的状态。他无法自己停止颤抖，尽管他试着做。此时，世界所提供的方法，仅对某些人有用，而那些人却不见得需要那种帮助。到了肉体极度惊恐的阶段，世界的方法毫无用处。
圣经显明，不是在这种情形下后退了事，或是勉强鼓起勇气，而是能真实的喜乐：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。」（17、18节）基督徒的宣告正是如此，一点也不打折扣。属世界的人，若身体情况良好，可以操练自己后退不理事。他也可以鼓起勇气，正如上次大战中许多人一样，将来仍会有许多这类人。这种精神固然值得钦佩，但是基督徒却不同。虽然也许身体方面受到极大的惊恐，他却不但能有得力的经历，并且能在危难中喜乐。他会「在灾难中欢欣」，在最恶劣的情况中得胜。这是身为基督徒的挑战。基督徒在此与世人不同。当地狱伸出其手、恶劣情况不断，我们不仅能「忍受」或「平静」，还能有神圣的喜乐，表现出欢欣的精神。我们会得胜有余，而不是仅仅运用自制力及铁一般的意志力。我们是在主里欢欣，因救我们的神喜乐。这种时刻是对我们信仰的考验。身为基督徒，若我们不能得胜有余，便是失败。
3、历史的鼓励
这是怎么造成的？前面已经提过，先知对历史问题，首先得到正确的基督徒观点，因而受到安慰。诗篇的作者，每逢遇到我们所描绘的情形，总是无可避免地重思神在历史中对人的作为，因此能赞美、欢欣。同样，先知在此提醒自己，回顾神在以色列百姓的历史中，某些伟大的作为，特别集中于神将以色列从埃及的辖制中释放出来，经过红海、行过旷野，打败敌人、征服迦南的种种事迹。
我们也要学习应用这方法。也许它是来日惟一能扶持我们的事。眼看今日的世界，除此以外，有何事能令人喜悦？无论将来如何，一旦我们发觉自己陷入恐惧，正如先知所生动描述的，惟一当做的事，便是回顾历史。
首先，我们应当注意事实，并确以它为事实。先知很详细的告诉我们神曾做过的事——祂如何分开红海，使日头停止，掌握一切因素。毫无疑问的，今日我们要极力强调圣经所记载的事为事实。有人认为今日所需要的，是回到圣经神学，并重新了解圣经的教导。他们谈论最近数年中，对圣经重要信息的许多新发现，「新正统派」特别强调这些。他们用「神话」来称呼历史事实，并说历史的本身不重要，所记载的事件没有关系，要紧的是在所谓事实中隐含的教导。他们认为旧约的历史细节并非居首要地位，信与不信那些记载，并不是最主要的事，而相信隐含于那种形式中的信息，才是重要的。因此，他们中间许多人不信以色列人真正从红海中走过，认为在科学上不可能。然而，他们同意这故事中隐含一个重要原则，最重要的，是要了解那个原则。「神话」这流行的词汇，表明历史的「外壳」不重要，重要的是为「果肉」的真理。所记载的也许不是事实，但它所欲表明的为真理。
若这种观点正确，我便无安慰可言。若神未曾为以色列行事，如同旧约所记，则圣经只是一部使我保持心理愉快的书籍。我所信靠的神，是那位的确分开红海与约旦河的神。哈巴谷为自己和我们提到这些事实，不是只藉某些思想聊以自慰，他乃是说到神确实行过的事。基督徒的信心乃建立于事实上，而非理念上。若圣经所记的实无其事，我就毫无希望、安慰。因为我们不是靠理念得救，得救必须是事实、是真实的事件。基督徒的信仰与其它宗教不同，因为它所教导的都是根据事实。佛教、印度教与其它信仰，都以理论与信念为基础，惟有基督教依凭事实。我们必须拒绝这种「神话」的现代理论，看为是从魔鬼而来。我们的主所相信且接受的事实，绝对重要异常。
确定事实之后，我们必须思想神伟大的能力。先知提醒自己，神曾在埃及行神迹：「祂的辉煌如同日光；从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力。在祂面前有瘟疫流行；在祂脚下有热症发出。」（4、5节）接着，他提到红海分开的事：「耶和华啊，祢乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河、向江河发怒气、向洋海发愤恨吗？」（8节）我们必须认定法老及其军长都实际被海淹毙，这不是一个拯救的寓言故事，乃是确曾发生的事实，神藉此显出其能力。接着提到西乃山、约旦河水分开，「日月都在本宫停住」（11节）。多么有力的一节！神使日头停止，让以色列人能得胜。我们所信的神能行事，也确实行事，都按祂所喜悦的旨意行。哈巴谷默念神的伟大与能力，祂如何用超自然的方法引导祂的子民。若这些神迹并非实情，我们从哪里得安慰与鼓励？事实非常重要，因为它显明神的伟大与能力，和神待祂子民所用的超自然能力。
第三个真理是：那位与我们关系密切的神对祂的话信实守约。「祢的弓全然显露，向众支派所起的誓都是可信的。」（9节）先知一方面提醒自己，神有大能及实际的作为，一方面坚固自己，认出神的这些事，是为了持守祂的话，履行祂向亚伯拉罕所起，传经以撒和雅各的那誓约。神曾说，他们是祂的子民，祂在他们身上有目的：因此，虽然他们在埃及负重轭，祂却带他们出来，在各样艰难中坚固他们。
我们已经仔细看过神所赐下对付惧怕之法。即使我们不能控制自己，我们仍可以回来仰望并思念神。先知如此行，便不再觉得难过，忘记自己的紧张，思念神的大能和奇妙的作为，不禁令他充满惊讶，不能自主的欢欣起来。此后他觉得自己能面对任何要来的情况。不论周围的情形如何，他能在主里喜乐，为神的救恩欢欣。他知道，这位神必不会忘记他，必领他经过一切。
神免除教会惧怕的各样预备
先知哈巴谷所能提出来安慰自己的事只有这些。我们今日比哈巴谷处于更奇妙的地位。我们能在历史中，加上先知举为例证的事实。我们看见神所启示给他的各样事件如何逐一应验。迦勒底人果真兴起；他们摧毁了以色列；以色列被掳到巴比伦。然而，时机一到，神便转向迦勒底人，毁灭他们，将以色列的余民，带回耶路撒冷城，城墙再建立，圣殿又重新修筑。
我们可以继续列举，指出神在基督身上显明的拯救大能，我们也许特别会因复活的事实喜乐。当神子被钉于十架，葬于坟中时，真令人绝望透了，门徒们非常沮丧，似乎末日已经来临。然而神行了复活的神迹，祂显明自己仍然是神，在祂没有难成的事。耶稣基督的复活并非一种理念，却是实在的历史事实，否则没有福音可言。我们不相信那是进坟墓之后的某种生命的延续而已，我们宣告祂的身体确实自坟墓中复活了。每一件事都坚立于这个真理之上。
我们还可以想到更多事件。当犹太人残酷地逼迫神的教会时，他们受到警告说，若长久如此，他们终将被毁灭。旧约曾警告他们；施洗约翰甚至基督本人都曾警告他们。他们仍然持续作恶，神便在公元七十年灭了耶路撒冷，