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材料-第768部分

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  你们比较不会难做人,我就很难做人,怎么都不会圆满。看到师父的人就很高兴:「我今天有看到慧律法师呢!」就像今天去戒场打斋,竟然被当成稀有动物了:「喂!慧律法师来了,快来看!」(众笑)连刷牙时也有人抢著看,好像四川的熊猫一样,可怜!因为我两、三年没有出来了,见到的就喊来一大群人,趴在窗户上探头猛盯著看:「是慧律法师耶,快点来看!」这实在是像看熊猫一样,真糟糕!然后坐在那里,包一万元去准备供养;要是再多坐一会儿,拿出的供养就全收回来了,反而能倒赚一笔了(众笑)。出名也是有好处,红包可以收很多,(众笑)但是这些对我没有作用,再怎么吃也是两、三餐而已。
  「截断人我,脱去知解,直下以见性成佛、直指妙心为阶梯,及至作用。」
  截断人我,除掉人我。阶梯及至作用,事情一下子就解决了。
  所以我告诉诸位:如果说修行难也确实难,如果说修行不难也确实很简单——只要直接了当的放下,能做得到,就很简单!能放下,一念之间而已。说修行很难,什么原因?要明心见性。本性的功夫没有,修行百千万劫也不会成佛。记住师父的话:佛成道不是用意识心修行。想成佛作祖,绝对不要用意识心态,绝对不要强制自己,绝对要*放下、空、不执着、无所住,内外统统以虚空的胸量过日子。
  「外应虚缘,不落窠臼。」
  虚缘,就是说外缘是不实在的,缘起缘灭嘛。在外假借外缘。落窠臼(音kējiu),就是因沿旧制,不能别出心裁,就是没有创新。不落窠臼,不能以前怎么做现在还怎么做。这句话就是说,不会落入以前的束缚。在内明心见性,在外应付一切因缘,而不落入束缚,被保守、旧有的观念所控制。
  「办一片长久守寂淡身心,于尘劳中透脱去,此乃善之又善也。」
  内在的功夫,要很长久地能够保持一片的清净、守著寂淡的身心,世间没有什么嘛!尘劳,在五欲六尘中透得出去。我们的本性若是显示出来,就具足圆满功德。
  【何以故?是诸众生,若心取相,即为着我人众生寿者。若取法相,即着我人众生寿者。】
  取,执着。若心取相,我们的心若是执着。若取法相,若是执着外在一切法的相。法相就是映现在我们六根前的一切相,就是十八界。
  【何以故?若取非法相,即着我人众生寿者。】
  非法相,非就是否认,否认法相就是空掉法相,就是空相。若是执着于非法相,执着一个空相,即着我人众生寿者,执着人我。简单说就是,法相不能执着、非法相也不能执着,有不能执着、空也不能执着。
  【李文会曰】「心若取相,即取妄念,故着我人众生寿者相也。」
  心执着于相。
  【黄檗禅师曰】「佛与众生,唯止一心,更无差别。此心无始以来,无形无相,不曾生不曾灭,当下便是。动念即乖。」
  唯止一心,都是一心。乖,就是违背,违背了本来面目。动到一个念头,就违背了本来的面目。
  「犹如虚空,无有边际。」
  研究《金刚经》的人,修养都很好,为什么?度量很大啊!研究《金刚经》的人不解脱百分之九十至少也能解脱百分之五十,烦恼就少了。所以研究《金刚经》非常好,度量会一直放大,重复强调无所著、无所著……使令心如虚空,那么样样事情都能解决。
  「惟此一心,即便是佛。佛与众生,更无别异。但是众生着相外求,求之转失。」
  求之转失,愈求愈遥远。
  「使佛觅佛,将心捉心,穷劫尽形,终无所得。」
  使佛觅佛,我们就是佛,你又要你驱使这个佛另外找一个佛,骑牛找牛的意思。将心捉心,你本来就具有本来面目,还要另外找一个本来面目。错了!
  「不知息念亡虑,佛自现前。」
  息念亡虑就是说,你只要放下,而不要求。你会说:我要明心见性,我要追求道理。其实呢,说法者无法可说,求法者无法可求,是名说法。放下一念执着,常存清净的念头,无量的方便,善巧的智慧,这就是本来面目。但明心见性不是像死人一样,不是什么作用都没有,而是一切都作用,但又一切都放得下。
  「此心即是佛,佛即是众生。为众生时,此心不减。为诸佛时,此心不添。」不添就是不增。「遇缘则施,缘散则寂。不假修证,本自具足。」
  就是不用追求,本来就具足。这些大德的话,每一句都是从本性流出的。
  「若不决定信此是佛,纵使累劫修行,终不成道。」
  为什么呢?因为意识心不是成佛的根本,明心见性才是成佛之根本,煮沙是绝对不能成饭的。
  「取法相者,谓言心外有法,故着诸相也。」(中略)「造恶造善,皆是着相。」
  造恶的人要赶紧停止,因为作恶会遭恶报。造善的人也要无所著,因为这只是福啊。要恶不能碍,善也不能缚,否则造善、造恶都是著相,都不是清净心。
  「着相造恶,枉受轮回。」
  我们现在就是冤枉在受轮回。
  「着相造善,枉受劳苦。都总不如便自认取本心。」
  着相为善,枉费劳苦,总不如找出自己本来清净的本性。
  「心外无法,此心即法,法外无心。」
  此心当下就是法,当体就是放下。
  「将心无心,心却成有。」
  将心无心,你若是说拿这个心空掉,还有一个空掉的念头,那么就变成有。你一直讲「我不执着」、「我不执着」,就又有了「我不执着」一个念头。
  「一切在我默契而已。」
  一切都在默契当中。
  「『若取非法相』者,谓有取舍善恶凡圣等相也。」
  【是故不应取法,不应取非法。】
  不能执着法,也不能执着非法。这个非法,不是不如法。不应取非法是说,我知道一切法不可得,于是我的观念里面就有了不可得的法,但是也不可执着于有这样一个不可得的法。要弄清楚!把非法解释成不是法、不如法就错了,不如法指不是佛法。不应取非法,就是说你已经知道一切法皆空,所以不会执着这个法;但是你也不能执着于你了解了佛法是空的这个观念,要连空的法这个观念都除掉。如果不除掉法空的观念,仍然是执着,执着于还有一个法可以空,便是「取非法」。
  「『不应取法、不应取非法』者,此谓有无俱遣,语默双亡。若取法相,即有法执。若取非法相,即有空执。有执则烦恼炽然,无执则信心清净。」
  若是取法相,你就有法执;若取非法相,就变成对空的执着。
  【以是义故,如来常说:汝等比丘,知我说法,如筏喻者。法尚应舍,何况非法。】
  以是义故,因为这种道理。筏,船,竹编的小船。喻者,用船来比喻。法尚应舍何况非法,不管法相、非法相,全部要舍。
  因为这种道理,所以如来常常说:你们这些出家众(这里比丘当然指包括在家人的一切修行人啦),应该如何修行呢?知我说法,要知道我所说的法,可以用船来比喻。若是已藉由这艘船渡过彼岸,那么船就要放下了;不可以我已渡过抵达彼岸,还要把船扛在肩上,这样只能增加负担。
  船是藉以渡过河的工具,不是用来扛在肩上行走的。法也是如此,法是要来方便运用的,不是要让你执着的。船就表示般若的智慧的法,法是让人从痛苦中解脱,不是让人执着它的文字和外相的东西。在藉着船由此岸渡过彼岸后,就要把船放下。你用无相法渡过彼岸,法当然就要放下。更何况,法都要舍离了,何来执着非法呢,那个空的东西更是不可以执着的!
  【李文会曰】「执有说空,因何用筏?有执既丧,空说奚存?」
  丧,就是亡。奚,就是何。有都不存在了,哪还需要说什么空呢?所以要记住:空,不可以离开有来讲空。意思是说,你执着有来说空,那么何必用到船的存在呢?有执既丧,对有的执着若是破除,哪还需要说空的存在呢?也就是说,若破除了有,空当然就不存在了。
  「既已渡河,那更存筏!」
  已经渡过彼岸了,何必再把船扛在背后呢?
  【傅大士曰】「经云:若人欲识佛境界,当净其意如虚空。」
  净,就是舍一切法,无所住。当净,就是意识里面不住一切法。
  「外无一法而建立,法尚应舍,何况非法乎。」
  所以师父告诉你:若是整天都看别人的过失,你的烦恼就很重。早就告诉过你们这个道理了,二十四小时中只要检讨自己就好了。为什么?一切法不可得嘛。你若看外在、执着外在,内心的生命就会惭惭消失。所以学佛的人,最基本的修养一定要有,就是要先学习身、口、意清净。
  无得无说分第七
  【须菩提,于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?】
  佛说:须菩提,你的意思如何呢?如来是不是真的有得到阿耨多罗三藐三菩提呢?如来有所说法吗?如来就是释迦佛。
  【须菩提言:如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法如来可说。】
  如我解佛所说义,指就我所了解的、佛所说的道理。无有定法,也就是说,佛针对每一个众生的根机,说不同的法。
  【法华经云】「诸根利钝,精进懈怠,随其所堪,而为说法。」诸根,众生的根机,有利根与钝根、精进与懈怠的区别。众生能接受什么法,佛菩萨就为他们说什么法。
  「是故法无定相,迷悟悬殊。若未悟时,似无所得。若悟了时,似有所得。」
  迷跟悟的差别是很大。
  「得与不得,皆是妄见。但不可执着,自契中道,岂有定法可说耶?」
  自自然然会契合中道。意思就是无有定法可说,对这个人说的法,对另一个人的根机却不一定契合,所以无定法可说。
  【何以故?如来所说法,皆不可取、不可说,非法、非非法。】
  为什么呢?如来所说法的语言都不可以执着,我们所要悟的是其中的道理,不是语言,所以「皆不可取」。文字是假借来让我们解脱的,不是要要去执着的。所谓不可说,是恐怕我们执着佛所说的文字,不能了解佛教我们的悟入无相之法,所以才说「皆不可取、不可说」。
  「非法非非法」,非法就是没有定法,佛所说的都没有定法,没有一个永久性的东西,只是暂时藉著声音、文字来显示道理,所以叫做非法。非非法,第一个「非」意思是不能说:不能说没有法,不能说无法可说。非法是没有真实法;非非法是不能说非法,不能说空的法,即不能说「无法可说」,因为「说非法」也建立了假有的前提,所以也不可以否认法。
  【黄檗禅师曰】「法本不有,莫作无见。」
  法本来是没有的东西。无,就是断灭、否认的意思。这句意思是说,当你透视法的时候,可以说是无,但是你不能否认法什么都没有。
  「法本不无,莫作有见。」
  又不能说没有佛法,因为它的妙用清清楚楚。虽有妙用,但却是不可得、不可即的东西。
  「谓无即成断灭,谓有即成邪见。」
  说无就成了断灭语,说有就变成邪见。
  【所以者何?一切贤圣,皆以无为法,而有差别。】
  所以者何,为什么呢?无为法,就是平等法,每一个人若能证得法身平等,个个都是证悟到无为法。而有差别,就是在空性的法身平等法上建立差别,犹如虚空,到处都平等,但是其中就有楼房的高低、有男女、有东西南北,有种种的对立和差别。也就是说如来的法性平等,但是每个众生的业有深浅、轻重的不同,因此所展现的智慧就有高低,根机有利钝。因此有的人喜欢学深法,有的人喜欢学浅法。既然有差别,就没有一个定相可说。
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金刚经 四部分
更新时间2008…9…2 16:47:41  字数:12081

 认为有也是执着、无也是执着,所以全部放下,而全部放下的这一念也是执着。语默双亡,都不讲话,这是也是执着。
  「有取舍憎爱之心,不了中道也。」
  还是有取舍憎爱的心存在。若大彻大悟的人,「有」当下就是中道,「无」当下也是中道,中道不离有无,有无不离中道。他不必要遣除有无,不必除掉有与无的观念,他当下即是中道,真正的中道,连取舍心都没有。
  「非无想者;谓有求理心也。」
  非无想,不能说没有想。
  「我者,佛自谓也。皆者,总也。令者,俾也。入者,悟入也。」
  总,全部的意思。令,使的意思,要令他悟入无余涅盘。
  「无余者,真常湛寂也。」
  无余,简单讲就是没有剩下,究竟的意思。我们的本性究竟了,当然就是真常湛寂了。湛,光明晃耀、如如不动、放光动地就是湛。寂,就是静,就是我们本来的面目。
  「法华经云:佛当为除断,令尽无有余。涅盘者,菩萨心无取舍,如大月轮,圆满寂静。」
  如大月轮,像月亮一样。
  「众生迷于涅盘无相之法,而为生死有相之身也。」
  迷则不明了。众生不明了不生不灭的涅盘无相之法,就会执着这个生死有相的身体。我们人就是这样,你看男众就会西装笔挺,还要打上领带、蝴蝶结。
  讲到打领带,从前我读大学时要穿大学服还要打ネクタイ(日语「领带」),我很怕打领带,因为学佛了就不喜欢打那种东西,就叫陈中兴事先替我打好,然后再拿下来。等到需要打领带时,我只要套上去拉紧就行了。有一次刚好教官看到,就说:林益谦!你这个领带像什么?怎么卷得像油条一样!整条领带扭曲打卷了。没办法,男孩子就是这样。还有游泳,很奇怪,学校就一定要上游泳课,我很排斥游泳,因为我不会游泳。因为没钱买游泳裤,上游泳课时就向别人借条泳裤,结果借来的太大了,水一冲裤子松掉下来,结果曝光,又赶紧把它拉起来。没办法!穷也很痛苦。在建国中学时,学校的游泳池发生一件事,有个同学上游泳课时因为害怕水,在鼻子里塞卫生纸,水一冲却倒灌进去,拉上来送去急救,却在途中就死亡了。所以发生这件事情之后,建国中学就再也不用上游泳课了,太好了!所以我们读到高中都没有再上游泳课,现在游泳池已经拆掉了。读大学时就不行了,要上游泳课,考试时我只要一下水就一定抽筋。每次考试还要到深水区,沉下去脚也踩不到底,浅水区是女生在游。每次都差点淹死!这个就是身相,世间有种种痛苦,所以今生要是没有解脱那就很惨了!
  「灭者,除灭。度者,化度也。」
  【李文会曰】「无量无数无边众生者,谓起无量无数无边烦恼也。得灭度者,既已觉悟,心无取舍。无边烦恼,转为妙用,故无众生可灭度也。有我相者,倚恃名位权势、财宝艺学,攀高接贵,轻慢贫*愚迷之流。」
  轻慢,轻视别人,我们若是有这种念头就不是菩萨。愚迷,自己迷,反而耻笑瞧不起别人。简单来说,以伤害别人的手段影射自己的优点,都是愚痴的人。要伟大,大家都伟大,就像佛一样,心、佛、众生三无差别,佛尊重一切众生。
  「人相者,有能所心,有知解心。未得谓得,未证谓证。自恃持戒,轻破戒者。」
  自恃持戒,自己认为自己持戒很了不起。轻破戒者,轻视这个破戒、那个没有修行。贡高我慢,这样的人叫做大破戒人。所以《大智度论》里讲:贪嗔痴不除,名大破戒人。我们整天都在看别人的过失,所以六祖教诫我们要回光返照,不要夸口自己持戒,轻视破戒者,这样就变成有我相。
  「众生相者,谓有苟求希望之心,言正行邪,口善心恶。」
  众生相就是对外有追求之心。言正行邪,说的是正法,那么行的是邪道。
  「寿者相者,觉时似悟,见境生情,执着诸相,希求福利。」
  看到境界还是会产生执着。
  「有此四相,即同众生,非菩萨也。」
  我们初学佛的人,或是初出家的人,一定要有个团体来约束我们,否则易放难收。我们自己智慧不够时,一旦放出去就控制不住了,一下子就像脱了缰的野马。
  妙行无住分第四
  【复次,须菩提,菩萨于法,应无所住行于布施。所谓不住色布施,不住声、香、味、触、法布施。须菩提,菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。】
  这段是教我
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