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「心若作是念，心有生灭，即是有诤心。须菩提实无所行，是无生灭，所以佛许须菩提是乐阿兰那行者。」
诤心，有斗争的心。实无所行，行者是生灭法，无所行就无生灭。乐是动词，很喜欢，所以他有能力安住于清净。乐阿兰那行者就是能够安住于清净心、寂静之处的人。我常说，真不知道众生在烦恼什么，烦恼本来就是无的东西。
【百丈禅师云】「只如今一切诸法，若于藏府中，有纤毫停留，是不出网。」
藏府，指五脏六腑，藏腑中就是指我们的心中。网，是指三界。只要有一点执著，就不能出网，没有办法脱离三界的烦恼。
「但有所求所得，生心动念，尽是野干。」
野干，外形象狐狸，但比狐狸小，又像狗；毛色是青黄色，总是一大群行动，夜里叫起来像狼一样，但不是真牌的狼。
「若藏府中，都无所求，都无所得。此人诸恶不生，人我不起。」
若我们的心中都无所求、无所得。想想看，我们是因为有所求才会造业，求财啦、求名啦、求利啦、求一切男女欲望，这都是求。此人诸恶不生，为什么？因为都无所求。所以说有求有苦，《金刚经》就是在讲这一句，只要有求就有苦，若是无求就快乐。
「是纳须弥于芥子中。」
须弥山言大，芥子指一念。所有三千大千世界，大如须弥山，在一念之中马上能够化为清净。
「不起一切贪嗔，是能吸四大海水。不受一切喜怒语言入耳中。于一切境，不惑不乱，不嗔不喜，刮削并当，得清净。是无事人。」
刮削并当，就是处理一切事情都很中道。刮从正面，削从侧面，意思是说处理事情都很中道、很中肯。处理事相不留纤毫之烦恼，不留一物，因为他用无相来处理。没有什么事，天下本无事。所以研究《金刚经》的人，就会觉得这个世间没有什么事情可计较，没有什么事情可以烦恼的。要慢慢地观照。不过可要记得，回去后不要叫你先生磨练你，可不要这么自信，真的磨练起来，你就无处可逃了！（笑）
「胜一切知解精进头陀，是名有天眼，是名有法界性，是作车载因果，是佛出世度众生。」
是作车载因果，作车就是可以运载，从因达到果的意思。
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金刚经 六部分
更新时间2008…9…2 16：51：16 字数：10751
庄严净土分第十
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊。如来在然灯佛所，于法实无所得。】
现在要来说佛的过去。如来就是释迦佛，过去在然灯佛所，对一切法有可得吗？不也，世尊，如来于然灯佛所，实在是无法可得。
【李文会曰】「『于法有所得不』者，如来欲破二乘之人执著之心，故有此问。」
【白乐天问宽禅师云】「无修无证，何异凡夫。」
乐天就是白居易，白居易号乐天。诗人们常会跟禅师来往。无修无证，这样跟凡夫有什么不同呢？
「师云：凡夫无明，二乘执著。离此二病，是名真修也。真修者，不得勤，不得怠。」
真正修行的人是中道。不得勤，这里的勤，可以当作是精进，但是精进得变成一种压力，是不正常的精进，该睡觉的时候不睡觉，该起床的时候不起床，该吃饭的时候不吃饭，人家往东，他就往西。他看起来是很精进，但是都跟别人不一样，精进得很怪异，不是正常的勤奋。不得怠，怠就是懈怠。
「勤则近执著。」
虽然看起来他是很用功在修行，不过他用的观念是一种执著，不符合团体的规则。他很精进，却执著于他的看法，这叫做见取见，认为自己是对的。
「怠则落无明。」
懈怠就落入无明，就是愚痴。
「乃为心要耳。」
简单说，在僧团里，做任何事情都要保持中道，别人怎么样我就怎么样，不落入人家的口舌。人家是一我就是一，人家是二我就是二，让师父好做人，僧众也比较容易管理，当然在家人就跟师父没有什么关联啦！所以我们要精进，但不要让精进变成一种执著的方式。
「此是初学入道之法门也。」
要想修行，每天要保持固定的功课，然后好好地修持，心要保持无所著，不要让自己很累，也不要让自己懈怠，这个叫做中道。就像火车要缓缓地加速，不然一下子开得太快就会翻车了。
「『于法实无所得』者，须菩提谓如来自性本来清净，而于然灯佛所，于法实无所得。」
【须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。】
【李文会曰】「『庄严佛土』者，谓造寺写经，布施供养，此是著相庄严。」
而现在《金刚经》所说的都是破相。
「若人心常清净，不向外求，任运随缘，一无所得，行住坐卧，与道相应，是名庄严佛土。」
任运随缘，就是随一切缘。这样才是真正庄严佛土。简单说，哪种人才是真正在修行呢？就是证果，与道相应的人。在这个世间，你看电视上有很多人在讲经，但那个不能叫讲道，因为无道可谈，那只能说是在劝善，譬如劝人吃素啦、戒杀啦等等。那不是讲道，真正的道，是内在得到大自在解脱，行住坐卧，一尘不染。所以某一些人认为他在讲经、讲道，说实在的，无道可谈，他所讲的不能令人究竟解脱，只能说他在劝善，劝人做善事。吃素哪里是道呢？道是解脱，吃素闻只是助缘啊，持戒也是助缘，般若实相才叫做道。
释迦牟尼佛讲过：若说法者，不会归实相者，亦是外道。所有的讲经说法，如果没有会归到实相，可以说都是外道法。对菩萨来说，声闻、缘觉是外道；阶位低的菩萨对阶位高的菩萨来说是外道；菩萨对佛来说是外道。为什么？因为还不究竟了解心地上的东西。所以我们常说「讲道」，其实道是非常不容易讲的，「道可道，非常道，名可名，非常名」，是不是？因此，我告诉诸位，真正想庄严佛土，真正要报佛恩，就是要悟道，只有悟道的人才能真正报佛恩。因为彻彻底底地悟道了，才能够了解佛恩是什么。
【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声香味触法生心。】
【李文会曰】「菩萨之心，心常空寂，无诸妄念，不生不灭，不动不摇，即是清净心也。凡夫之心，无明起灭，妄想颠倒，取舍善恶、凡圣等见，是名浊乱心也。」
「不应住色生心者，心若清净，即不被诸境惑乱也。」
住色法，住就是执著，执著外境，所产生的都是烦恼。心若清净，其实唯心无境嘛。
学佛的人，可以将一件很严重的事想得很单纯；没有学佛的人，可以将一件很单纯的事情想得很复杂、很痛苦，会被困扰，气得整夜睡不着，神经衰弱。学佛的好处不是可以用金钱、用世间的学问所能了解的。学佛的人，实在是世间大大有福报、大大快乐的人。所以说境界是有，但在学佛人看来是无。认为境界是有的凡夫，他过得非常痛苦；认为境界是无的人，了解唯心所造，把一件事情想得很单纯，那就什么事情都没有。如果别人伤害我们，我们就想：我前世害人家，所以今生要被他陷害，这很正常！
所以，要记住师父一句话：娑婆世界生活的定义，就是磨擦、斗诤；极乐世界生活的定义就是解脱、自在。简单说，在这个世界生活就是绝对的磨擦！我们的生命里时时刻刻都在跟别人磨擦，这就是娑婆世界！来到娑婆世界的生命，一定会经历磨擦，随时都在跟别人擦撞，就是这样子。你要是比较厉害，别人定要扯你后腿；做个生意，生意上也会有磨擦，对不对？而极乐世界的生活就是解脱。因此你若是将一切事情当作是理所当然会发生的，那么你就能很快乐地接受逆境，就得到解脱。
【应无所住而生其心。】
这八个字就是明心见性的关键，整本《金刚经》所说的要如何修行，就是这八个字：应无所住，而生其心。简单解释，就是说应该用无所著，而生出我们本性的清净之心。生其心的「其心」，是清净心，明心见性的妙用之心。再强调一次，要想知道整本《金刚经》教我们如何修行，「应该无所执著，而生出我们本性的清净之心」，这句话就是解释。
【李文会曰】「众生之心，本无所住。因境来触，遂生其心。不知触境是空，将谓世法是实。」
不知一切境界当下就是空，认为实实在在有这种法的存在。
「便于境上住心，正犹猿猴捉月，病眼见花。」
便在境界当中执著。猿猴捉月，月在水中映现出来，可是猴子不了解，想要捉月亮却捉不到。病眼见花，像是有毛病的眼睛，看到空中有花。
「一切万法，皆从心生。」
所以我一直告诉诸位，你可以认为一件事情很严重，但是要说没事也可以把它变成没事。只是我们人都忍不下这口气，要报仇，而报仇一定是走入痛苦的路线。若是遇到实在无法解决的事，真的太可恶了，可以诉诸法律，国家自然有一个公道。愚痴的人才会报复，譬如说有人对不起我，我若拿刀杀死他，我也是得死啊！他对不起我，我可以请法律制裁他，既可以保护自己，又可以讨回公道，报仇则是愚痴的行为。
「若悟真性，即无所住。无所住心，即是智慧。无诸烦恼，譬如大空，无有挂碍。有所住心，即是妄念，六尘竞起，譬如浮云往来不定。」
【维摩经云】「欲得净土，但净其心。」
这句话很重要。你说要往生极乐世界，但是你的心不清净，要怎么才能去呢？
「随其心净，即佛土净。」
频率才会感应啦。想去诸佛的清净之土，首要的工作是心就要先清净，随其心净，业才能感应，电波才能接近。
【黄檗禅师曰】「离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，自然不照而照。」
不照而照，就像我们并没有要求太阳它才照耀，不像灯光，要晚上打开开关后才能照明。不照而照就是没有经过，不假造作，自然而照。本性也是这样，不假任何造作，自然清净自在，智慧无量，所以自然不照而照。
「岂不是省力底事。」
这样是不是很省力呢。
「到此之时，无栖泊处。」
无栖泊处，就是没有稍许的停留，没有一个地方会让你想停留。简单说，无栖泊处就是无停留之处，无所住的意思，就是一尘不染，无一法可得住。
「即是行诸佛路；便是应无所住而生其心；是你清净法身，阿耨多罗三藐三菩提也。」
【须菩提，譬如有人身如须弥山王。于意云何？是身为大不？】
如果有一个人的色身就像须弥山那么高大，你的意思怎么样呢？这样是不是很大呢？
【须菩提言：甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。】
【李文会曰】「有相有可量，不名大身。法身心量广大，等虚空界，无形无相，无可比量，方名大身。」
无为福胜分第十一
【须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河。于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？】
沙等恒河，就是将每一粒沙当作一条恒河的意思。佛说问须菩提：「恒河的一粒沙又当作一条恒河，恒河中所有沙子数目的恒河，这些恒河中的沙是不是很多呢？」去过印度的人就知道，恒河沙柔细得像面粉一样。光是抓起一把，就有好几百万粒沙，那么就是有好几百万条恒河，而这一条恒河有多少粒沙，每一粒沙都当作一条恒河，其中沙的数目是不是很多呢？
【须菩提言：甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。】
光是一粒沙当作一条恒河，恒河就已经不计其数了，已经多得不得了！何况其沙。
【须菩提，我今实言告汝。】
我实实在在地告诉你。
【若有善男子善女人，以七宝满尔所三千大千世界以用布施，得福多不？】
尔所，那么多、等量的意思。以满那么多恒河沙数七宝布施，这样是不是能得到很大的福报呢？
【须菩提言：甚多，世尊。】
得福很多，世尊。
【佛告须菩提：若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。】
为什么呢？因为你布施七宝再多，也只是获得人天福报而已；而若是受持如实知见，如法修行，则会成佛！
四句偈，可指「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。受持四句偈，就是彻底地观照无常，为他人说。若是彻彻底底了解这个世间无常，我们就不会痛苦，就算损失再多的钱，也不会痛苦，因为已经遇上了，就能欢喜的接受。可是我们人就是太闲了，活在太闲的日子里，就想多少玩些股票，然后多少输一点，也多多少少痛苦一些。我们辛辛苦苦地教钢琴，又无缘无故拿钱去玩股票，我不是在说陈勤陀啦！（众笑）我们人就是太闲了才跑股票市场，但却玩得愈大输得愈多，或是赢了一点钱，就想把亏损的再赚回来，这些都是错误的！
我们若是三餐能温饱了，就要赶紧修福，若是有多余的钱，要赶紧买录音带、书籍去度众生，不停去做，一直扩大，使更多的众生来学佛，这样才能真正积功累德。真正想得财宝的人，就要弘扬佛法，而不是拿钱去玩股票。想玩股票稳赢这很难说，有些经济学家玩股票照样输到破产。所以说到福大，有了佛法才是福大。以我今天做师父的心，因为我彻彻底底了解藏经的道理，就算今天穷到没有三餐吃，生活很困难，我仍然很有欢喜心，这个肉体能挨得过就好了。若是挨不过饿死了，这也是命运，是我们的业，因为前世没有修福，没有施舍，今天才会饿死。所以一个修行人的快乐，就是他在二六时中，随时都活在知足中。所谓知足，就是最大的满足；所谓满足，就是最彻底的知足。你们知不知道这句话？一个人若是活在知足当中，什么境界都是一样。所以我们人若是想快乐，一定要学佛，学佛才能彻彻底底解决我们人生的迷茫、烦恼。
【李文会曰】「『甚多世尊』者，谓七宝满恒河沙数三千大千世界，以用布施，福德甚多。『受持四句偈』者，载在应化非真分中。」
载就是记录的意思，应化非真分详细讲了「四句偈」
「『为他人说，而此福德胜前福德』者，若能说此大乘经义，化导众生，了悟住无所住心，得无所得法。」
因此我才向诸位出家众说：出家后，你若想要求最大的福报，不用拿钱去布施，你学师父讲经说法，福德就是无量无边。十方三世一切佛，都是以法为主。弘法，你的福就无量无边。
比如净空法师常常说到，在年轻时人家给他算命，都说他没有福报相，只能活到三、四十岁。净空法师就开始印经典，他印的书都是一流的，所以华藏图书馆的书都非常好，我们要效法。净空法师大量地印制经典、讲经，成为台湾有名的讲经法师，了不起！我在这里很赞叹他老人家。他讲过很多经典，是一个很了不起的弘法法师，台湾省听过他讲《无量寿经》录音带的人，不计其数。你看净空法师的面相，虽然六、七十岁了，仍然红光满面呢！貌相全转变了，因为命运转变了嘛。所以只要你肯发心。你们看看我现在有没有在转变？有没有些微的光？（法师边示意面颊边笑，众笑）。我们经典也印了几百万、几千万，要效法他大量地印制经典。但是要说明的是，不能印了之后到处随意散发，也没人看一眼，这样就不行。不能浪费施主的钱，我们印的书一定要用得上，派上用场。
「当知受持此经，无为功德，胜前以七宝满恒河沙数三千大千世界，有为之福德也。」
一者是有相，一者是无相的经法，要如何相比呢？
尊重正教分第十二
【复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等。】
随说是经，意思是只要你遇到因缘，简单讲解这部经，即使是只解释经典里的四句偈。
【当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。】
你看！别说是讲整本《金刚经》了，就算是从《金刚经》中抽出一段四句偈来说，一切世间天人阿修罗皆应供养！因为正法住世嘛！为什么如佛塔庙？因为是依法弘法，依佛所说的法为人演说。
【何况有人，尽能受持读诵。】
受持很重要。身、口、意清净，以无相法，真正地脚踏实地去做，叫做受持。读诵《金刚经》的人很多，往生极乐世界的人里有许多也是诵《金刚经》的。
【李文会曰】「『随说』者，心无