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敢不恭敬吗？父亲对老师这么恭敬，我敢不恭敬？
拜完老师之后，再献上礼物，我们佛法讲的供养，跟佛经上讲的菩萨见佛差不多，都是先行礼，行最敬礼。你看菩萨见佛都是顶礼三拜，右绕三匝，然后赞佛、供养，礼貌是这样的！这样子礼行完之后，供品供养了，家长嘱咐子弟要听老师的话，接受老师的教诲。这个用意很深很深，这是教育！可是这种教学，我接受的时间很短，两年之后，大概我八、九岁的时候，私塾就停办了。农村里头有短期学校，这样的礼节就没有了，学生对老师的恭敬心逐渐逐渐淡薄了，没有像从前那么隆重。
古圣先贤所制定的教学仪式、方法，不是随便制定的，这是真实智慧，确确实实是经过千斟万酌，想到最好的、最圆满的方法，让一个人从小，我们佛法讲阿赖耶识里面种善根，这个善根影响他一生。在教育上根基好，往后学习就不难，学习圣贤之道不会走样子，不会变质。所以有很多人感叹现前这个社会永无止尽的动乱，看不到这个动乱有止息的时候、有回头的时候，看不出来，也不知道原因在哪里。真的，我这个年龄还接受过几个月的私塾教学，亲眼看到这个入学的仪式，比我小一、两岁的就没有，就看不到了，这个仪式就没有了，根从这个地方就断掉了。
有识之士是想提倡、想恢复，哪一个？从前我住在台中的李炳南老居士。他在台中办了一个内典研究班，这个研究班有八个学生，有六个老师。六位老师已经三位都不在了，现在还有三位，早晨在这里给你们讲儒学的徐老师，还有一位周家麟老师跟我，我们三个人还在；另外一位就是李老师不在了，徐宽成老师不在了，还有一个讲《普贤行愿品》的刘老师也不在了。
徐老师看见过，八个学生入学，入学这一天，李老师代表学生家长。因为我们是佛教，先拜佛，不是拜孔老夫子，先拜佛，拜佛完了之后，家长恭请老师上座。李老师代表家长，家长都不会，李老师在前面，后面八个学生，李老师带著这些学生，那时我们是老师的学生，但是现在是老师，统统上座，接受老师带著学生恭恭敬敬的也是顶礼三拜。诸位想想看，家长对老师这样隆重的付托，老师要不认真教学生，你怎么对得起家长！如果家长对老师没有一点恭敬心，老师何必要教这个学生。为什么？学生有轻慢心，根本就不尊重你。
《印光大师文钞》里头讲得好，求学求道成就的高下，完全在学者。学者就是学生，他对於老师、对於学业道业的尊重心有多少？「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这个话讲得好！从前做家长的人懂得，代代相传，他从小上学，他的父亲也就是这样子带他的，他知道！他做了父亲，他就知道怎样教儿女，怎样去拜老师。实际上说，老师是不是一定要家长这么大礼节来拜？不是的。老师跟家长是在演戏，给谁看？给学生看，给自己儿女跟他那么多同学看的。
因为每个同学进学都不是同一天，私塾不是同一天；不像现在学校，现在学校有规定哪一天开学，学生一起来；私塾不是，私塾是没有期限的，什么时候都可以去进学。进学的时候，家长带著儿女来拜老师，老的同学都在旁边观礼。观礼什么？接受教育。你上学的时候，你的父亲带著你行这个仪式，后来的同学，你看他的父母带著他来上学也是这个仪式。尊师是为重道，你对於学对於道不重视，你怎么能有成就？绝对不是说老师要端起架子，「我是老师，你们一定要对我这么恭敬」，这个人不足以为人师。所以要知道这个里头很深的意思，佛法里面讲密义。
我们在《华严经？入法界品》里面看到善财童子五十三参，那是什么？那是参学，是在老师这个地方毕业，毕业出去参学。什么条件才毕业？开了智慧才毕业。如果智慧不开，你就不能离开老师。从前儒跟佛里面都差不多，有些人跟老师十年、二十年，常事！一点都不希奇；还有跟老师跟一辈子的，一直到老师不在了，他才离开。这样的人一般是两种人，一种是自己智慧不开，不能离开老师；另外一种是自己虽然智慧开了，报老师的恩，不离开老师，帮助老师做助教，学长。这些学弟们、小学弟们有许多疑惑，一个是自己问不不出来，第二个是怕老师，不敢在老师面前讲话。学长、老的这些同学可以教他，可以为他解答问题。帮助老师教导，不离开老师，佛门里面很多。儒家古代办书院，书院里面老学生，学业、德行已经成就了，不离开书院，帮助老师当助教的，他还是学生身分的，也大有人在。
现在我们想起从前这种教学的方式，我们无限的向往，也无限的感慨，这个方式实行将近两千年；如果不是一个好的方式，怎么可能推行两千年！到民国大概二十四、五年才完全消失，没有了，二十七年中日抗战就爆发；现在没有了，也没有人讲。我读到这个经文，我很感慨，我还知道这么一点点，所以我虽然早年失学，我懂得尊师重道，我懂得利用工作之余的时间亲近好老师，向他们求教，我是这样学成的，一面工作一面学习。遇到佛法，大幸！实实在在不容易。这是真实的教诲，大圣大贤真实教诲，在佛法里面！儒，现在讲学的很少很少了，我们很担心将来会失传，所以徐老师在这边讲「儒学」，江逸子老师在此地讲《论语》，欢迎同学们来听。
儒跟佛可以相辅相成，能帮助我们入佛，佛能帮助一个人成就大儒，他们里面没有矛盾、没有冲突。特别是在中国，中国佛教是大乘法，我们在经典里面读到，大乘一定要以小乘为基础，没有小乘怎么能入大乘？但是在中国可以说晚唐之后，中国人就不学小乘了。小乘在盛唐的时候，唐朝中叶以前有成实宗、有俱舍宗，十个宗派里头这两个宗派是小乘，但是唐朝晚年之后小乘就没有了。
中国人为什么不学小乘就可以学大乘？儒、道代替了，从这个地方才知道儒重要！你要不学儒，你必须得学小乘法。佛在经上讲的话，我们应当要记住，佛说「不先学小乘，后学大乘者，非佛弟子」。我们是不是按照这个顺序学的？在中国可以说你先学儒学，或者是先学道学，然后再学大乘，这个可以，儒学、道学代替了小乘，这个行。现在佛法衰落，衰落的原因在哪里？基础没有了。从前学佛的人，他先学儒、学道；现在学佛的人儒跟道都不学，小乘也不学，一下就走大乘之门，真的是不得其门而入，完全学一点形式，实质上完全学不到。
所以我们早年追随李炳南老居士，李老居士儒跟佛并重，一起教。因为我们都是在家居士，哪有时间天天来上学，不可能的，所以一个星期佛学一堂课，儒学一堂课。我们在一个星期当中，可以把工作分配好，抽出两个晚上来上课。儒跟佛同时并重，从这个地方扎根。又何况李老师教初学的时候，选了不少部小乘经教我们。讲小乘经几乎都是引用儒家、道家的典籍来解释，所以我们跟李老师学习，儒、道、佛几乎都融合了。这是一种很好的教学法，能够帮助我们拓开心量，包容不同的学派，包容不同的宗教，真正开智慧，拓开心量，都有密切的关系。所以我们读这首颂，亲近善知识，永远不离开善知识，这里头有很深的意思。
自己没有成佛，等觉菩萨了，等觉没有成佛；既没有成佛，你就不能离开老师。普贤菩萨在这里是示现的等觉菩萨，你看看，『遍往十方亲近佛』，做出样子来给我们看。自己要成了佛，要不要再亲近善知识？还要。老实说普贤菩萨早就成佛了，成了佛他不作佛，他作菩萨，这在佛门里面讲是倒驾慈航，这是真正慈悲到极处。可以成佛不成佛，留级，留在菩萨的地位上，干什么？帮助佛教化众生，担任佛的助教。我们今天在华严会上看到了，普贤菩萨是毗卢遮那佛的助教，实际上普贤菩萨早就成佛。这个「普贤」，你看古大德注解里面讲「道后普贤」，成道之后退居菩萨位。
所以普贤菩萨有三种：一种是「道前普贤」，我们现在如果学普贤菩萨是道前普贤。「当位普贤」，当位他是等觉；换句话说，等觉以前都叫道前普贤，当位是正式的普贤菩萨的位子是等觉。成佛之后叫「道后普贤」，你听到道后普贤就晓得这是佛示现的。佛示现的是帮助道前普贤菩萨，帮助这些小学弟，希望他们快速的成就。由此可知，亲近善知识永远没有间断的时候，我们要做样子给别人看，要给初学的看，要给新学看，这是教学。现身说法，我们讲身教。经文当中就讲得很清楚很明白，『普贤广大功德海』，这句不就是明显的显示出来，普贤菩萨已经成佛成就了；否则的话，哪有广大功德海？这就是讲他退居菩萨位，退居在等觉位。
「遍往十方亲近佛」，就像善财童子五十三参一样，到十方世界去拜佛、去参访。佛家参访的条件是开悟，我们平常讲大彻大悟，明心见性，有这个条件，你就可以离开老师出去参学。参学学什么？「法门无量誓愿学」，这时候是「法门无量誓愿学」，在这个以前跟老师一门深入，只学一个法门。从一个法门明心见性，大彻大悟，这时候成就戒定慧三学。慧里面成就根本智，《般若经》上跟我们说得好，「般若无知，无所不知」，根本智是无知，在老师这个地方要成就根本智，成就无知，心地清净，一尘不染。根本智现前了，你有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非。具足这样的能力了，老师一定会劝你出去参学，寻师访友，就是「遍往十方亲近佛」。哪里都可以去，什么样的知识都可以亲近，成就你的后得智。后得智是什么？无所不知。诸位晓得，「无所不知」是你要去接触，你不接触，你的后得智怎么会现前？
所以「入法界品」做出榜样给我们看，你看善财，善财的老师是文殊师利菩萨，他在文殊菩萨那个地方是一门深入，长时薰修。在这一门当中大彻大悟之后，文殊菩萨就教他出去参学，这就是《华严经》上有名的「五十三参」。五十三参是什么用意？五十三参就是后得智，无所不知，示现给我们看。广学多闻，智慧没有开不可以。智慧没有开，你要搞广学多闻，你永远不会开悟，把你的悟门堵塞了，你广学多闻，你学的是知识，不是智慧。知识不能解决问题，不能了生死，不能出三界，不能证果。智慧才能解决问题，佛法所求的是真实智慧，我们要懂这个道理。要成就真实智慧，所以一定要根本智现前，然后才能广学多闻。根本智是把烦恼断尽，根本智破无明烦恼，你的智慧才能够现前。然后你到外面参学，一接触统统明了，学东西学的快得不得了。
『一切尘中所有刹』，刹是佛刹，佛教学的地方，我们今天讲教区，他所教学的区域就叫做佛刹。佛教化众生的区域多大？三千大千世界是一尊佛的教区，这个教区大得很。你们千万不要以为释迦牟尼佛灭度了，不在了，是释迦牟尼佛没有在我们这个教室，在隔壁、在那个教室。阿罗汉证得的果位都不生不灭了，佛哪有生灭？佛是示现。到我们这个教室来，好像我们看到了，佛生了；下课了，到别的教室，佛灭了。我们看的生灭是这个现象。他的教区太大了，十法界，哪里是凡夫想像的境界！又何况前面所说的一毛孔、一微尘，一一毛孔、一一微尘里面都现无量无边的佛刹，你看一切尘中所有刹、一切毛端所有刹、一切毛孔所有刹，一定要懂得。你要不懂得，你不知道华严境界。
『悉能诣彼而明现』，「明」是清清楚楚明明白白，佛在那里现身，亲近诸佛如来，普贤菩萨在那里现身。《华严》才真正跟我们讲清楚，世界是无量无边无尽无数的重叠，普贤菩萨有能力，统统都能够在一切刹土里面现身，亲近佛，向佛学习，这个后得智慧才叫圆满！我们不能不知道，不能不学习尊师重道。现在时间到了。
诸位同学，请看偈颂第四首：
【佛子我曹常见汝，诸如来所悉亲近，住於三昧实境中，一切国土微尘劫。】
清凉大师说这一首偈是「赞常定」，这个真话说出来了。前面我们看到普贤菩萨入定、出定，定有出有入就不是常定。这一首偈是很有必要，显示出普贤菩萨入定出定是表演给我们看的，而实际上他是在常定，行住坐卧都在定中，这是真实功夫，真实的受用。定有出有入不是常定，那不是真正的功夫，也不是真实的受用，我们要懂得学习。
『佛子』，这个佛子就是大众，参加大会的这些菩萨众。这些大众称普贤菩萨为佛子，真正的佛弟子，百分之百的向佛学习，也学到百分之百的佛法，跟佛没有两样，称他作佛子。《华严经》上说普贤是佛的长子，文殊为庶男，文殊是排行老二，普贤菩萨是大哥，继承佛位的，继承大法的，是取这个意思。『我曹』，这个「我曹」就是我们，现在人讲我们，现在人讲我们、我们大众、我们大家是这个意思。常常见到你。因为与会的这些菩萨都是等觉菩萨，都是法身大士，哪有不清楚，哪有不明了的。普贤菩萨入不思议解脱境界，这些菩萨也入；他要不入，他怎么能见到普贤菩萨？他们的境界是平等的，彼此互相赞叹表演给我们看，教导我们。我们大家常常看到你。『诸如来所悉亲近』，这是接前面一首，十方三世，乃至一切毛孔所有刹、一切微尘所有刹，你统统都现身，统统都去参访，亲近一切诸佛如来，我们大家都看到了。
这首偈最重要的是第三句，『住於三昧实境中，一切国土微尘劫』。我们要学就是学这两句，这两句是真实的佛法，真实的受用。一定要住於三昧，唯有三昧才是实境，实是真实，境是境界，诸佛如来的境界，法身菩萨的境界。你能住到这个境界里面，你就成佛了，你就证得法身菩萨的果位。现在这一首偈子里面，最重要的就是三昧。「三昧」是梵语，翻成中文的意思叫「正受」，受是受用、是享受，正受就是正常的享受、正常的受用。佛在经论上跟我们说，六道众生一切享受都是不正常的。不正常的享受，佛为我们归纳为五大类，六道凡夫的享受不出这五大类。每一个众生，生生世世一切时一切处，你的受用都不出这五大类。这五大类中，身有两类：有苦、有乐。心也有两类：有忧、有喜。这身、心就四类了。另外一类是什么？身现在没有苦乐的感触，心里也没有忧喜的感触，这时候叫舍。舍很好！中庸，没有苦乐、没有忧喜。舍，实在讲就是三昧，为什么不叫三昧？因为你舍的时间很短暂，一转眼你的苦乐忧喜又现前了。如果永远停止在舍这种受里头，那就叫三昧。
所以六道凡夫这个三昧是很短暂的，他不能住，他不能常住；常住就叫三昧。由此可知，「住於三昧」就是身没有苦乐，心没有忧喜，这个叫三昧。从什么地方学习？从哪里去锻炼？这真用功，这是修定。所以《华严经》上讲修大定、修法界三昧、法界大定，首楞严大定，这是性定！不是盘腿面壁。盘腿面壁是修小定，那个定有出有入，大定没有出入。怎么个修法？在日常生活当中，工作里头，待人接物应酬之中，学著不动心，不起心、不动念、不分别、不执著。
顺境、善缘，佛家讲境、讲缘，讲境就是我们今天讲的物质环境。顺境是很好的物质环境，你的物质生活样样都能够称心如意，这叫顺境。善缘，缘是人事环境。善缘，你所接触的都是你很欢喜的人，这叫善缘，在这个境界里面没有喜受，没有乐受；不是没有喜乐，喜乐是决定不执著。换句话说，对这个喜乐决定没有贪恋。我们讲不起心不动念就是不生贪恋的念头。要起了贪恋，你就堕落在五种受里头的喜乐的受，你是六道凡夫，你就不是菩萨。如果在逆境，逆境就是物质生活条件很差，生活过得很苦，样样都不如意，在逆境里头。恶缘，你所遇到的这些人都是冤家对头，都是你不喜欢的、讨厌的这些人物。在这个环境里面，你不生瞋恚心，你的心依旧保持得很平静，不生瞋恚；不起心不动念就是不起瞋恚心、不动瞋恚的念头，这是正受。如果有一点点讨厌的心理，我看不惯，我不喜欢，你是凡夫，你是十足的凡夫、道道地地的凡夫。为什么？你的享受是苦乐忧喜舍。凡圣在日常生活当中，受用差别就在此地。觉悟的人、佛菩萨恒顺众生，什么都好，逆境、恶缘不讨厌不拒绝。并不是这个环境不好，我赶快找个好地方，我离开此地，起这么个念头，坏了，你堕落在苦乐忧喜舍里头，正受失掉了。
这些菩萨们在此地赞叹普贤菩萨「住於三昧实境中，一切国土微尘劫」，这一句讲时间，「一切国土微尘劫」，不是�