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一部经不断重复的讲，你的心是定的，你每一次准备都依照规矩，这个规矩《内典讲座》给你提供一些原则，《实用讲演术》给你提供一些方法，祖师大德的注疏提供一些参考资料。你要了解现实社会的状况，如何把这个经典的义趣落实到现前社会，你讲这个经活活泼泼，不是死的。无论是弘法或者是护法，都要开智慧、都要断烦恼，只有断烦恼才会开智慧；烦恼不断，智慧从哪里生起？诸位一定要晓得，智慧是我们自性清净心里头本来具足的，每一个人的智慧、每一个众生的智慧跟诸佛如来是平等的。《华严经？出现品》，「出现品」是第三十七品，我们这是第四品，还在后面。佛讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，这话是真话，我们怎么敢轻视众生？所有一切众生，蚊虫蚂蚁都是众生，它有如来智慧，它有如来德相，它为什么变成这个样子？因为妄想分别执著变成这个样子。我们今天变成这个样子好像比它好一点，实际上我们也是妄想分别执著，比它轻一点，变成这个样子。但是，轻的会变成重的，重的会变成轻的，说不定蚊虫蚂蚁来生它得人身，我们来生变成它们身，很难讲！这是六道轮回的理论。我们迷，有时候轻、有时候重，轻一点就跑到三善道来，重一点又跑到三恶道去，很不稳定。为什么会有这个现象？我们套善导大师的话：「遇缘不同」。遇到善缘、闻到正法，他觉悟了，觉悟就往上升；遇到恶缘，心行充满贪瞋痴慢，那就往下坠落。凡夫心性不定，随著外头境界转，真的是「近朱者赤，近墨者黑」，他的志性不定，《地藏菩萨本愿经》上讲得很清楚。
所以，同学们要发心攻一部经。我过去在李老师会下求学，不是李老师定的标准，是我自己跟自己定的标准。在那个时候，我也把我的标准劝导我的同学，好像做到的人很少。我的标准就是学一部经，学会了；学会之后，要在最短的时间里面从头到尾讲十遍，把它讲熟，我才学第二部。这是我当年学经的一个想法，我是这样作法。我会找机会，讲十遍到哪里去讲？谁请你去讲？我是到居士家里去讲。所以平时要跟大众结善缘，人家才会接纳你，「你到我家里来讲」。一个星期讲一次，星期一在张三家里讲，星期二在李四家里讲。因为我们在台中一个星期只上三堂课，听李老师的，所以还有四天没有课，四天没有课我们就找机会来讲经。从老师那里学到之后，我们就复讲，决定不中断，这样才能学得成功。每一遍讲的都不一样，所以自己很有兴趣，会觉得遍遍不相同、遍遍有进步。
在美国洛杉矶，我遇到赵立本居士，他今年也将近七十岁，他比我小一些。我认识他的时候，他四十多岁，他在加州大学教书。也是遇到一些挫折，把工作辞掉，跟几个朋友开一个餐馆，开个四川馆子，好像是三个人，三个老板。所以他每个星期到馆子里面照顾是两天，他有时间，听我的《金刚经》、《六祖坛经》，他就听这两部经，是我早年讲的。早年讲的《金刚经》好像是一个月讲圆满的，那个时候大概是一次一个半小时，总共大概是四十五个小时；《六祖坛经》分量大概也差不多，专经这两部。
他听了二十六遍，来告诉我，问我：「专学这两部行不行？念佛求生净土。」我说：可以，江味农居士就是这样的，「教宗般若，行在弥陀」，他成功了。《无量寿经》上讲得好，你修行大乘，以这个回向求生净土。三辈往生最后一段，过去慈舟大师判最后这一段叫「一心三辈」，就是，不是修净土五经一论的，修其他大乘法的，回向求生净土，一定得生。净土法门广大无边，并不是说一定修净土宗才能往生，不管修哪个宗派，只要修到你心地清净，「心净则佛土净」，往生西方极乐世界标准在此地，心要清净！所以很好，他听了二十六遍，我告诉他：「不够！」「应该听多少遍？」我说：「至少你听一百遍。」他真的照做，一百遍听下来之后，他能讲了。为什么？听熟了，熟能生巧，遍数听多了变成自己的。听说他现在在美国到处讲《金刚经》、讲《六祖坛经》，很受大众欢迎。听多了之后自己有悟处，一生专攻一部经，他得定，他能够得三昧。涉猎东西太多了，他心里杂乱，所以他不能成就，他学得很辛苦。
这个方法古人传下来的，现在人不相信。现在人说老实话，好高骛远的多，什么都想学，学得太杂、学得太乱。你自己冷静想想，你的心是定的还是乱的？从早到晚妄念纷飞，你怎么能成就？学经教的人，心清净，心是定的，时时刻刻他心里想什么？他心里想经文，所以他有悟处。我们现在学经教，可以说是大多数的人心里头没有经、没有教，心里头什么东西？还是是非人我，还是五欲六尘、名闻利养、贪瞋痴慢，还是这个东西，这怎么能成就？他怎么会有进步？修行人特别是学经教的，学经教的将来你要代佛讲经说法，你不能把整个精神完全贯注，你没有办法深入，你所搞的都是文字皮毛，我常讲一分一毫你都没有契入。经教，任何一部经教，字字句句无量义，不仅是《华严》。因为它是无量义，所以你讲无量遍都不重复，听起来都有味道。
我往年在台中听李炳南老居士讲《阿弥陀经》，他讲六遍，我听六遍，遍遍不一样。你看他讲经的笔记，他没有讲稿，他编表解，每一次讲的不一样，他不用前面原来的讲稿。一部经讲几遍，他这部经就有几种讲稿。所以虽重复，还是把听众抓住了。如果用一个讲稿来讲，听众抓不住，听了一遍听第二遍，「跟前面讲的一样，没什么好听的！」我们今天这个道场提供你，将来我们建十个教室，你天天讲经，你要找你的听众。听众里面最重要的是同学，同学是内行，他要批评、他要指教。我们学经的人，同学就是我们的善友，就是自己的善知识，他的批评、他的指教我们要接受，要参考改进，这才有进步。一般听众很难，他不内行，要内行人来听，我们才会有进步。同学非常重要，互相提携。说了这么多话，偈颂文还没讲到。现在时间到了。
诸位同学，我们还是看第七首：
【净修无等一切法，生起无边出要行，种种方便化群生，如是庄严国土海。】
『净修』，修行上面加一个「净」字，这个标准就不相同。「修」我们懂得，修理、修正，把一切错误修正过来。错误修正过来，未必清净，这不是大乘的标准，又何况《华严》是一乘法！《法华经》上讲的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，所以二乘、三乘、五乘是佛方便说的，真实法只有一乘。一乘是成佛之法、成佛之道，这是一乘法。一乘法里，它的标准是「净修」。『无等一切法』，「等」是等等，众多的意思，也就是无量无边一切法。「等」这个字是双关语，另外一个意思是最高的法，没有任何法能够跟它等同的，那是什么法？净修。大小乘里面只讲修，未必净。小乘，我们在经教里面看得很清楚，须陀洹是小圣，断三界八十八使见惑，证须陀洹果。他也天天在修，修正自己的毛病习气，他的思惑没有断，不净。四果罗汉见思烦恼都断了，他也天天在修，尘沙烦恼没有断，不净。到圆教初住菩萨，见思、尘沙断尽了，超越十法界，四十一品无明才破一品，还有四十品，不净。比下面来讲，他清净；跟上面一比，他就不清净。对十法界来说，他清净；对上面讲，十住、十行、十回向，他不清净，不是纯净。
此地这首偈是讲的地上菩萨，什么地位？从初地到八地，高了。八地对九地还不净，八地上面九地、十地，到十地他就圆满了，上面还有两个阶级，还要进修。我们要问：「无等一切法」是什么？哪个法是「无等一切法」？佛在经里面讲一切法，常用归纳的办法，把一切法归类。最常说的五蕴：色、受、想、行、识，一切法的总纲领，展开来就是一切法，这是最简单的归类。说得详细一点，十八界：六根、六尘、六识，包括了一切法；再说得详细一点，《百法明门论》，把一切法归纳为一百类，这是教下讲得最多的，最常讲的。为什么？简繁适中，好说！过去许许多多大德，从《百法》里面开悟的。《百法明门论》是天亲菩萨做的，天亲菩萨做这个论，只解释世尊在经上讲的一句话：「佛说一切法无我」。一切法他就归纳成百法，无我讲成二无我：人无我、法无我，《百法明门论》就是解释释迦牟尼佛这一句话。
《百法》又是从《瑜伽师地论》里面归纳出来的，《瑜伽师地论》讲得多，他把一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨认为六百六十法太多了，初学的人不方便，把六百六十法归纳成一百法，这是相宗入门的教科书。所以《百法》你要再简单归纳，就是五蕴。五蕴还可以做简单的归纳，归纳成色、心二法。「色」是我们今天讲的物质，「心」是我们现在讲的精神，整个宇宙归纳起来，不外乎一个是物质、一个是精神，这两大类。什么叫「无等一切法」？你要是彻底觉悟，那就是无等；你要没有彻底觉悟，那是有等，你修学的等同哪一个阶级。《教乘法数》里面，诸位仔细去看看，天台判教的图表、贤首判教的图表，你看看四教、五教他们修行跟哪些等同。譬如小乘须陀洹跟圆教初信位的菩萨，在断烦恼他是平等的，都是断八十八使见惑，可是智慧上差别很大，圆教初信位的菩萨，智慧比小乘须陀洹高得太多；断烦恼是相等的，智慧不一样。这就是小乘根性、菩萨根性，根性不相同。闻法、修行、悟入境界不相同，但是断烦恼的品数，经上也叫头数，是相等的。
我们讲无等，你就懂得，「无等一切法」是什么人修的？这一段讲到八地菩萨，可以这么说。他再往上两个就圆满，菩萨就到了头，八地、九地、十地，菩萨修行最后一个阿僧只劫；最后一个阿僧只劫只能证三个位次：八地、九地、十地。从初地到七地是一个阿僧只劫，所以进入到第三个阿僧只劫，那是七地以下那些菩萨们望他们，没有办法跟他们等齐，这是一个说法。另外一个说法，无等法就是文殊、普贤教导华藏世界四十一位法身大士，念佛求生弥陀净土，这个法是无等法。《华严经》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，你们想想，念佛往生极乐是一切法里头的无等法。你了解这个事实真相，反过来说，无论你修学哪个法门，修学小乘也一样，只要你能够把所修学的功德回向求生西方极乐世界，统统得生，你们想想这是不是无等一切法？《无量寿经》三辈往生这一段经文可以做证。
下面讲『生起无边出要行』，「出」是出离生死、出离轮回、出离十法界。「要」是重要的行法，修行方法。能够生起无量无边出离三界、六道、十法界的方法，怎么得来的？是「净修无等一切法」你所得来的。哪一个法门不能了生死？哪一个法门不能出十法界？如果那个法门不能，佛在经上说「法门平等，无有高下」，这一句话就讲不通。我在前面跟诸位同学说过，讲经说法的大法师，一般人看到高高在上，在道场里面做清洁工的义工，扫地、抹桌子、排桌椅的，我们要问问，他修行的方法跟大法师讲经的方法平不平等？如果要不等同，那「法门平等，无有高下」讲不通！平等的，一点点差别都没有！这个道理、这个境界，明了的人不多，所以把讲经的法师看得那么尊贵，把扫地、抹桌子看得那么轻贱，凡夫知见！佛知佛见不如是，佛知佛见是平等的，他们两个人在这里做弘法利生的工作，功德完全相同。做清洁义工的，这是修普同供养，供养这些听经的大众舒适的环境，庄严道场，做的是庄严佛净土。讲经说法的那个人在讲台上，跟他的工作是相同，也是在那里庄严佛净土，说法庄严，以说法来供养。所以弘护是一体，决定没有丝毫差别。
众生为什么不能成就？妄想分别执著放不下；果然放下了分别执著，他就看出平等。你看不出平等，是因为你的分别执著在作祟。分别执著是妄心，不是真心，真心里头没有分别、没有执著，真心离念。执著是妄念，分别也是妄念，真心里头没有妄念。你用真心，你才能看出真相、事实真相，你才知道样样修行都是「出要行」。前面我们跟诸位讲过，哈尔滨极乐寺修无法师往生的公案，修无法师不是一个讲经说法的法师，是在道场上服劳役的。你看看他那种往生瑞相，谛闲老和尚赞叹的，那是出家修行真实的榜样。谛闲法师早年一个徒弟做锅漏匠的，念佛往生，谛老赞叹他：他的成就超过天下丛林的住持、方丈，超过许许多多讲经说法的大法师，比不上他。从这些地方，证实「法门平等，无有高下」。往往在常住里做义工、做苦工的，这种人他修的是真实功德，为什么？没有人瞧得起他，人家都轻贱他。好！轻贱他消业障，他很容易成就。作住持、作方丈、作当家、作讲经的法师，业障很难消，别人见到是恭维你、尊敬你，这是折福，修的这一点功德全都报掉了。人家一赞叹、一恭敬，统统光了。
为什么讲经说法的法师、方丈、住持，往生这个瑞相比不上道场里面做这些劳力工作的义工，为什么比不上？原因到底在哪里？我们看到要好好想想，要认真的反省，要微密观照，然后你就恍然大悟，知道他成就的到底在哪里，我们失算的在什么地方。你真搞清楚、搞明白，你才会改过自新，「我将来往生，不能不如他们」。这些事要在平常做，平常要留意修「出要行」，留意什么？名闻利养沾 不得！我们今天在这个地位，名闻利养是不断的往你身边来挤，不能沾！你要晓得，一沾惹，灾祸就来了。古人常说，我们不是求名求利，而是实至名归，自自然然的；你有实德，这个名闻利养它自自然然就来了，果报！这个果报现前你一定要记住，舍得！舍得，是我们佛门的术语，舍得有两个意思，第一个是叫你舍，舍就是布施。你舍财得财富，你舍法得聪明智慧，舍什么得什么；你舍无畏，果报是健康长寿。佛教给我们修财布施、法布施、无畏布施，天天在讲，但是你舍的时候，你一定得果报，所以舍有得；更深一层的意思是什么？舍得，你把「得」也要舍掉。舍得的两重意思，先舍后头有得，最后一个意思就是把你那个「得」也要舍掉，你就成无上道。
你所得的要不舍，你又被所得的迷住，你堕落了。名闻利养来了，菩萨用它来做弘法利生的方便，把弘法利生的效果扩大，普度众生。决定不是自己享受，自己享受错了，没有不堕落的。那你就比不上寺院里面扫地、抹桌子这些修苦行的，或是在家、或是出家的，比不上！他们天天在消业障，天天在增福慧，只要你细心去观察，你就看到了。那些默默在行善的、在工作的，诸佛护念，龙天善神赞叹。有名望的出家人，往往被这些名望冲昏了头，迷惑颠倒，不知道自己是在干什么？迷在五欲六尘当中，迷在名闻利养里面，反而搞成什么？迷而不觉，邪而不正，染而不净。他天天在搞迷邪染，这就错了，这就堕落了。纵然修一点福，三界有漏的福报，与「出要」毫不相关，这不就错了吗？所以「净」这个字非常重要，我常常勉励同学，我们这一生当中修学的是什么？讲到最简单的，四个字：「纯净纯善」；心要纯净，行要纯善。纯净纯善到极处，就是如来果地，这是无等一切法。
『种种方便化群生』，教化众生的方法太多太多，所谓是八万四千法门、无量法门，「种种方便」。「方」是方法，「便」是便宜，最适合的方法。最适合的方法是什么？没有一定，完全看众生。契众生的机，这个方法就是最适合的。众生的机不相同，所以佛没有定法可说，佛也没有定法修行，佛法是活活泼泼的，我们自己是什么样的根性，用什么法门来对治。佛给我们讲六度、讲十波罗蜜，实实在在讲都是举例、讲纲领，希望你闻一知十�