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大师在绛曲隆寺中驻锡时，为千百三藏法师讲授了《密宗道次第》。其后一年，大师在色拉却项寺作修夏安居时，讲授了密集五次第以及一些母续的圆满次第。此外，大师在色拉寺，依《根本智论》、《辩了不了义论》、《四百颂》和《密宗道次第广论》，为大众详细地讲授了《密宗道次第》、《根本罪解说》、《事师五十颂》和《道次第》等的解说指导。大师在吉麦的仲布隆寺中，于冬季安住时，为数以千计的僧众讲授了《道次第》及鲁哼巴传规的胜乐金刚修法和母续的圆满次第等教法。大师在拉萨创立大愿法会的那一段期间，为众人每日不间断地讲说阿阇黎圣勇所著《释迦牟尼本生》。在大愿法会散会后的孟春期间，大师在色拉却顶寺为近六百名三藏法师详细地讲授《根本智论》、《戒品》、《修法普贤集》、《道次第》等。春末，在桑日普钦寺为京俄·索南桑波及勘钦·嘉桑巴等许多特哇山修士，此外还有许多三藏法师一起会集，讲授了《道次第》等许多教法。大师在奥喀修夏安居时，为达波等处的出家僧众传授了许多教法。其后一年，大师在甘丹寺中，详细地讲授了《道次第》、《密集解释明灯论》及《五次第》等教法，讲授了《阿毗达磨杂集论》及《瑜伽师地论》等最宝贵的论著，还讲授了因明论的难点等无量丰富的大乘教法。又其后一年，在扎喜垛喀寺为千百三藏法师讲说了《中观》、《因明》、《道次第》等。大师返回甘丹寺后，对《鲁哼巴传规的胜乐大硫》、圆满次第的四瑜伽的广略指导本《密集根本续》、《密集释明灯论》等郑重地作了校正，写出了详解句义、注释、辨析、摄义等四种相结合的本子，详细地解说了所有密续的释论。狗年，大师在甘丹寺中，为从各方面集来的数以千计的三藏法师，及原有的僧众，讲经说法，尤其是讲授了《密集释明灯论》的最著名的四种合注，以及一些密宗释续、五次第详细指导、六支瑜伽的详细指导、《时轮广释无垢光论》的详细解说等。此外，还讲说了《中观》、《因明》、《道次第》、《胜乐》等既深且广的无量的显密教法。猪年春夏两季期间，大师为无量的三藏法师详广地讲说《胜乐轮根本续》的解说等。这的确是极大的恩德！总的说来，使所有密宗教法，特别是大密金刚乘的教法如白昼般明朗起来。从各个方面来看，大师的确是第二金刚持再来世间。以上写出的那些史迹，也只是略举大概。在其他场合，宗喀巴大师对个别应化有情，按各自的才智和善缘，给以适宜的正法教授者，不胜枚举，不能详述。至于密宗甚深灌顶和随缘灌项等，大师严禁普遍公开传授，只能对具足法器的人士，以极密的方式而传授。这种情况，如前文所说的那样，不再赘述。大师在精奇寺作开光法事时，对十位具足法器的弟子，传授了妙吉祥秘密大灌顶，对一切智克珠杰传授了能怖金刚大灌顶。此外，在桑桑勒仁巴所著有关宗喀巴的讲说、辩论、著作三业史事方面的著作中说：“有些人说：法王绒波·罗桑扎巴（宗喀巴名讳）这位善巧成就者，在日窝甘丹等处，传授过金刚鬘内部曼荼罗四十二种的全圆灌顶和经教。这样说，似乎其传承也是由宗喀巴大师传下来的。大师也可能讲授过金刚鬘灌顶经教。书中又说：“勒仁本正·楚臣扎喜在法王绒波·罗桑扎巴座前，求得金刚鬘的许多种灌顶。”虽有这样的说法，但应想想这是否真实。虽然要想表明作这样的说法时的特点，但是书中又说：“总的说来，宗喀巴大师任传何种灌顶、经教、秘诀，都是极为善巧的，任随传授何种导释，对于所缘次第和领悟等，都说得极为清楚。解说密续典籍时，更是渊博广泛，而且是从许多不同的说规之门作讲说的。例如：以胜乐金刚的说规来说，大师是依自著的《胜乐如意牛》内的注释来作讲说的。对于时轮密续，大师是依他自己听过的十七种不同说规来作讲说的。宗喀巴大师不管讲何种显密教法，那怕是只说一遍，也比其他喇嘛讲说多遍更能利益佛教。”大师的讲说是极渊深广博的。仁波且·伊桑哲哇的著作中说：“至尊宗喀巴大师讲说一遍《时轮根本续》，比其他喇嘛讲说百遍更有利益。这一情节，出自《青史》中所说。是应当知道的。”又说：“如上所说，由于大师讲说了清净的显密经教，而在乌堆地方建了上下密宗寺院，在后藏的色隆沟也建了著名的清净密宗寺院，在后藏的隆子、前藏的桑额喀、色拉寺、哲蚌寺创立了密集、胜乐、能怖、时轮、普明等修供法规，在哲蚌寺和色拉寺中建立了听受与讲说显教论典的寺院，在日窝格鲁派内部建立了讲修密宗的僧院。此外，在许多大小寺庙中讲说毗奈耶，并建了毗奈耶僧院。总的说来，如是清净的一切显密的讲说和听受的建立，诚然一方面是依靠许多善巧成就的大德的净善功德才实现的；然而主要还是依靠宗喀巴大师所建立的讲说和听受的清净僧院而来的。”这样的说法，的确是事实。即以现在的色拉、哲蚌、甘丹三大寺及上下密宗僧院和札什伦布等寺中清净的显密的讲说、听受、修学的法流至今并未废失而存在，以此为表率的前后藏、达波、贡波、上下多康、汉、蒙疆域等一切地区中，都遍布着日窝格鲁派的难以数计的大小寺庙，而且这一切寺庙中，依各自的缘份所得的显密讲说和修学，及毗奈耶制戒等利益教法的事业，在这末劫，仍未废失而存在。产生这一切的根源，确是纯由如第二佛陀的宗喀巴大师全心以佛教为念的无量发心，而作出显密的讲说和听受的清净事业之力而来的。”
在勒仁巴所著的《宗喀巴传》中说：“据说大师的口音带有一些康区话的较硬口音，然而或许是前后藏地方的自然条件不同，大师在说法时，声音比他人特别入耳悦意，清晰而和雅，一点也不坚硬。尤其是当他人对于显密经教的句义，发生极大困难，对于修悟发生疑团，所有发生疑难时，无论启问大小的问题，大师决不轻视而漠然置之。而且对问者说：“你的这些了知和这些提问，我是喜欢的，是喜欢的，我还有要说的，有要说的啊！”大师对各人的难解和所有疑团，都是依决定能除其疑难的论著和经教而作开示。尤其是对于一般普通人，或心量小者，是先消除其畏惧、胆怯、羞涩等心情，而使其变为欢欣的心情。大师在僧迦大会中说法时，声音极为清晰而高昂，所讲句义极为入耳悦意！大会的中、边两处，都同样能听得明白，同样地感觉明白。又由于大师的说法声音柔和，而且性情宽厚，因此在说法散会后，有些格西和诚信诸人的耳中，虽时经多日，仍然留着大师的雅音和入耳悦意的声调清晰嘹亮的印象，犹如鼓声般咚咚地响。这些情节，正如大师自撰《文殊赞颂》中说：
“语意柔和悦意适合心，
正确无垢光明悦意闻。”
又说：
“尔时近处闻声不太大，
远处闻声亦不嫌低微，
犹如镜照各种彩色相，
无数有情各自语相通。
顶髻、白毫、喉间等妙相，
现示全由尊身支分生，
诸相寂静能表梵净音。”
大师说法的声音，与梵音相同，确是稀有卓越的特征。以上是略说大师讲说的功德史实。
于此断句处，作中间赞颂说：
文殊心间祥纹常戏现，
妙音喉间莲池起美姿，
讲说正法无畏狮子吼，
佛经传来西藏多番宣。
现观、因明、戒律及法藏，
中观等论广难如莲苞，
诸论千日光照莲开时，
深义如蜜求义人饱满。
大密教法多劫仅一现，
真实难闻续部甚深义，
尽管丰足解脱本性中，
此非金刚持王更有谁。
决定自本圣士大德身，
亦不矝骄说、闻作风等，
如佛所说本生美传行，
毫不违越净行实堪惊！
多少教授嘉言彼一切，
全为利益佛教与众生，
持此而外利养与恭敬，
名声企图之行远离分。
从师深广智慧妙瓶中，
溢出如意嘉言妙义流，
降入有缘智根法器中，
昼夜常获喜乐受无穷。
师说法句虽仅一支分，
较他百遍说者尤为精，
任获何种稀有妙故事，
此土之上难如师美名。
仅言讲说无等胜导师，
以及时、地情形特异外，
未缘开示具缘有情众，
适合其机之法未细分。”
第二、宗喀巴大师拥有卓越的辩论功德的情况：由至尊宗喀巴师徒所倡导的辩论智理的这一重要事业，与往昔印度圣地怙主龙树师徒、法称师徒等所主张的宗旨相符。并不像不熟习经论的人所想的那样：“所谓辩论的智理，仅是为了和对方对抗争论，靠思路敏捷的智理、尖锐的语句等，使对方无言答辩的方法而已。对于通达经典之义，没有多大的利益，尤其是对于修行密续来说，是不需要的。”由于这样的我慢语和恶言渐次增长，能使人之心识成为恶劣之因，由于这样的不正知，使自已对于辩论不敬重，而且对他人辩论进行阻碍者，为数极多。克珠玛微尼玛的著述中说：“凡对于经论勤作闻思的人，会对此经论一味偏爱执著，所以已成为美誉飞幡的人们，也需要在修行时调柔自心，这是诸大经论所说，修行次第。有一些人丝毫未知这样的教示，而且对诸大经论中，有怎样的修行要义从没有考虑过，到自己被阎罗的使者抓住，对死主阎摩的惩罚略生怖畏时，才知自己已在不学的愚昧山洞中将自己的人生虚度过去了！以这样的情况来说，他自己既丝毫也不能违越其所谓的教授，而且对于以前所得的一切闻思，都感到十分悔恨，只好住于任何亦不思想的畜生修法——和尚宗规［1］中，认为诸大经论对于死时无有必要，而犯下谤法罪业，被极大的罪障压着而度过人生，不过如斯而已！”与此相同，一些对于经论研习持矜骄态度者的心中，认为辩论的智理，仅对暂时了知经论之义有益，以及在辩论和答辩时，能使理解敏捷和立宗坚固。虽是肯定为有益的，但是认为对于实修，是无补益的，因此揣想修行之要，或许是在他派中。这样的人士，似乎也为数不少。如是诸人，是未真实了解辩论的要义。因此，须要作答：为什么叫作辩论的智理？这决不是仅仅为了破斥对方，使其失败而已。当知对于显密等自他诸宗的一切广略论典的要义如何，不仅只能粗略知道，或随声附和，而且要彻底的了解，这是不可缺少的。应当明知的是：若不依靠辩论的智理，任你了知得怎样的好，也都如第五世达赖喇嘛所说：
“未经智理磨练经论义，
纵然略知一般总词句，
翻转细察犹如一团沙，
以故智理秘要当细研。”
如顿月克珠所说：“对于智理，未经熟研的世人的才能，任随如何的善妙，也只能是一种虚而不实的。”任何正法的句义，最初仅一次启问时，那怕装着已经了知一切意义，实际仅知一些随顺论文记载的说法。纵是厚颜无耻地胡诌而说，但是再（向他）作十次详细的提问时，刚说过的宗义（主张），大都破灭而无言可以答对。复再作仔细的探索而提问时，以前所说的那些，犹如已忘，而自己显出前后矛盾。由于立宗（所主张）之根基已破灭，立即暴露出愚者自己的过失。这是对于智理未经熟研之过。对于此点，他们说：“辩驳和思择时，由于对经论未经熟研而达不到真实答案的要点。这诚然是真情。但是在实修的阶段中，就不须达到答案的要点。因此，只须不错知其义，也就可以了。”对此应答曰：“不是这样的。当知在实修的阶段中，对于所修的是何法，法直接表达的意义以及法间接表达的意义，所缘和类别，粗细应破的否定之规等，若能细而又细的知道时，如所知而实修的成绩，比修悟中所得的进度更为优越。否则，仅依靠肤浅地知道一些一般词句，而装作修习过的样子，但其所得的也不过那样肤浅的一些所缘、类别、了知等而已。”如颂所说：
“所作如何业，
其果亦如彼。”
这是说修行之果，根本没有什么进度。例如：“一切‘有为’皆是无常。”若仅依字面记载的这一词句，只会想“有为”诸法，是不能长久存在的有法，因此它是无常。仅生起这样的心思，只会想的心思，是不够的。所谓“有为”之义，以及刹那刹那间转变的无常实际情况等，须依清净教理的论据，而善为抉择。并且对于“无常”来说，还有粗略和细微的无常规律等，应当勤求决断的定解及彻底地领会于心中的方法。仅这样在心中生起无常观念也不抵事。为了使无常之义，不待造作，真实在心中生起，主要还须向上师三宝勤行祈祷，还需要积聚资粮，净治罪障，心思其义等，结合而作实修，有一时间，并非只是知境，而是无常的真实义的通达信念生起于心中。再继续勤修，得生起观证通达无常的智慧。如是类推“有漏皆苦”及“诸法无我”和“涅槃寂静”。这即是“四法印”。每一种都应当知其有如（无常）那样的要义。因此，表明任何修行的关键，须生起决断的定解信念，生起如是的信念，则辩论的智理，肯定是极重要的。对于此点，他们又会说：“那末，往昔许多前辈的大成就者，对于经论的记持和辩论，虽是未作许多精研，但依靠对师的信解恭敬，以及难行、毅力、坚韧不拔等而修甚深道，也获得所有成就的最高果位。因此，对于成佛来说，并非一定要依赖于闻、思加行。”当知如是证得成就诸人，他们的往生诸生中，对于教法，已作过广大的闻、思、修，及积资忏罪等，因此早已获得最高的觉悟。因此，在此生中，虽未作广大的闻、思等，但是对于经论诸义，心中能无难而生起通达。在此基础上，加以一般普通人和普通心量所不能办到的“依止上师法”，及无量的难行毅力，而获得成就的果位。关于这些，在其他宗派的教语即所谓“利根顿超者”和“钝根渐修者”两种中，这是“利根顿超者”。即与大宝的有情，是同种类的。这些人的成就也都是于往昔诸生中，修积二资粮（福慧）之力而来的。根本不是从最初的初学者起，就任何也不学习，任何也不知道，但凭修持禁戒，仅作一些零碎的修行而得解脱的啊！因此，往昔的时期中，早已精修熟研的特殊有情，利根种性者是为数极多的。由于意识到那样的有情，在此生中不依赖于诸经论的探索和精研等的勤劳，但依赖对师的信解恭敬，以及难行、坚韧不拔等而勤修，也能获得高超的证达。因此阿底峡尊者也说：
“此生短暂多所知，
亦有尽寿无所晓，
如鸭水中吸乳汁，
从心所欲知所取。”
瑜伽自在师米拉日巴说：
“能仁教法逢浊世，
人寿短暂受用穷，
魔类灾害繁多故，
盼徒不须广知经，
修行心要子宜勤。”
这是不劝勉专求闻思，而是鼓励修行。在如是的特殊情况中，从修行而