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经，寺院道场发起印经，我们出个一块、两块，随喜功德，从这里做起，做上几年，感应就现前了。
有一次甘珠活佛，他也是章嘉大师的学生，我们在一个法会里面遇到了。我们本来很熟，没有出家之前，我跟章嘉大师学，我们就常常在一起。出家之后，很久没有遇到，在一个法会当中遇到了，他就找我：净空法师，来，来，来！我们就坐在一旁聊天。我说：佛爷，有什么事情？他说：从前我们都在背后笑话你。我说：笑话什么？说你这个人很聪明，可惜没有福报又短命。我说：这个事情，这个事情可以当我面说，我不忌讳，我很清楚。他说：现在你这些年讲经，你的功德很大，不但你有大福报，你的寿命很长，转过来了。甘珠第二年他就往生了，他透给我这么一个讯息。
有一年我在洛杉矶讲经，洛杉矶也有个奇人，翁阳春居士，他是个残废的人，算命一流，算得好。他跟夏荆山老居士两个人是同一个老师，夏老学看风水，他学算命，都很有成就。我每次讲经他都来，他太太照顾他，推著一个轮椅。有一天我到他那里去看看他，看看他的生活环境，很不错，他顺便就给我排了个八字。说得没错，如果不学佛，贫穷下贱短命，要受这个果报；学佛之后，统统变了，全部都变了。他说我有大财富，你将来那个财，他举了个比喻，他说财的来源就像自来水水管一样源源不断而来。旁边有些同修就问：那管子多粗？几寸管子？这是开玩笑的问法。他告诉我：你的财是空财。空财好！空财不造业，空财就是自己不得受用，都是利益众生，这说得很准确。
他说：你命里头没有官印。我也不求做官，官印就是什么？掌权。所以纵然出家，你这一生不会做住持，不会做当家。世法里面，你命里头没有做主管的命，再小的主管都没有，你永远是别人的部下，没有权；出家之后也一样，你在道场里面你也没有权。好在我连这个念头也没有，我这个人一生是多一事不如少一事，少一事不如无事，一生读书、讲经、教学，我对这个很有兴趣。然后说：你的影响力很大。当时这句话我听不懂，我不知道什么叫影响力？这几年才慢慢看出来，影响力多大我也没问他，他说很大很大。翁居士有很多年没见面，最近的状况我都不了解。夏荆山老居士，我上一次在北京遇到他，他跟我同年，还不错，回国定居已经九年。他还跟我说：净空法师，回来吧！落叶归根。我说一切看缘分，佛家始终都是讲随缘而不攀缘，随缘就自在，攀缘是你有希求，那你就有苦。哪里有缘哪里去！
所以，澳洲的缘分都是想像不到的，很偶然的。我在澳洲讲经，有一天晚上移民部长来看我，他跟卢太太很熟。卢太太陪著他，到我们布里斯本净宗学会看我，我们谈得很欢喜。到以后我才知道他也是澳洲多元文化部的部长，他是两个部的部长，人非常好。所以第一次见面，我送他一套《大藏经》，刚好那个时候《龙藏》印好，送他一套《藏经》。我到澳洲是他邀请我去的，这些缘分都不是自己想像得到的，澳洲的缘确实殊胜。所以，人一生听佛的话没错，自在随缘，老实念佛，求生净土，这个比什么都重要。你要晓得世间财色名食睡全是假的，不是真的。
名，这功名，我命里头没有功名。袁了凡先生命里头还有秀才，我连秀才都没有。秀才相当於现在什么？大学毕业，学士，最低的学位。现在大学里三个学位，学士、硕士、博士，在中国古代，学位也是三个，秀才、举人、进士；进士相当於现在的博士，举人相当於硕士，秀才相当於学士，我统统没有。出家之后，当然这些更无所谓，没有这个必要。可是在澳洲，大学里面要送给我，送给我我还是很谦虚，拒绝了。校长告诉我，希望我对世界和平的事情多做一点。我说：这个我已经在做。他说：这个学位你要接受。我说：为什么？他说：接受之后，你可以代表学校参加联合国的那些和平活动。我说：这个可以。因为联合国邀请的都是学者专家，一般都是邀请教授，所以学校给我荣誉教授，给我博士学位。这是功名！没有想到七十多岁了，七十六、七岁的时候也有了功名，这都是从来没有想到过的。格里菲斯大学给我，昆士兰大学也聘请我做教授，南昆大又给我一个博士学位。为什么？都是为了帮助社会化解冲突，促进安定和平，这叫方便起见，不是为这个，我们要这个干什么？
这一种虚名、虚荣，早年日本清度法师就找过我，他是韩馆长的表哥，他在日本多年，已经变成日本和尚。来跟我讲了好几次，要不要搞一个大学荣誉博士学位？他有办法可以找到。我说：我不要，在我们台湾有几位法师找他拿到，没有用处。所以这次如果不是为了国际和平这个工作方便起见，我们决定不要这个东西。我们所希求的是西方净土，永脱轮回，这不是消极。帮助苦难众生，你必须自己成就之后你才有能力，我们现在自己没成就。
所以有人问我，昨天晚上美国同修打电话来问我：到西方极乐世界见到阿弥陀佛，可不可以很快马上就回到这个世界上来度众生？我说可以。你有这个悲心，就是自己不想早一天成就，想早一天来帮助苦难众生，那么你见到阿弥陀佛立刻就回来。那个情形不一样，为什么？你已经是极乐世界的人，等於说拿到它那边的公民。你到任何刹土，无论到哪一道，九法界里面，你都永远能保持你的身分；换句话说，你不会堕落，你不会受轮回。你到轮回度众生的时候，你不会随著他们轮回，有了这个能力就保险了，不怕了。这是什么原因？得到阿弥陀佛本愿威神加持，你到极乐世界是来去自由，想到哪里就到哪里，想回去就回去。
这是什么？这是你在西方极乐世界修学时间很浅。如果在那里修学时间够了，你就有能力化身来了，你自己的本身跟著阿弥陀佛，没离开。十方世界哪个地方有缘，你哪个地方就化身去了，分身去了，能够分身无量无边，不是一处，可以同时！同时异处，许许多多处，或者是一时同处，都能办得到，你说这个多自在，这是多么大的神通！世出世间所有一切法全都通了，我们到西方极乐世界要办这一桩事情。在西方极乐世界办这一桩事情不难，很短的时间就能成就。
所以，急著要到这个世界来度众生，可是到达西方极乐世界之后你的念头会转变。是不是马上就来？我想你一定等到自己有分身的能力的时候再来。在西方证得分身，就是六种神通，太容易了，大概凡圣同居土里面中上辈的就统统具足了。下辈的当然也有，那是佛力加持的成分多，自力的成分少。说实在话，当然是可以，但是最好还是能够多学几天，不要那么著急。这些众生有没有人度？有！西方极乐世界的人，每个人都像阿弥陀佛一样大慈大悲。我们的家亲眷属、我们的朋友在六道里受苦，他们照不照顾？照顾！一看你在极乐世界，这是你的家亲眷属、你的朋友，都会受到特别礼遇，特别照顾。极乐世界每个人心量都大，都一视同仁，这个道理我们要懂，我们要明了。
所以，一定要如理如法，要善心善行，不要亏折自己的福德、智慧、寿命，亏折就错了。起心动念、言语造作不善，亏折了；善，就增加了。最浅近的就是《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，印光大师一生极力提倡的，没有别的，就是为这个。这一句意思还没有讲完，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一二八七卷） 2004/7/27 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1287
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第三首：
【世间放逸著五欲。不实分别受众苦。奉行佛教常摄心。誓度於斯是其行。】
这首偈，在前面我们把『五欲』的因缘果报，略略的做了一个简单的介绍，让我们明了一切众生在六道里面，他的引业、满业怎么来的。我们的命运，六道众生各有命运，命运无非是过去生中所造的善恶业，遇到缘就起现行，正报就是六道得的这个身体，有缘。得到这个身体之后，这一生的受用，有因也有缘，受用是果。果，没有因没有缘，哪来的果报？譬如你命中有财富，你有财库，命里有。如果命里有，你在这个世间无所事事，什么都不想干，你还是发不了财。为什么？有因没有缘。
缘，你在这个世间总要有一种事业你去做，那就是缘。譬如命里有财，无论你做什么生意，做什么买卖，一定发财；别人去做不会发财，你去做就会发财，命里有财！别人求一个职位，求个官职，求不到，你去求很容易得到，你命里有，那个求是缘。命里面没有的，你求到了，那是你这一生当中造的，不是命里头有的。像了凡先生，命里面没有举人，没有进士，他拼命去求，参加考试果然得到了。命里面没有，参加考试，所谓是名落孙山，考不取。努力断恶修善，积功累德，等於说把这个功德回向他的愿望，他要考中进士。了凡先生考进士是考了三次，第三次才考中，由此可知，前两次他的功德累积的还不够，第三次这个时候累积够了，他就很容易考取。这个道理不能不懂！
我们的命，前生修的是常数，我们知道常数之外有变数，你要能抓住这个变数，你这一生就是佛门里面常讲的「佛氏门中，有求必应」。我年轻时在困苦环境里头，这句话是章嘉大师教我的，佛氏门中有求必应，他教我求的方法。我这一生的好处，实在讲感谢父母，父母之恩没有法子报答得尽。这一生当中能够遇到老师，这是缘，遇到老师能够尊师重道，能够依教奉行，这是父母教的，从小教的。如果小时候没有父母这样严格的教训，我们不懂得尊师重道，遇到好老师当面错过。老师要传法给学生，首先是观机，我们佛门当中说，观察你是不是法器，你有没有条件接受。
这个条件，简单的说不外乎三种，第一个是真诚。这是最重要的，祖师常讲「一分诚敬得一分利益」，真心、诚心。第二个，对於道业的重视。从哪里看？从尊师重道来看，对老师的尊敬。为什么？重道，重道的人一定尊师。如果这个人没有把老师看在眼里，对老师很轻慢，你就可以断定，他没有道；要有的时候，那是装模作样的，那是假的，不是真的。真的时候，它是密切关联的关系，古今中外重道的人哪有不尊师的道理！哪有不孝父母的道理！没有！所以从这些地方你细心的观察，你就知道他对於他的道业重不重视。第三个条件，好学，好学他才能够精进不懈。只要具足这三个条件，这就是法器，这就是古今中外得道之人希求传法的人，他一定具足这三个条件。不问他的学历，学历再差，即使不认识字，都能培养得出来。如果这三个条件缺了一条，纵然他拿到硕士学位、博士学位也没用，他能搞世间法，他不能成就道业。在世间法里头他的成就也有限，换句话说，不出他的命运。
现在的社会环境来说，一般人在命运里面来讲，只有亏折、减损，很少有增加的。我们今天看全世界，我们的确看到有很多大福德的人，天天所作所为都是在减，都是在除。虽然天天减，天天除，他拥有的福德还是很大，他自己不知道，累劫的修行在一世就报完了，真可惜！这一世的享受是太不值得了。你要问这原因是什么？中国古人所讲的，不读书之过，不读圣贤书，不晓得这里头的真相，读圣贤书就明白了。自己命里有大福报，如果天天还加，天天还乘，那他的福报不知道要享多少代，享福当中懂得修福，不至於亏损。你不读圣贤书，不了解事实真相，不懂这个道理，大幅度的在亏折。
我们今天看到许多富贵人家的余福，余福要多，底下一代还能享受到；余福要少，自己这一生都不能保全。为什么？晚年就没有福了，就败了。多少工商业巨子到晚年的时候，经营不善公司倒闭，宣告破产，这个事情在现在社会上我们常常听说。那是什么？他那一生命中的福德，他天天在减，天天在亏，被不善的心行亏折掉；如果是善心、善意、善行，它会增加，他生生世世福报相续。现在在这个社会上，有这种聪明智慧，有这种见地的人愈来愈少，这是我们不能不晓得的。
所以，这个东西怎么样保持，怎么样让命里面的福报天天加，天天增长？记住佛给我们讲的，施舍。你要有财，你要记住舍财，多修财布施。这个世间人，苦难的人，得到你的恩惠，得到你的救济，永远感恩。你生生世世报恩的人多，你做什么事情，有很多人忠心来为你服务，於你有恩的，你曾经布施恩德的人。你这一生做事情，没有一个得力的助手，没有一个忠心的人士，什么原因？你过去没有布施恩德。如果我没有，我懂得了，我这一生当中布施恩德，来生要办事，人就多了，助手就多了，这个道理要参透。法布施，教别人，全心全力教人，自己智慧增长。无畏布施得健康长寿，没有病。有多大福报就做多少事情，专门做这三种布施。
无畏布施里面，你真有力量的，自己长素、戒杀、放生，这是基本的。除这个之外，鳏寡孤独，我有能力，办孤儿院，办养老院，这个果报是健康长寿，办医院救济病苦，要做的事情很多。法布施，特别是伦理道德的教育，要想种种方法劝导一切众生。科学技术的方法好，我们可以用电视台，用网际网路，现在用光碟，印送经书，这一点我是跟印光法师学来的。他老人家一生，所有信众供养他的这些钱财，他把这些钱在苏州报国寺办了一个弘化社，就是佛经流通处，专门印这些佛经、善书，只要对社会有利益的、有好处的，他老人家统统都印。所以实在讲，多元文化他才是带头人，他先做了，他儒释道都弘扬，不是一家。
定海知县请他去讲经，他派一个人去讲《文昌帝君阴骘文》。绝对没有门户之见，只要对社会大众有利益，拼命在做，一生就做这一样。我是从「上海护国息灾法会开示录」里头读到的，因为那时候他在上海做这个法会，每天在法会里头有一次讲演，最后一天有三皈五戒的传授，以后这个印成一个小册子。头一篇里面就提到，当时北方有灾难，他就赈灾，赈灾的钱从哪里来？印经的款项，印经款项里面拨出三千大洋，送到北方去赈灾。我们才晓得印祖一生只做一桩事情，印经，救济急难都是从印经钱里面拨出来一些。印经是法布施，重视法；赈灾是财布施跟无畏布施，以法布施为主，这是我们一定要学的。因为什么？只有智慧，你才能超凡入圣，才能破迷开悟，才能了生死出三界。世间的荣华富贵，世间的学问、才艺，出不了六道轮回，出不了欲界，这个事情不能不知道。我们这一生不可以把这桩事情错过，这桩事情错过，你是真错了。
我们现在看清凉大师给我们注解的这四句偈，「上半所救」，上半就是前面两句，『世间放逸著五欲，不实分别受众苦』，所救的，就是六道里面的苦难众生。「放逸」，缘也，「著五欲」，事也，注解注得好，你看这四句偈里面的内容多么丰富。「放逸」就是我们今天所讲的不专心，做任何事情都很随便，中国人所讲的马虎、随便，没有一桩事情是专心诚意在做，没有，随随便便，这种心态就是造作罪业的缘。古时候，儒家、道家、佛家对於四众学生的教诫，管得非常严。要认真，学东西不论学什么东西要认真学，要求的是一门深入，长时薰修，这是不放逸；这个反面就是放逸。不能够马虎，要循规蹈矩，按部就班，循序渐进，不能懈怠，儒家讲日新又新，佛法讲勇猛精进。
因为放逸，贪著五欲「财色名食睡」，起贪心，贪而无厌，到最后不择手段去争取，这就错了；不择手段的争取，把你命中的定数天天在减少。如果用极不善的手段，我要想得到这个名闻利养，不怕伤害众生，甚至於杀害众生我也要想得到。杀害众生，自己是得到了，你命里面那个善福是大幅度的亏折。你有一百年的福报，可能一下亏折就变成二十年、三十年，你是能得到，你享受的时间短了。你要是用正常的手段去获得，而且以仁民爱物，爱护众生、救护众生，这样得到的，你那一百年的福报，可能会延伸到两百年，到三百年，我们也要懂得这个道理。
在中国古代，商六百年，周八百年，什么原因？那些人懂得，常数里面（就是定命里面）他们天天加，他不是天天在减。也以这个道理教导他的子孙，子孙能信、能守、能行，代代相传。早年，方东美先生告诉我，周公制定一套治国的方针，就是《周礼》，相当於我们现在所讲的宪法，治国的一套方法。方老�