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生相这一段，十种生，这个经文十种生，以下就是说明初生相。第一个所谓「远离愚痴正念正知生」，这我们讲过了。现在我们接著再看它末后这一句，早晨我们介绍到「入大智观察三昧身生」。现在看末后一句。
「佛子，菩萨生时，震动一切佛刹，解脱一切众生，除灭一切恶道，映蔽一切诸魔，无量菩萨皆来集会」。我们看这一段经文。实在讲它这有十句，这一句里面意思最完整，可以说把前面统统都包括了，这一句是很好的一个总结，说明菩萨为什么出现在世间。生的时候震动一切佛刹，这桩事情我们不能知道，佛知道。我们在经上常常念到，菩萨示现证道、示现成等正觉，震动魔王宫殿，魔知道了。魔王在哪里？这大经里头告诉我们，魔天是在他化自在天之上。他化自在天是欲界第六层天，在它上面就是第七层，魔天再上去就是色界初禅，换句话说，魔天是欲界的天顶。天王波旬，魔王不简单，欲界天里面的福报没有人能跟他相比。中国人民间所尊敬的、崇拜的多半都是玉皇大帝，道教的，拜玉皇大帝。玉皇大帝是忉利天主，是欲界第二层天，在他上面有夜摩天，有兜率天，有化乐天，有他化自在天，再上去就是魔天。玉皇大帝的福报能叫人间一切众生仰慕之极。你就想想魔天那还得了吗？
再想想魔的势力有多大，为什么会生到魔天？过去生中，生生世世修积大福报。这个大福报不外乎三种布施，持戒、精进、禅定、般若，真修。为什么还没有办法修成正果而变成魔了？世尊在楞严会上把这桩事情讲清楚、讲明白了。楞严会里头有一段经文，古德判作「四种清净明诲」，这四种是说杀、盗、淫、妄。这个人生生世世是修福，修六度、修十善、修四无量心，但是杀盗淫妄的念头没有断，所以没有能成正果。如果杀盗淫妄念头真的伏断了（这还不是灭断，伏断），他有定功伏住烦恼习气决定不起现行，他就到色界天去了，不致於落到魔道。
菩萨出生，魔还不知道，虽然震动一切佛刹，佛知道，佛知道就是震动到佛刹，哪一尊佛？遍法界虚空界一切诸佛如来都知道，某一个菩萨或者是某一尊佛，在某一个地方示现八相成道。虽然佛菩萨决定没有念头，可是众生有感，菩萨有应，菩萨应虽然非常非常微细，诸佛如来、法身菩萨知道。这个境界我们没有法子想像。如果我们今天讲波动，这个大家都有这个概念，他是极其微细的波动，如果不是很灵敏的仪器决定测试不出来。说老实话，菩萨示现在这世间，入胎、住胎、出胎这个波动非常微细，十法界里面的人很难觉察，何况六道众生。六道众生在一般讲，当佛示现证果，六道里面心思敏锐之人他觉察到了。释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，世间没一个人知道。这个时候如果没有人请法，佛就走了，要入般涅盘了。净居天人知道，净居天四禅五不还天，这里面是圣人不是凡夫，一般讲三果圣人在这边修行，阿那含。他们看到了，看到之后，从四禅天到人间来，化身，请佛住世，请转法轮。这个事情净居天人代我们请的，佛接受了。这接受才开始讲经说法，教化众生，得有人启请。
启请的功德不可思议，佛有缘在这个地方教化众生，他所教化的功德，众生听教、觉悟、修行、证果，种种功德，启请的人都有分。他要是不启请，佛菩萨不说法、不教学，许许多多人得不到佛法利益，你就晓得启请的人功德多大，护持的人功德多大。我们要拿世间创办教育这个例子来说，做个比喻来说。启请的人就好比是发起办学，在这个地方发起办学。遇到一个很好的老师，我们来倡议、来提倡，这个护持的人，有人一提倡，他们也省悟过来了「这是好事情，我们全心全力支持」，出钱出力来建学校，聘请好的老师来教化这一方的学子，这个功德比什么都殊胜。所以世尊这一次在这个世间教化，我们不能不感激净居天人。净居天确实也很了不起。
菩萨在这里示现成佛，这个地方要留意的就是示现。实在释迦牟尼佛久远劫已经成佛了，《梵网经》上讲，这一次的示现是在我们这个地区第八千次的示现。每一次示现都称菩萨，其实是佛再来的。我们看菩萨从兜率天宫下降，无论菩萨住在什么地方都叫它做兜率天宫。这什么意思？表法的意思。兜率是梵语，意思是知足，你要懂这个道理。知足就成佛，不知足成不了佛，这个表法的意思很深很深。对哪些事情知足？样样知足，世出世间一切法，没有一法不知足。也就是，我们换句话讲诸位就能够容易体会，真正做到「於人无争，於世无求」，这就是知足的样子。
你跟别人还有争，你还有求，你不知足，你成不了佛，充其量你是菩萨。这一种菩萨是十法界里面的菩萨，不是一真法界。一真法界的初住菩萨叫发心住，初住已经「於人无争，於世无求」，所以他可以示现八相成道。哪个世界的众生缘成熟了，应以佛身而得度之，他就现佛身，圆教初住菩萨。为什么？真的於人无争，於世无求。果然到了於人无争，於世无求，三界六道出离了，十法界也出离了。还有一丝毫争的念头、求的念头，是凡夫不是圣人。圣人连这个一丝一毫都没有了，真正是纯净纯善。这一点我们要懂，我们要认真努力的去学习。在哪里学？还不是在日常生活，在跟大众相处，学什么？学不争，学不求，学随缘，学不攀缘；有争有求是攀缘，无争无求是随缘。随缘没有一样不好，随缘没有一样不喜欢，流露在外面的形象，常生欢喜心。所以他示现初生震动一切佛刹。
「解脱一切众生」，解是解开。解开什么？解开一切众生的烦恼忧虑。众生的烦恼忧虑，在佛法里头又名结使，这结就好像打结了，佛菩萨出现在这世间帮助你把这结解开。这个地方要注意，佛菩萨帮助不是佛菩萨动手把你的情结解开，不是的，佛菩萨教你，要你自己去解。为什么？这个结没有形相，别人帮不上忙，结是你自己打成的，所以还需要你自己去解开。这个结就是妄想分别执著，这三大类的结，六道凡夫在阿赖耶识里面有多少？无量无边。早年好像我在台湾的时候，曾经在街上看到有电影广告，有个电影片子它的名字叫「心有千千结」，我看到了笑了笑，心有千千结，没错。佛经上讲的，你如何把这个结解开？这些结系缚你在六道轮回，永远不能脱离。所以解脱，脱就是脱离生死、脱离轮回、脱离三界六道。解脱是长时间的，脱离六道轮回之后，你生在四圣法界，你证得声闻缘觉、菩萨佛果了，还有没有结？还有，还有微细的结。这些微细的结让你出不了十法界，你没有办法证得一真法界，所以还要继续不断再去解结。解结就是断烦恼，解就是断，结就是烦恼。还要把微细的尘沙烦恼、无明烦恼解开，你才能脱离十法界，才能够证入一真法界。
到一真法界还是要去解结，为什么？一真法界里面有四十二个位次。这四十二个位次怎么造成的？无明烦恼造成的。无明是非常微细，所以破一品无明提升一个阶位。破一品无明，初住菩萨，再破一品是二住，再破一品是三住。一真法界菩萨的位次有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，所以总共四十二个阶位，还是要解脱。初住菩萨把他的无明烦恼解开了，他就脱离初住升到二住；二住菩萨再解开，他脱离二住升到三住；到等觉还有一个结没解开，那一个结等觉菩萨解开了，他就证得圆满的佛果，那就是究竟佛。天台大师讲的六即佛里头究竟佛，圆满了。
解脱一切众生，怎样解脱一切众生？一定要示现一个解脱的样子。解脱的样子是什么样子？消极的，「於人无争，於世无求」，积极的，「诸恶莫作，众善奉行」；消极跟积极是一不是二，这妙了！同时同处同一境界。你看他积极的那一面，断一切恶修一切善，又於人无争，於世无求，这是解脱的样子，这是随缘的样子、是自在的样子。我们活在这个世间不自在，什么原因？不知道随缘，不知道断一切恶，不知道修一切善。有人断恶修善，他又著了相，总是不干不净，没有真正做到於人无争，於世无求。真正做到了，最低的位次圆教初住菩萨，他超越十法界了，有能力在十法界示现八相成道，教化众生。
接著「除灭一切恶道」，都是要做出来给众生看。众生能不能看懂，这真的是有问题，不见得一切众生各个都能看懂，有一个看懂的就要示现。换句话说，我们看到佛菩萨在这里示现，肯定有人看得懂，如果没有人看懂，他不在此地示现。这里头的人谁看懂了凡夫不知道，看懂的人不多。佛家常讲「佛氏门中不舍一人」，只要有一个人看懂，就不能够舍弃。毕竟看不懂的人还是占多数，特别是现在这个时代。古时候看懂的人多一些，大多数的人，如果经过看懂人来介绍一下，恍然大悟的人真不少。可是在今天这个时代不一样了，今天的人能看得懂的人少，非常非常少，真是叫凤毛麟角。看懂了给别人介绍，别人听了也茫然，听不懂。听不懂，他反而讽刺你，说你在讲神话故事，说你在讲天方夜谭，说你头脑有问题，不但不能接受反而笑话你。这正是老子说的，「上士闻道，勤而行之」，从前上根的人多，听了之后，他真的依教奉行；「中士闻道，若存若亡」，半信半疑；「下士闻道，大笑之，不笑不足以为道」。现在这社会真的是这样的，所以我们一点都不奇怪。为什么？你看看两千五百多年，老子就讲过了。我们现在社会的百态，人家清清楚楚、明明白白。
所以，这些佛菩萨到世间来应化、来示现，无一不是做出榜样给大家看。我们藉著大乘经论、圣贤教诲的引导，慧眼才开了那么一点点，能够看得出来一些门道了，慧眼不开看不到。慧眼开了，真的开了，这些诸佛菩萨在哪里示现？原来就在我们面前，而且常常几乎没有中断在示现，这不可思议。读《华严》到后面看到善财童子五十三参，哪个不羡慕！善财运气真好，遇到这么多善知识。殊不知，善财所遇到的善知识没有我们多，我们遇到的比他多得多，但是不认识，所以天天空过。如果慧眼开了，自己才真正明白、真正觉悟了，原来善友从来没有离开过。
孔老夫子说「三人行必有吾师」。师就是佛门讲的善知识，善财所遇到的善友。我们要问夫子所谓的三人是哪三人？你首先要把这搞清楚，三人，自己是一个人，另外还有两个人。哪两个人？一个善人，一个恶人。善人是我的老师，我要向他学习；恶人也是我的老师，他是一面镜子，我要认真的反省，他那些不善、那些恶我有没有？有则改之，无则加勉。你说恶人是不是我的老师？是，善人恶人都是我的老师。这两个老师教我的，一个从正面教我，一个从反面教我，只要我会学。诸佛菩萨示现善知识就在我的周围，从来没有离开过我。一切众生皆是诸佛菩萨为我做种种示现，教我断恶修善，帮助我破迷开悟，你想是不是？
「映蔽一切诸魔」，这是这几句里头最后一句。魔是折磨，魔在佛光之下就像一支蜡烛在阳光之下一样，看不见了，他的光没有了。所以什么时候你真正慧眼开了、道眼开了，看到一切众生都是诸佛菩萨示现，都是诸佛菩萨应化在教我、在帮助我，魔也变成佛了。三人行，菩萨是善人，魔是恶人；菩萨是我的老师，魔也是我的老师；菩萨是阳光，魔是蜡烛。你的道业怎么会不成就，你怎么会不生欢喜心，决定得法喜充满。《论语》头一句夫子说，「学而时习之，不亦悦乎」。「悦乎」就是法喜充满，就是常生欢喜心。
「无量菩萨，皆来集会」。清凉大师这个提示确实是好，你看用后面这段经文让我们来参考这首偈颂，「永作人中月」。菩萨出生，我们要学习，确实要向菩萨看齐。我们来确实是业报来的，现在明白了，怎样转业报为智慧，转业报为乘愿再来，我们在这一生修学就有成就了。下面第三首，「行七步时」，清凉大师要我们参考《疏钞》六十九卷第十三面。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第三首偈颂：
【或见经行时。具无量功德。念慧皆善巧。丈夫师子步。】
这首偈清凉大师在《疏》里面注得不多，他说「行七步时，显其具德」，《疏》只有这八个字。显其具德，这一句里头的内容非常丰富，显是显示，他所具的德能。清凉大师要我们参考《疏钞》，《疏钞》六十九卷第十三页，我们看这一段经文才晓得这个七步，初生的时候这是显示出，用现在的话来讲是特异功能，这是一般人不可能有的，显示自在希有。我们看这一段经文。
「佛子，菩萨摩诃萨，以十事故，示行七步。何等为十」。下面为我们举例，我们要记住偈颂里面所讲的『具无量功德』。此地讲十种也是略说，这个我们一定要知道。这一段的故事是说释迦牟尼佛出生的时候，生下来他就向十方各行七步，显示出自在希有。这个故事现代人听到了，总以为是神话，很不容易叫人相信。这个佛经里面记载的很详细，我们著重在它表法的义趣上，所以《华严经》这段经文非常之好。
第一个「所谓现菩萨力故，示行七步」。我们知道如来果地上有十种特殊的能力，这个前面都已经介绍过，菩萨也有，也有十力，比如来稍微要次一等。也就是佛的这十种能力圆满，菩萨虽然亦具这十种能力，没有佛那么圆满。尤其是菩萨这个阶位差别很大，十住、十行、十回向、十地，这是明显的差别。佛果十力，十住菩萨就具足，十住菩萨当然比不上十行，十行比不上十回向，十回向比不上十地，十地不如等觉，等觉不如如来，这是一定的道理。他有这种能力，所以他示现七步，七代表圆满。这第一个意思。
第二个「现施七财故，示行七步」。这个七财，功德法财，世间人把财富看得非常重。像这些名相，诸位在佛学字典、《教乘法数》里面都能够查得到，我们在此地可以节省一点时间。这是第二个示行七步的意思，它的含义。第三个是「满地神愿故，示行七步」。大地，大地有神，《地藏经》上跟我们讲这个娑婆世界，南阎浮提，我们今天讲的地球，这地球的地神名字叫坚牢，坚固牢固的意思，地神。地神护法，别人不知道。这个地神是大神不是小神，他护持，他欢迎佛菩萨在这个大地示现。所以菩萨总是满地神之愿，这一生下来走七步，表示慰问他，表示接受地神的拥护，所以行七步。这下面，「现超三界相故，示行七步」。三界，欲界、色界、无色界，菩萨超越三界，所以这个七步里头含义就很多了。下面说。
「现菩萨最胜行，超过象王牛王，师子王行故，示行七步」。这个地方的行表行动。大象，世尊当年出现在印度，我们知道印度的象很多，牛马也很多，狮子很多。你看看象，象行走稳重，所以佛把这个象的形象常常比喻作禅定，「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，要翻出中文的意思就是大象。龙叫龙象，龙象行动都非常稳重，缓慢、稳重，不像一般兽类所显示的是浮躁，我们讲心浮气躁。象稳重，牛也稳重，狮子也稳重，用这个来比喻「菩萨最胜行」。菩萨行超过他们，菩萨常在定中。
我们晓得菩萨成佛的时候，我们讲一般成佛，是菩萨修行到大彻大悟明心见性，这个时候就成佛了。这就是入分证佛位，破一品无明，证一分法身，这个时候自自然然他就稳重。心浮气躁的现象永远断绝了。你要问为什么？因为这个时候菩萨心在一切境界里面，顺境逆境还不止，在十法界依正庄严；依正庄严就包括了人事环境与物质环境。依报是物质环境，正报是人事环境，所以这个要知道，说依正庄严，就是说人事跟物质所有一切顺逆环境都包括在其中，他都不起心、都不动念。也就是我们在前面讲的他没有争，他没有求，全放下了，所以他心是定的。
我要再问：他要是示现在人间，示现在天上，或者示现在畜生、在饿鬼，这个时候他有没有起心动念？给诸位说，还是没有起心动念。如果要起心动念，他不就退转了吗？大乘经教里面告诉我们，圆教初住菩萨就三种不退，得三种不退，位不退、行不退、念不退，决定不会退到十法界。他在十法界里面示现，虽示现，他还是住他的一真法界。示现在人间，像释迦牟尼佛示现在人间，实际上释迦牟尼佛住哪里？释迦牟尼佛住一真法界。他这个形象好像是住我们人法界，跟我们人一样和光同尘。八相成道从入胎到死亡（那个入般涅盘就是死亡），他一生形象跟我们一般凡人没有两样，这叫善巧方便，实际上