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《心经》是同学们常常读的，《心经》一开端就说「照见五蕴皆空」，那个「照」就是观照，跟此地这个观察是一个意思，跟四念处所讲的观也是一个意思。四念处「观身不净」，身是色身；「观受是苦」，色、受、想、行、识，这是五蕴；第三个「观心无常」，那个心是起心动念，是第六识，是第七识；「观法无我」。四念处所观的就是五蕴，色受想行识，《般若经》里面「照见五蕴皆空」，五蕴了不可得。五蕴是法，迷的时候我们这个身是五蕴身。色是讲身，受想行识离不开身，跟身合在一起，所以那就是「於身善观察」。这里头有没有我？如果说是有我，哪个是我？这色身是我，还是受是我？想是我？行是我？到底哪个是我？识，识就在这四蕴里面，色受想行都是识变现的，识就是我们平常讲的心，叫妄心。大乘经上佛常说「一切法从心想生」。那个心想就是识。所以识在哪里？识在前面四蕴。到底哪个是我？没有我，二我皆空，这是人无我。观法无我，这法是五蕴，五蕴里头没有我，那叫法无我。这是你真正把你自己搞清楚、搞明白。
这个现象，到这个世间来这么一趟，无论你过什么日子，你要记住佛所讲的「人生酬业」。这个业就是你的心想。这佛家常讲「万法皆空，因果不空」，这个大道理大小乘经论都讲得很多。尤其《华严》不断重复的在提示我们，因果不空。因果何以不空？因果它有三个特性，转变不空，因会变成果，果会变成因；善会变成恶，恶会变成善。善恶是因，祸福是果报。善恶会变，果报也会变，所以老子说「福兮祸所伏」。换句话说，「祸兮福所倚」。中国古人造字很有智慧，你看祸跟福那个字的形状很接近，祸福相成，转变不空、相续不空、循环不空，它有这三种特性。这就说明因果不空。
业因果报是世世相续，世世在循环，不能不谨慎。所以恶的念头、恶的行为不能不改。不改，麻烦大！我们不是说害别人，害自己，真的是自作自受，你怎么能怨天尤人？如果我们不接触经教，不去研究学习圣贤的教诲，这些道理、这些事实真相我们决定想不到。可是你接触圣教，他这一提醒，你慢慢去思惟，愈想愈有道理。然后在日常生活当中去观察，愈看愈明显，愈看愈真实。这对圣贤教诲就不能不佩服，就不能不认真学习了。所以学习认不认真关键在「认知」，你认识的程度够不够？你知道到底有多少？你认识的程度愈深，知道得愈多，你的信心愈具足。好，现在时间到了。
我们继续来看第四首偈颂，还是把经文念一遍：
【於身善观察。一切皆明见。知法皆虚妄。不起心分别。】
先将这首偈来消文，就是文字上简单介绍一下。『於身善观察』，关键在这个「善」字，善是智慧。『一切皆明见』，「见」在此地跟现象的「现」是一个意思，皆明见。『知法皆虚妄』，因为身，观身就能看到二无我，就像清凉大师注解里面讲「二我皆空」，人我不可得，法我也不可得。再一推出去，知法皆虚妄，法是万法，尽虚空遍法界，乃至於时间跟空间。
古大德编了一本佛学小常识，从前叫《佛教三字经》，杨仁山居士把它改编，换个名称叫《佛教初学课本》。它是每一句三个字，用《三字经》的方式来写的。第一句「无始终，无内外」。始终讲的是什么？时间。有始有终是时间，内外是讲空间。无始终，没有时间；无内外，没有空间，空间跟时间是假的不是真的。在法相唯识里面，《百法明门论》这是法相初学的课本。天亲菩萨把弥勒菩萨的《瑜伽师地论》里面讲的六百六十法归纳为百法，便利於初学。时间跟空间这二法，在《百法》里面排列在不相应行法。不相应行法有二十四，这里面有时分，时分就是时间；有方分，方分就是空间，排列在不相应行法。什么叫不相应？它跟心法不相应，它跟心所法也不相应，它跟色法也不相应。可是这个东西，你不能说它有，你也不能说它无，到底是什么回事情？不相应行法用现在的话来说，是个抽象的概念。它从抽象概念里面产生的，不是真的。所以无始终，无内外。
「强立名，名法界；法界性，即法身」。讲得太清楚，简简单单的。所以要晓得一切法都是虚妄的。那我们要问：一真法界是不是虚妄的？给你说老实话，一真法界也了不可得。那你说一真法界有没有？那你得要问，我们现前这个法界有没有？现前法界有，一真法界就有，极乐世界就有，华藏世界就有。我们现前这个法界没有，那一真法界也没有，极乐世界也没有。这个事情佛给我们说得很清楚，从性上讲没有，从理上讲没有，从相上讲有，从事上讲有。事有理无，相有性无，这是事实真相。相怎么产生？心现识变。佛的话，言语很简单，说得很透彻。
知法皆虚妄。六百卷《大般若》给我们说的什么？我读完了之后，用十二个字做了总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。佛说般若二十二年，给我们说明宇宙人生的真相。所以你通达明了之后，宇宙之间万事万象，你可以受用，你不能占有，你不能控制。如果你懂得这个道理，那你就是佛菩萨。佛菩萨过的生活自在、快乐，他在那里享乐，一丝毫副作用都没有。为什么我们生活得这么苦？就是这当中产生一个严重的错误，这错误是什么？我想控制，我想占有。错了！佛菩萨一样享受，绝对没有控制的念头、没有占有的念头。念头尚且没有，哪里会有行为，他怎么会不快乐！这个错，错在自己不在别人，你自己不了解事实真相。这个事实真相是「毕竟空，不可得」，你怎么可以占有它？你怎么可以控制它？
所以我们在讲席当中，常常用电视画面来做比喻。你说电视萤光幕上现的画面，你说它有还是没有？这很接近，从这个地方去体会，相有体无。我们把什么东西当作体？能现相的萤幕是体，萤幕上没有现相。萤幕是理是体，没有现相。现相？现相就是相跟事，事相上有，理体上没有。所以你可以享受，你可不能占有。你要想得到它，那就错了，不可得！我们今天在这个世间，面对著一切万法，这一切万法就跟萤幕上现的相一样。诸佛菩萨尽情享受，绝对没有一个念头我要占有，据为己有，没这个念头。为什么？连身都不据为己有，身不可得，假的不是真的。因为身也是事，也是相。连身都放下了，何况身外之物。统统放下，放下得大自在！
我学佛，第一次遇到出家人就是章嘉大师，我第一个跟出家人接触的。他老人家就告诉我，我问他修行的方法，他教我六个字，「看得破，放得下」。到以后深入经藏，才晓得他老人家真了不起，头一天、头一句话就把这个统统教给我。佛法的修行没有别的，就是这两句「看破，放下」。看破帮助放下，放下帮助看破，就是这两法相辅相成，辗转循环，从初发心到如来地。所以我教人，现在你要放下，放下什么？放下执著，一步一步的来。执著放下了，再放下分别；分别放下了，再放下妄想。要想这三个统统一齐来，做不到，那是上上根人，我们决定做不到。像惠能大师那样，那行！他是三个一齐放下，所以他得到清净心，知道本来无一物。本来无一物就是万法皆空，就是《般若经》上所讲的「无所有，毕竟空，不可得」。他是三个都放下，我们做不到。
无量劫来薰习的烦恼习气，总得慢慢来。从哪里开始？先从执著，执著是最严重的。执著里头，尤其是成见，我们常讲某人成见太深。执著自己的成见就不能够随顺别人，不能随顺，一定跟别人起冲突；起冲突，那就决定免不了要结冤仇，就变成对立，麻烦大！不可以。你能放下自己的成见，什么都好，随缘。对我伤害，无所谓，我们只要什么？他这种想法做法对社会、对众生、对圣教没有严重的伤害或者是障碍，都好！如果有严重的，我们就劝告，劝告不听，那也只能随缘。这是什么？众生的业力，我们要知道。业力不可思议，他应当要受这个果报。菩萨在那里看到，不是没有慈悲心，菩萨真的大慈大悲，为什么不来救？为什么让你受？这个道理你要懂。菩萨来救你的时候，你这个业报没消掉，业障来还是要消，那菩萨不如在旁边站到，看到你消。消尽了，他就来，来帮助你，这就对了。
你造的业，你怎么能不受报？哪有这种道理！佛在经上说，假使所作业，百劫、千劫都不会消失，都还存在那里。到什么时候因缘具足，它就起现行，果报就现行。这种道理，只有佛那样的智慧、那样的德能才能看得清楚，才能讲解得清楚。因缘遇会时，果报自然现前。所以是这么个原因、这么个道理，不是佛不慈悲。佛看到你受报，看到你造业，看到你受报，等到报尽的时候，你真的回头、真的觉悟，佛就来帮你忙。所以「佛不度无缘之人」，你的缘没有成熟，想帮帮不上，这个道理不能不懂，我们也不能不学。
所以我们自己在受果报的时候，了解这个道理，受果报的时候，甘心情愿、欢欢喜喜的接受，没有一点怨恨，这个业就消了，消得好快！世间人不懂这个道理，他受这个果报，他不甘心、不情愿，怨天尤人，不但业没消掉，还再增长，将来再受比这个更痛苦。这没法子！「心佛众生，三无差别」，这众生的业力，《地藏经》上讲得很清楚，业力很大，能敌须弥。所以晓得万法都是虚妄的，毕竟空，不可得。
『不起心分别』。你看看前面这三句讲的是看破，后面这一句是放下。你要不看破，你怎么肯放下？众生放不下，不是别的，对於事实真相没看清楚。看清楚之后，不需要你讲（你还要劝他放下），他自然就放下。不起心，不动念，不分别，不执著，这个时候一切法皆空，一切法无所有，一切法不可得。只要你放下，你就入佛的境界。佛跟凡夫没有别的，差别就在此地，佛是彻底放下，凡夫不肯放下。菩萨虽然放下，不彻底、不究竟。一般菩萨执著放下了，分别放下了，起心动念没放下，所以他还没成佛，起心动念放下就成佛了。没有别的，放下而已！
世间学问也不例外，孟夫子教人，「学问之道无他，求其放心而已」，也是讲放下。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的贪著，放下贪瞋痴慢，为什么？这些是严重烦恼，这个烦恼是障碍你的智慧，你智慧不能现前；障碍你的德能，你的德行透不出来，你的能力不能现前。我们现在一般讲的智慧、品德、技能，这个东西是严重障碍！如果你能够真的放下，你自性里头本来具足的智慧德相现前。为什么放不下？没看破，不知道事实真相。要想看破，最好的方法读经，跟佛菩萨、跟圣贤人学习，听听他们所说的，看看他们所做的。你在这个地方细心观察，你就会开智慧，你就会觉悟。
这一段清凉大师很慈悲，都给我们注了不少，我们把他的注子念念。第一段我们这里讲过了，可是还是念一遍，「以身观身，既明见自身二我皆空」，就是人我不可得，法我也不可得。相宗《百法明门》就是讲这个意思。这一部论典的中心，你看《百法》它分两个部分，前面是讲百法，后面是讲二空。百法通达明白了，你就晓得人我空，法我空。所以《百法明门》这部论，只解释佛在经上讲的一句话「一切法无我」。把一切法归纳成一百法，一百法你统统明白之后，无我。无我就是两种，一种人无我，一种法无我，这是二我皆空。从这个地方我们再推论，从身不可得再一推论出去知道一切万法皆是虚妄，「则知万法皆是虚妄」。
「此观亦寂」，不但你所观的是空寂的，能观之智也不可得，你就不会起心动念了。十法界里面的罗汉、辟支佛、菩萨还有佛。十法界里面的佛，在中国佛教里面讲的藏教佛。天台宗把佛法分为四教，叫藏通别圆。藏教是小乘，通教是通小乘，通大乘；藏教的佛不是真佛，通教的佛也不是真佛，十法界里面的佛，没有超越十法界，这我们不能不知道。为什么他不是真佛？他就是「观」没舍掉，不容易！我舍掉了，知道我是假的不是真的，不执著。法舍掉了，一切万法皆空，所以在一切万法里面，绝对不会执著，绝对不会分别，但是那个能观之智他没放下。能观之智还是属於起心动念，所以他是十法界里面的佛。
如果说别教的佛、圆教的佛，那是一真法界。别教的佛在圆教里面称法身菩萨、法身大士，他超越十法界，他住一真法界。一真法界修什么？就是把起心动念舍掉。起心动念有粗细不同，这里头分为四十一个等级，就是起心动念把它分为四十一个等级，放下一个等级，他就提升一层。我们讲四十一品无明，无明就是起心动念，愈是到最高的就愈微细，极其微细的无明，等觉菩萨。等觉菩萨最后一品生相无明断掉了，他就证得究竟圆满的佛果。所以在大乘教里面，祖师大德常讲「明心见性，见性成佛」。天台大师讲佛，讲六即佛，这我们不能不知道。见性成佛，在六即佛里头成的是什么佛？叫分证即佛，就是我们《华严经》上讲的法身大士，四十一位法身大士是分证即佛，他不是圆满的。所以从圆教初住到等觉都是分证即佛。
四十一品无明断尽，那就成为究竟佛果，究竟即佛，无上正等正觉；这四十一位法身菩萨是正等正觉；十法界里面，声闻也好，缘觉也好，菩萨也好，佛也好，统统属於正觉。用天台这个说法，大家就好懂，正觉不是正等正觉，正等正觉要破一品无明，超越十法界才叫正等正觉。所以正等正觉的人住一真法界，不住十法界。这些常识不能不知道。因为正等正觉他已经在「能观」那个观照上下功夫，要把那个放下。所以他不起心、不动念，他做这个功夫。
这个小字是注解，诸位自己去看就可以。我们看《疏》，《疏》就是大字。「若作念处释者，内身拣於外器，及他身故」，这是用四念处来解释。四念处解释内身是自己，我们自己以外的，那就是我们的生活环境。生活环境里面我们所看到的物质世界，山河大地，这些动物、植物，在佛法叫器世界。外是身外，我们身外的这个环境。及他身，他身是指所有一切动物。我自己身不可得，人我不可得，法我不可得。那我们也就晓得外面的世界环境、山河大地，它也是假的，也不是真的，万法皆空！别人的身，所有一切动物的身，没有一个是例外的，这是善观察。接著说。
「念处有二，一通，二别。通则身等皆无我等，别则观法无我，今是通也」。通是大乘说的，别是小乘说的。大乘说的这个意思深，范围广，大乘人智慧比小乘高。「复有二种，一小，二大」，小就是小乘，大就是大乘。「此中是大」，《华严经》上讲的是大乘。大乘，「观身性相同虚空故，空无二我，谁是我言，已兼二我」。这个二我就是人无我跟法无我。大乘是直接就观，不需要分析。你看小乘「观身不净，观受是苦，观心无常」，心就是念头，念头前念灭后念生，真的是昼夜都不断的。你睡了觉，身体是休息了，你的念头没有休息，你还会作梦。梦从哪里来？念头还在，它会现相。你一生天天作梦，我想从来没有做过相同的梦。你才晓得这个念头的复杂，你没有法子控制，自自然然它就起来。所以梦是阿赖耶识里面的种子在你不能控制之下它起现行。
末后「观法无我」，从这个地方慢慢体会，体会到人我空，法我空，二空二无。这个观察跟大乘比，没有大乘那么善，善是善巧，没有大乘善巧，就显得笨拙。大乘不需要这么罗嗦，直截了当观身性相同虚空故。大乘人知道相从哪里来的，相从性变现出来的，性是体，性它不是物质，相是物质；性不是物质，性是心性。心性在哪里？遍法界虚空界无处不是，无时不在。这是自己的真性，也是一切众生的真性，一切众生同一个真性。
佛法里头说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这几句话说得好！虚空法界刹土众生依正庄严，从哪里来的？心现的。心是体，哲学里面讲一切万有的本体，这个本体不是心也不是物。所以佛法里面讲「心」，心有很多种讲法。大乘教里面讲心，讲真心，我们今天讲不是心，不是妄心。我们思惟想像当中那个心都是妄心。真心？真心我们想像不到的，它没有任何�