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我们今天会念这一句阿弥陀佛，念的功夫不得力，为什么？没有用这一句佛号对治我们的分别执著，所以你的功夫不得力。执著里面，我常常提出两个例子，这两个是执著里面的大根大本，你首先要在这上下手。第一个就是对一切人事物的占有，占有是执著，据为己有，这是错误，为什么？「一切法无所有，毕竟空，不可得」，连我们这个身都不可得，你怎么能占有？身是念念刹那生灭，没有办法，这是错误的，不能有占有、据为己有的这个念头。这个念头才起来，「阿弥陀佛」打下去，这叫真正做功夫，你真正会念佛。
另外一个就是控制，我们对於一切人事物起了控制的念头，这个错了，这都是属於执著。能够对一切人、一切事、一切物不执著。总要记住佛祖常常给我们开导的「多事不如少事，少事不如无事」。真正修行人一生要像释迦牟尼佛一样，决定不攀缘，随缘不攀缘！你攀缘，你很累；你不攀缘，你很自在，清凉自在，这是你首先会得到的。你身心健康，你没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼。首先要把这个东西，我们用这一句佛号把它念掉，只有一句阿弥陀佛，除一句阿弥陀佛之外什么也没有，这叫念佛人，这叫会念佛，这叫念佛三昧。懂吗？三昧就是禅定，就是佛在《大集经》上讲的「无上甚深深妙禅」。真的是方便、容易、简单，成就还快速，实在是不可思议的法门。
我们自己天天做早晚课，早晚课我讲得太多了，早课提醒自己，晚课是反省。我今天一天一定要依照佛菩萨的教诲依教奉行，晚课要反省我是不是真的做到了。这里头最重要的断烦恼。你看看「烦恼无边誓愿断，法门无边誓愿学」，你先要断烦恼！我这种对於一切人事物，六根接触六尘境界占有的念头、控制的念头，这说粗一点是什么？是自私自利。今年跟去年比有没有淡一点？比去年淡一些了，有进步。这一个月跟上一个月比有没有淡一点？这一个星期跟上一个星期比有没有淡一点？那功夫要做到真正得力的时候，今天跟昨天比有没有淡一点？每一天都淡个一分，这个功夫就不得了！学如逆水行舟，不进则退。你要是我今天跟昨天比不见得比昨天淡。你要是不能比昨天淡，一定就是比昨天还要增加，那你就错了。一般人一年跟一年都很难看得出来，十年、十年比较非常明显，这一般人都能看到、都能够了解。我学佛第一个十年、第二个十年、第三个十年，你这样看很清楚！有没有进步？是不是真干？
大乘法里头教我们观身，我们这个身的体性，我们身的现相，都不可得。身有生有灭，刹那不停！这我们在《华严》前面也讲过好几遍。在这一品经里面，前面也跟诸位说过，这也说了好几个小时。就第六意识来看，第六识是分别，第七识是执著，这两个就是讲心。业是所造，心是能造，大乘教里面教观「并皆速灭」，速是快速，灭是消失，念头才起，立刻就消失。所以我们现在看这些相，幻相！不是真的。前一秒钟跟后一秒钟我这个身体不是同一个身体，前一秒钟已经灭了，后一秒钟是又新生的，我们看到好像是一样的。一般在大乘教，大乘教教这浅显的、初学，佛还讲相续，这是相续相。我们常常用电影，我常常用这个做比喻，电影放映机里面的底片，你看一张接一张，相续相。给你讲真的，真的没有相续，真的是迁流生灭，前面那个相灭了，后面这个又生了，不是像电影的放映机后面有那个胶卷，那个胶卷真的是相续。我们法性、法相都没有这个带子在那里转，没有。所以给你讲真的生灭迁流，哪来的相续！
为什么前面这个相灭掉，后面生的它会很接近？这里有个道理，因果不空。性相的生灭绝对没有相续，因果有，这是我们常讲「万法皆空，因果不空」。因果有转变，因会变成果，果会变成因，有转变，有相续，有循环。这三种现象，这是因果的现象，所以说不空。但是从性跟相上来讲，决定是了不可得。心能现，相所现，能所都是刹那生灭。我们用《仁王经》，《仁王经》是世尊的方便说。《仁王经》上讲生灭的速度，一刹那九百生灭。讲一弹指，我们从一弹指来算，这个弹指我们一秒钟可以弹四次，四乘六十；一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们从四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千，二十一万六千次的生灭。这佛的方便说，不是真的，真的怎么？比这个还要快。
我跟诸位做过详细报告，真的实在讲那个生灭速度之快不可思议。我们用数字来讲大家有个概念，是亿万分之一秒，不是二十一万六千分之一秒。亿万分之一秒，你怎么知道它是生灭的？它太快了。就像我们现在看电影，电影里面那个放映机的镜头开关一秒钟二十四次，二十四次我们就以为它很逼真了，我们就有的时候不知道它是假的。现在是亿万分之一秒，一秒钟当中有一个亿、两个亿的生灭，你怎么会知道？所以这是经上佛常讲的「并皆速灭」。心，确实它会现相，那个现相太快了，但是它前一个相灭掉之后，后面一个相又生了，前面一个相跟后面一个相绝对不是相同的，有相似不是相续。但是佛也常常讲相续。讲相续，对初学讲的；讲真实话，法身菩萨，法身菩萨他知道。在十法界里头，佛讲的是权教；在一真法界，佛讲的是实教，真实的，如来亲证的境界。法身大士逐渐逐渐也都证得了。
这第四首偈教我们观法、观性不可得，所以你就不分别了，你就不执著了。我们今天为什么分别执著放不下？不知道事实真相。事实真相真的透彻、真的明白了，叫你执著你都不会执著。为什么？执著不到。念头还没有起来，已经都生灭掉了，根本就不存在。六百卷《般若》佛讲了二十二年，我读了之后做一个总结，我总结十二个字「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。如果我们的业障习气太重，就是自私自利念头太重，什么都想占有，什么都想控制，你常常念这一句话「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这四句话也是《般若心经》的总结。《般若心经》很好，玄奘大师翻译的，两百六十个字，是六百卷《大般若》的总结。它还有两百六十个字，我把它总结十二个字，更简单！你就常常记住这一句，常常念著这一句，自然就看淡了。
章嘉大师教我的看破，你看破了。看破，自自然然就放下，於一切人事物不再有控制的念头，不再有占有的念头，我们日常生活当中随缘！有人想得很多：我明天生活，我要是没有衣服穿，没有饭吃，没有地方住，怎么办？你想错了，明天还没有来，明天还远之远矣。佛给我们说，一切众生在这个世间，这前天也讲过人生酬业！连《了凡四训》里面讲的孔先生算命，你看把一个人一生都算得那么准确，这是说明什么？命里有的一定有，命里没有的你得不到，不能强求。这你就放心了。我明天有没有得吃？我有这一分福分，明天自然有，操什么心？这里头有大学问，这里头有真理！所以你参透了，你自然就放下。
我们今天当然最大的祸患、病根，乃至於招感来的劫难，都是看不破，都是放不下。看不破是迷，放不下是烦恼。迷是无明，烦恼就是见思、尘沙，都是由於不了解事实真相。所以我记得我以前讲过，心是虚空法界，身是刹土众生，这真话，这是《华严经》上讲的一真法界，法性、法身。法性是能现，法身是所现，能所是一不是二。能现所现都不可得，都是毕竟空，都是无所有。这个事实真相一定要明了。现在时间到了。
诸位同学，请看第四首，清凉大师《疏》最后这一段，「前问意云，众生既空，云何如来随其身化」，这是文殊菩萨问的。我们要记住，问的意思我们懂得，大乘教上讲众生既空，众生既然空了，为什么诸佛如来还要随其身，这个随其身是随众生身的教化，应以什么身得度，佛就化什么身。这一句问得好不好？你仔细去观察「众生既空，云何如来随其身化」，你问问，你空了没有？空了哪里还有这个念头？这一句话还不是分别执著。我们从这个地方去体会，没有空！所以诸佛菩萨才应化。果然要是空了，应化这个事情就没有了。所以这个地方解释也很好。这下面接著。
「今释意云」，现在解释这个意思，「以彼不知身本空寂，教如是观，故说如来随众生身而教化也」。这是什么东西不空？妄想分别执著不空。妄想分别执著这个东西是什么？因果。佛四十九年所说一切法，我们把它归纳这讲六个字，一切诸法的性、相、理、事、因、果。性是心性，能现的，相是所现的，都不可得、都是空的；理也是空的，事也是空的，因果不空。这我们常讲的，阿赖耶里面含藏的习气种子（唯识里面称种子，也有讲习气），这个种子习气它不灭，遇到缘它就起现行，这个现行就是果报，所以叫因缘果。这个东西麻烦，必须要看破，必须要放下，你才能真正得到解脱，你真正能得自在。这个事情，佛菩萨虽然慈悲帮不上忙。中国谚语所谓「解铃还须系铃人」，起心动念、分别执著，是你自己起心动念，不是别人，没有别人教你；分别执著也是你自己，自作自受，那还有什么话说！
佛今天教我们，佛的确有特异方便，特是特别，异是不一样的，这个特异方便是什么？念佛求生极乐世界。这个法门就是说，你的妄想分别执著没有断也行，这不可思议！也能超越六道轮回，也能超越十法界，生极乐世界就是生华藏世界，极乐跟华藏不二，这就是特异方便。所以现在修净土的同修愈来愈多，可是，许许多多同修修行功夫不得力，这有人来找我，希望我把净土五经一论再讲一遍，我也想想，这也有道理。《华严经》很长，等到《华严经》讲圆满再讲净土五经一论，我有没有那个寿命都不知道。所以我们把这一段经文，这就是现在「菩萨问明品」，「问明品」里头一共有十段，能把这一品讲圆满很好，讲不圆满也没有关系，我们这十段讲到一个段落，我们暂停。暂停，我们就开讲净土五经一论，五经一论我们选讲。
前一阵常慧法师打电话给我，她启请讲《大势至菩萨念佛圆通章》，这也是属於五经里面的。我是想或者我们讲《弥陀经》，或者讲《念佛圆通章》也好，希望帮助念佛同修断疑生信，把净土的理论、方法、境界都能够掌握住，真干！那我们这一生当中决定得生，一丝毫疑惑都没有。这是特异方便，我们也恒顺同修们的希求。
所以这就是众生不了解诸法实相，不知道身心本来空寂，身心万物本来是空寂的。所以世尊教导我们，就是教我们作如是观。我们对於宇宙万有的看法要正确，不能看错了。这个正确的就是这些宇宙之间万事万物，相有性无，事有理无，因果不空，这就正确。佛是因为这么一个原因，诸佛如来、法身菩萨不断的示现在世间，这是体现出大慈大悲！来教导我们，来帮助我们。诸佛菩萨对我们的帮助，诸位一定要知道，只是开示！就是他顶多来做模范，身教。释迦牟尼佛当年在世，身教；诸佛菩萨示现在这世间，身教；祖师大德也是以身教给我们做个榜样、做个模范，所以有身教，有言教。我们从这个地方能体会，真正我们看清楚了，我们听明白了，我们体会到了，要怎样去落实？真正做到！那就成功了。「信、解、行、证」，佛帮助我们的是信、解，行、证是要靠自己，佛帮不上忙。自己一定要依教奉行。
有一些同修告诉我，他们学讲经也讲了不少遍，可是烦恼习气跟以往比较，不但没有减少还增加，这是什么原因？你虽有信解，你没有行证，行证真的是断烦恼开智慧，这个重要！《法华经》上佛菩萨为我们「开示」，我们要能够「悟入」，那就是真正佛的学生。佛的示现，佛的言教，你看了，你听了，你不觉悟，你没听懂。不要紧，机会还多得很，还有第二遍、第三遍、第四遍，佛不厌其烦，永远在那个地方讲经说法，从来没间断过。只要你好学，只要你肯学，总有一天你明白了，你觉悟了。觉悟了要依教修行，从行门里面你去证，证就是入佛境界。这是佛菩萨的大慈大悲，无与伦比的恩德。知恩报恩，用什么方法报恩？行证、悟入是真正报恩。不肯去做，不能契入，那你是不知恩，不知道报恩。请看下面第五首偈：
【寿命因谁起。复因谁退灭。犹如旋火轮。初后不可知。】
这一首颂我们先看清凉大师的注解，他老人家给我们的提示。这一颂就是第五，「令於寿命，思惟观察」，叫我们看寿命。命是「命根」，什么叫命根？「能令色心连持，故名为命。寿谓寿限，即命根体」。我们先看这一段。这一段是世尊常常在小乘教里头讲的，我们很容易懂。因为小乘，佛常是随顺众生说，叫俗谛。大乘法是真谛，是随顺如来亲证的境界。换句话说，是个觉悟的人的境界。俗谛是我们六道凡夫的境界，随顺我们讲，所以我们很容易懂。
「命」，命根。我们中国人也讲命根，连乡下人也说它是命根子。什么叫命根？能令色心连持。这用现在的话讲，色是物质，我们这个肉身，心是精神，这个身体是精神跟物质和合这样一个身体，所以连持，连是联合，持是保持，所以这个叫寿命。人在世间寿命长短不一样，寿命的长短就叫「寿限」，限就是限量，这叫命根的体，叫「命根体」。小乘，这我们很好懂。有的人长寿，有的人短命，命根体不相同。这一桩事情，世间不要说是人，所有一切众生都看得很重。哪一个人不贪生怕死，哪一个人不希望自己寿命长久、健康长寿，一切众生所羡慕，一切众生所希求，能不能求得到？
我们再看清凉大师后面这一段，后面这一段是从大乘讲的。「实谓由业种力」，实是实实在在讲。这大乘法里头所说的寿命是怎么回事情？是「由业种力，引一期报，众同分体，住时分限，假立寿命」。你看大乘讲假立的，知道这不是真的，但是这个话说得很清楚。我们著重在大乘。小乘里面讲因果，寿命是由宿世所造的业种力。我们通常把「种」字省掉，业力。种是种子，阿赖耶里面落下的习气它有力量，遇到缘它就起现行。缘不一定。
所以我们自己一定要知道，每个人，每个众生，畜生、饿鬼、地狱都不例外，上面到天人，下面到三恶道，这一切有情众生，阿赖耶识里面十法界的种子无不具足。换句话说，你有佛的种子。你为什么念佛能够往生西方极乐世界去成佛？因为你阿赖耶识里头有阿弥陀佛的种子，真有不是假有。肯定你听到这句佛号能生欢喜心，很乐意的去受持，就证明你阿赖耶识里头有；现在一听到佛号就连起来了，就把你那个阿赖耶里面潜伏的种子它就起现行了。你今天看到佛像，听到佛的名号，那是缘，阿赖耶识里头的种子是因，因跟缘聚合，它就起现行了。现行就是你欢喜，你希望认真好好的学习，这一生能成就。善的种子遇到善缘生三善道。我们阿赖耶识里头有恶种子，恶种子是贪瞋痴慢，我们今天讲自私自利、名闻利养这些念头，不善的念头遇到不善的缘就感三恶道，果报！
佛在经教里面告诉我们，业力分为两类。一类叫引业，你看这「引一期报」，这一种业力是引导你到哪一道去投胎。我们知道，我们今天都得人身，在这个地球上，在人道，人道是什么样的业因？佛说五戒十善。过去生中五戒十善修得不错，这个业种力引导你到这个世间来现人道的果报。我们讲现人道是中品的善戒，上品善戒就到天道去了，下品善戒就到修罗道去了。我们能到人道来，这是中品的善戒，得到人身。人身这个寿命的长短，又是一种业力，叫满业。所以它有两种，这是引导你去投胎。投胎之后，你这一生，你看人跟人相貌不相同，聪明智慧不相同，贫富贵贱不相同，这是什么原因？这是属於另一种业，满业。满是圆满，称之为满业。
满业是什么？满业是因果。过去生中，你所做的善、恶、无记这个业力形成的。如果你过去生中修的善多，我们用世俗的话来讲，现在一般人追求的财富、聪明智慧、健康长寿，这三样东西谁都想要。财富，因是什么？财富是果报，因是财布施。你过去生中欢喜用财物帮助人，你这一生得大财富，你命里有财。过去生中没有修财布施，你这一生当中没有财富。绝对不是说，你这一生当中有什么能力、什么方法可以赚得来的，没这个道理。
你所用的经营的行业，在佛法讲是缘，你命里头有这个财富是因。现在这个缘现前，你要善用这个缘。什么叫善用？正用不能邪用，你命里面财富可以完全现前。