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我们知道任何一个国家民族，重视教育都不能跟中国相比，中国的教育是在家庭。我常讲，学校的教育是家庭教育的延续，社会教育是家庭教育的展开、扩张、扩充，宗教教育是教育的究竟圆满，它能够帮助你超越三界，永脱生死轮回。所以这四个教育实际上是一个教育，也是不二法门，不能把它看作四个，一个，整体的，这就对了。
中国人懂得，所以自古以来对这个非常重视，家有家教；国家「建国君民，教学为先」，都把教育摆在第一，所以中国人是世界上最善良的人，道理在此地。现在诸位学《弟子规》你们就明白了，《弟子规》教人什么？做好人，不要做坏人。我们用《弟子规》学做好人，用《十善业道》学做善人，这就是经上讲的「善男子、善女人」，我们就有分了，我们就是善男子、善女人，然后我们一心念佛求生净土，给诸位说，决定得生。为什么？西方极乐是诸上善人俱会一处，我们今天也是上善，就像《易经》夫子所说的「人以类聚，物以群分」，这个道理讲得好，上善之人一定跟上善之人志同道合。
所以六道轮回决不是阎罗王做主宰，这个诸位要晓得，什么东西做主宰？自己的习气做主宰。恶习气重的，恶跟恶相感应，他就到恶道去了；善习气重的，善与善相感，他自然就到善道去了。阎罗王哪有权力来注定人往哪一道，他没有这个权，他不过是办事而已；你跟哪里相感就送你到哪里去，不是他做主，这才是个正理，这佛法讲得透彻。
我们今天选定的法坚定不移，你才能成功，像《三字经》里面讲的，「教之道，贵以专」，这个贵以专太重要了！佛法八万四千法门，我们选定一个法门，要贵以专就会成就。如果常常换，今天参禅的人告诉你禅好，你就去学禅，那个人告诉你密好，你又去学密，你学的东西太多、太杂，不专，一样都不能成就，那你就错了。
我在早年年轻时候，大概四十多岁的时候，讲经也遇到一些老居士，也有七、八十岁，老佛教徒。听我讲经，告诉我，他学过很多法门，现在年岁大了，想想看哪个法门都不得力，最后怎么样？最后还归到念佛法门，老实念佛。退休了，年岁大了，八十多岁了，一天念三万声佛号。好！这个才真正叫觉悟，真正回头。他学几十年佛，如果几十年都抓住一句阿弥陀佛，那他今天得大自在了，可以自在往生。把那么多的时间、那么多的精力错用了功，很值得我们警惕。
老居士教导我，这是现身说法，看到我们年纪轻轻的，现在选择走上净土这个路。实在讲，在那个时候我对净土信心并不坚固，只是人家请我来讲这个经。早年学佛，我的兴趣在教下，特别喜欢的像《华严》、《法华》、《楞严》这些大经大论。这些总是受方老师的影响，真的中国古人讲先入为主，方老师是个学者，我的佛法是他老人家介绍给我的，这是受他的影响。
所以李老师劝我念佛，章嘉大师三年没有劝我念佛，真的他帮助我在佛法上扎根。特别难得的，他教我学释迦牟尼佛，教我读《释迦谱》、《释迦方志》，认识佛陀，向佛陀学习，这个根扎得好，所以我这一生感激他老人家。以后到台中亲近李老师，李老师看我对於净土没有什么信心，常常在谈话教导之中就暗示、提醒，这个法门重要！甚至於说自古以来多少聪明才智的人，在中国历史上可以看到，他们都学净土，都求生极乐世界，他说如果错了的话，我们错一次也不妨碍，老师说这种话来劝我。我们都是自以为聪明，自以为宗门教下多高，净土是最低的，是老太婆教。那个时候总是有这种观念，轻视净土，所以李老师这样劝我。
你看《净土圣贤录》，历代真正有道德、有学问、有修持的人多少，末后都归净土。祖师里面，《华严》十大愿王导归极乐，天台智者大师就是往生极乐世界的，他老人家带头，所以华严宗的祖师大德很多都是念佛往生的，最后都是归净土。乃至於禅宗，你看永明延寿大师，禅宗里头大彻大悟，最后念佛求生净土，成为净土宗第六代祖师。李老师用这些东西来教我，我就慢慢想到接受了，他老人家对我非常爱护，很难得到最后把《无量寿经》交给我。所以这是法门法出离，这个镜子，我们找到之后认真学习，我们这一生当中一定要出离。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三七二卷） 2005/3/23 澳洲净宗学院 档名：12…17…1372
诸位同学，请看「菩萨问明品」，宝首菩萨偈颂第二首，我们把经文念一遍：
【譬如净明镜，随其所对质，现像各不同，业性亦如是。】
清凉大师在《疏钞》里面给我们说了很多，我们前面学到大师引用《起信论》里面所说的四种大义，第一种「如实空镜」，第二种「因熏习镜」，第三种「法出离镜」，我们学到这个地方。今天我们继续再看第四，「四者缘熏习镜，谓依法出离故，遍照众生之心，令修善根，随念示现故」，这个意思非常之好。依法出离，这是紧接著前面第三，出离之后不是没有事情了，这个诸位一定要明了。佛法不是消极，佛法更不是迷信，佛法确实是给我们说出做人的本分，绝对没有逃避。
我们看六道三途，今天我们是亲身经历，六道三途太苦了！如果你要肯定因缘果报，你看到现在的因，你就知道将来的果。现在这个世间众生造作极重罪业，他自己不知道。我们常常讲人与人的关系，这个在佛法里面讲四种缘，人与人的关系都是这四种缘，缘更深的就变成一家人，父子、兄弟、夫妇，这一家人。哪四种？佛在经上常讲，报恩、报怨、讨债、还债，几千年前佛就讲得很清楚。我们看看自己，首先要想自己，我在这一生当中，我是用什么心态对人，是布施恩德，还是跟人家结怨？是时时想著损人利己，还是想著损己利他？我们有没有做过这样的反省？如果我们跟众生念念都是贪图眼前的便宜，伤害别人，这个事情就麻烦，麻烦在哪里？冤家太多了，你占别人便宜实在占不到，你在负债，换句话说，讨债的太多，这个日子不好过。报怨的来了，讨债的来了，为什么？没有布施恩德，哪有报恩的？我们没有舍己为人，哪有还债的？你说这个事情麻不麻烦！
我们学佛了，绝对不做损人利己的事情，三世因果我们很清楚，世间人不相信，我们相信。别人占我们的便宜，我们欢欢喜喜，绝不计较。你说为什么？布施，我们欢欢喜喜布施，来生他恭恭敬敬供养，来生他来还债，一饮一啄决定逃不出因果的定律。所以我们吃了亏，上了当，第一个念头起来作还债想，如果过去生中我们欠他的，还了，很好；如果不欠他的，他将来还我。宇宙之间，十法界里头，谁能占谁的便宜？没有，绝对没有这回事情。你要想通了，是心安理得，道理明白之后，心就安了。
最怕的是杀生，杀生里头最严重的就是现在的堕胎。这个小孩到你家来投胎，投胎四种缘，你要把他堕胎，把他杀掉，如果他是来报仇的，仇上又加仇恨，来生可麻烦大了，仇太深了。如果他来报恩的，你要把他杀掉，来生变成报仇的，你说这个事情麻不麻烦！来还债的，不错，好！你把他杀掉了，变成什么样？变成了仇敌、仇人。他来讨债的，你要把他杀掉，将来又欠钱财，又欠命债。你现在迷惑颠倒，你来生的日子，或者你晚年的日子，有的时候这个果报不到来生，晚年就现行。你今天堕胎杀掉这个人，二十年之后他又投胎，他又变成年轻人，你老了，你碰到这些人都是冤亲债主，你的日子还能过吗？你要明白这个道理，你才晓得是愈想愈恐怖，这个事情怎么敢做？
现在这个社会，堕胎是非常普遍的现象，我们从这上来说，二十年之后这社会怎么办，还能住吗？二十年之后我已经不在了，你们四、五十岁的人还能赶上，那个日子就难过了。社会比现在加速度的乱动，为什么？人与人之间没有恩义，只有仇恨，只有怨结，这还得了，这成什么社会！所以挽救之道就是圣贤教育。现在我们看到圣贤教育看到一线光明，有些年轻人，二、三十岁的年轻人，难得他们觉悟了，舍身奉献来从事於拯救世人的工作，这值得我们尊敬。
所以出离，出离之后自己已经得度了，得要倒驾慈航，回到这个世间来帮助苦难众生。清凉大师在此地这是引用《起信论》上所说的，「依法出离故，遍照众生之心」。你看这个时候你出离了，出离了就是法身菩萨，这个出离不是讲出离六道，是讲出离十法界，出离十法界就是法身菩萨。法身菩萨照见五蕴皆空，他没有妄想分别执著，照见，遍照众生之心；这个众生是十法界的众生，心是念头，起心动念。一真法界里头就不起心、不动念了，这是无明烦恼他伏住了，见思、尘沙断了，无明没断，伏住了。无明要到如来果地上才断尽，等觉菩萨还带一品生相无明，这是我们学佛不能不知道的。
法身菩萨怎么修法？法身菩萨就是《华严经》上初住菩萨开始，十住、十行、十回向、等觉，四十一位法身大士。十信位还不行，还没有证得，还没有出离，准备出离；十信心满了，证到初住就出离。这是无论在理、无论在事，过去祖师大德常说，我们在这一生当中有没有能力办到？肯定不能，这个我们要有自知之明。那怎么办？有办法，什么办法？念佛求生净土，末法时期不依这个方法那就太难了。所以万万不可以好高骛远，你决定不能成就，八万四千法门，除了这个法门之外，你有什么方法出离？这个自己要问自己，你就会体会到你有什么方法断烦恼？大乘教里头常说八十八品见惑，八十一品思惑，品是品类，烦恼无量无边，世尊教学为了方便起见把它归纳。「见」就是邪知邪见，你错误的看法，归纳为八十一品；思惑是你错误的想法，你的见解、思想错误，你说就说错了，你做就做错了。做错就是造恶业，恶业就有恶报，就感恶报，恶报太可怕了。
佛法里面虽然没有讲末日，但是佛法里面有讲人的寿命，平均寿命在十岁、二十岁的时候，那时候所有一切恶习统统现前，真的叫草木皆兵。拿到草，就像刀箭一样，就可以杀人，见到人没有一点点爱心，人与人之间见到就想杀，就想打斗，那不就是人间地狱吗？我们现在，现在的人人寿平均是七十岁，这是从释迦牟尼佛那时候算起。世尊当年在世，人寿平均是百岁，每一百年减一岁，世尊距离我们现在三千年，就减了三十岁，所以现在人寿是七十岁，一百年减一岁。再五千年之后，这个世间问题就严重了，五千年之后，佛家讲人寿二十岁，再过一千年，人寿十岁。到十岁就到底了，然后每过一百年加一岁，一直加到八万四千岁；人寿最高最长八万四千岁，最短十岁。这一增一减就是一个小劫，佛法里面讲的中劫、大劫、小劫，这是一个小劫。我们现在是处在减劫这个时代，每一百年减一岁。
这些事实真相搞清楚了，我们这一次得人身遇佛法，如果要不求出离，那你就真正叫大错大错！我们的出离方法就是念佛求生净土，下下品往生也出离，也成就了，这桩事实我们一定要清楚。要想在这一生往生，有没有秘诀？给诸位说，有！什么秘诀？万缘放得下。什么时候放下？不是说你在临终的时候，临终来不及了，愈早放下愈好！这个世间什么东西都是假的，连自己这个身体，要记住《般若经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。你只要能放得下，你念佛的功夫就得力。
念佛功夫为什么不得力？放不下！自己没有福报，更应该彻底放下，反正我什么都没有，老实念佛，真正求往生。当然外面助缘非常重要，修学环境。今天哪个道场是欢欢喜喜帮助你念佛往生？在中国我知道有两个道场，南方浙江的东天目山，北方的长春百国兴隆寺。虽然这两个道场用的方法并不完全相同，都是正确的，诚心诚意帮助你念佛往生净土。所以如果你是找不到好的环境，这两个地方可以去看看，如果有缘，好，好事，难得！你这一生当中成就了。如果自己有福报，现在生活环境还不错，你就要觉悟，我们能够把福报减一分，多一分帮助一切苦难众生。往生西方极乐世界，《弥陀经》上佛告诉我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，所以有能力多修福。
修福里面最大的，这是大乘经里头佛常常讲，修法布施。财宝布施，大千世界七宝布施，比不上法布施，小小的法布施都超过世间七宝布施。但是法布施也需要用财，譬如现在最方便的，我们做个光碟，这个光碟内容是讲经，这是法布施，你做这一片光碟也要钱，所以法布施里头有财布施；我们印经，印经也要钱；我们请法师来讲经，也要供养，要供养法师，要供养大众，请转法轮，请佛住世。现在请转法轮，请佛住世，比以往方便。以往怎么样？你真的要请法师来讲经才行；现在如果请不到法师，我们建个讲堂，讲堂里面免费提供大家来听经，用录相带、用光碟、用大银幕。不必到外面请法师来，我们就可以请许许多多法师大德的这些讲经说法的录相带跟光碟，我们既请转法轮了，又请佛住世，一举当中有数得。
又何况我们现在有了卫星电视，像我们学院，你看我们装了个天线，圆形碟形的天线，每天二十四小时统统收到，不间断。要怎样劝人来听？常住主人带领大众，常住主人做大众的影响众。这个经我已经听过了，听过了你没有开悟，没开悟再听一遍。古大德说「读书千遍，其义自见」，你要果然把这部经从头到尾听上一千遍，你很可能就开悟了。纵然不开悟，你的心已经定下来，你能听上一千遍，心是定的，这个心不是散乱的；这种心念佛求生净土，那是决定得生，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你那一念相应了。我们现在心浮气躁，虽然一天到晚拿著念珠，一天念个十万声、五万声，它不相应，原因在这个地方。所以学佛，你要找到根在哪里。
我常常劝勉同学，我们净宗修学的根是在三福，「净业三福」。你功夫为什么不得力？你去反省一下，净业三福你做到没有？有人说，我差不多都做到了，听听《弟子规》之后：我原来以为做到了，现在才知道我差得很远。《弟子规》讲什么？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我希望你们同学学讲《弟子规》，最好在讲席当中把《十善业》跟《弟子规》融会贯通来讲，然后才晓得儒跟佛是一不是二。《十善业道》可以参考《沙弥律仪》，你看《沙弥律仪》里面讲的十戒，要认真学习，要在这里扎根。
西方人知道有孔孟学说，知道有大乘佛法。七十年代汤恩比博士是向世人宣告，要拯救二十一世纪这些社会疑难杂症，只有孔孟学说跟大乘佛法，这是他提醒的。现在二十一世纪的问题非常严重，这个严重现在已经表面化了，所以许多志士仁人没有一个不著急。这个社会动乱怎么样来对治？汤恩比博士说得很好，但是什么是大乘佛法？什么是孔孟学说？你请教这些学者专家，孔孟学说是四书五经、《十三经》，跟你讲这些；大乘佛法跟你讲《华严》、《法华》、《般若》这些大乘经典。没错，说得是不错，有没有用处？没用。怎么知道没用？我们已经学了半个世纪，自己冷静思惟，好好想一想，我们在大乘佛法里得到什么东西。起心动念、言语造作，依旧像《地藏经》上所说的「无不是罪，无不是业」，这是自己度自己都度不了，你还能帮助别人吗？
我们要想，汤恩比博士说错了吗？他说得没错，而是我们用的方法不妥当，不妥当的原因在哪里？世尊在《观无量寿佛经》讲得那么清楚、那么透彻，佛祖说「三福」这个三条，是「三世诸佛，净业正因」，这句话你有没有留意到？三世是讲过去、现在、未来；换句话说，所有修行人他将来修行成佛了，靠什么？就靠这个净业三福。净业三福是基础的基础，这个基础是什么？这个基础就是《十善业道》，这是我讲净业三福讲了好多遍，落实在《十善业道》。你看它头一条这个四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我讲的时候，孝亲、尊师、慈心统统落在十善；如果没有十善，你就是不孝，你就是不敬，你没有慈心，落实在十善，这是大乘法。
你再看《十善业道经》，佛讲得非常清楚，一切人天、声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提，都依这个为根本。就好比一棵大树一样，这是树根，我们学佛学了这么多年，怎么样