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佛菩萨出现在世间，为我们讲经说法，目的何在，我们要知道。目的就是帮助我们离苦得乐，帮助我们破迷开悟，让我们了解事实真相，知道这一切法平等的，依报、正报是一不是二。为什么会变成这种现象？那还是善导大师说得话好，「总是遇缘不同」！这句话答得太好了，遇缘不一样，所以现的相不相同。不管现的什么相，你要仔细去观察，还是相同的。什么相同？「凡所有相，皆是虚妄」，「皆是虚妄」是相同。前面我们读过，「体相无所有」，这是相同的。一真法界跟十法界不二，一真法界跟天堂、地狱不二，为什么？都是无所有，都是毕竟空，都是不可得。我们在这里头起心动念、分别、执著，错了！你没有见到事实真相，见到事实真相，你不会起心动念，你不会分别执著，那你就是觉了，佛菩提性当家做主了。佛菩提性在哪里？也是当体皆空，了不可得。
所以，清凉大师讲，「显光所照处，以明离见」。你看看诸佛如来、法身菩萨，他们不起心、不动念，离见是不起心、不动念。这偈颂的前面两句，『能见此世界，其心不摇动』。「世界」是所见，不是不见，确实见到了。为什么他的心不动？他了解事实真相，心不动才见到事实真相。真相是什么？「般若经」上所说的，「无所有、毕竟空、不可得」。我们是凡夫，凡夫人「能见此世界」，其心不是不动摇，其心是大动摇；摇动，大风大浪，妄想分别执著，贪瞋痴慢，名闻利养。随顺自己意思的，贪求无厌；不顺自己意思的，摒弃消灭，不就是造这个业吗？这是大起大动，这是凡夫。不管你怎么样摇动，还是无所有，还是毕竟空，还是不可得，你以为你自己得到，其实不可得。
不可得的道理前面讲得很多，讲得很详细，佛给我们讲到究竟处，念念不住，哪里是真的！所以说，妙有非有，真空不空。真空是性，性体；妙有是性德，就是性的德用，有体、有用，体用都不可得。因为体不是物质，六根接触不到，六根里头最利的、作用最大的是意。意是什么？意是心想，这个作用最大。眼、耳、鼻、舌、身必须要藉物质的器官来帮助你，才能产生作用，如果失掉这个器官，你就不起这个作用；但是意起作用，意是精神这方面。佛法中常说，意识作用之大，对外，它能缘虚空法界，它去想，能有这么大的范围；从内，它能够缘阿赖耶，最深处了，阿赖耶里头含藏的种子习气。但是，它就缘不了自性。
所以，用意识修行的人太多太多，一万个修行人，实在说起来，九千九百九十九个用意识，就是用思惟想像，没有离开思想。难得有那么一个不用心意识，不用他就入了，他就见到诸法实相。不用是什么？不用是离见。你用这个你没有离见，你还有能见、有所见，从能所里面就起分别，就起执著，所以脱离不了六道轮回，六道轮回就是这样变现出来的。如果不用心想，不用思惟，不用想像，这是自然而然，任运不知不觉超越十法界了；不但超越六道，超越十法界。诸法实相就是一真法界，你就契入了。《华严》这部经里对这桩事、对这个道理说得很多，几乎九会七处，会会都说，处处都说，这是如来无尽的慈悲，时时刻刻在提醒我们，提示我们。这是他们从凡夫修成法身菩萨，修成诸佛如来，是过来人的修学经验，把他们的经历提供给我们做参考。
所以最重要的，「其心不摇动」。你的心本来不动，现在有没有动？现在还是不动。你不相信，「我的心很不稳定，我的心很不安」！你看二祖见达摩，不是请达摩祖师替他安心吗？心很不安，心很乱！其实怎么样？其实你错认了心。你是什么不安？你是什么在动？你的念头，你把念头当作心了。说老老实实话，你的心本来不动。前面不是说过吗？你不能够肯定、你不能够相信，自心是不动智，自心是不动智佛。不动智佛是从理上讲的，天台大师所说六即佛里头的理即佛，你是真的，一点都不假。你的自心确确实实是这个样子，觉的时候不动，迷的时候也不动，不会说是迷的时候，我心动了。心还有动还有不动，这不是真心。没错！这叫妄心。妄心里面有思、有想，有分别、有执著，我们常讲胡思乱想。
六道、九法界，都把妄心当作真心，这个错误就大了！世尊在楞严会上讲得很清楚，讲得很明了，说一切众生错用了心，把妄心当作真心，用妄心去修行。妄心修行顶多能成就阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，也就是说，能修到四圣法界，出不了十法界。为什么？十法界是妄心变现的，所以妄心能达到；一真法界不是妄心变现的，妄心达不到，离了妄心，真心就现前。一真法界就是诸法实相，一切法的真实相，「真」上加上「一」，这个字妙极了。只要你的心一，这个境界就现前了；只要你心一，这个境界你就证得；只要你心一，这个境界你就得受用。所以我在讲席里常说，一心是能证，一真是所证，能所不二，能所是一。宗门大德说得好，「识得一，万事毕」，你什么时候真正认识「一」，什么问题都解决了，世出世法圆融无碍，只要你认识一。
可是诸位要知道，起心动念就是二、三，就不是一了。一是什么？一是不起心、不动念，当然没有分别执著，这是一。念佛法门以这个为目标，念佛求什么？一心不乱。「一心」，我们现在读《华严》知道了，一心是什么？是不动智佛，是自性本定，在圣不增，在凡不减，这是真心。「不乱」是智照，如果我们用经里面的比喻来说，一心是不动智佛，不乱是文殊师利，他照见清清楚楚、明明了了，一丝毫都不会错乱。所以世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」，你能懂得吗？我们要不是通过学习，像《楞严》、《法华》、《华严》、《圆觉》这些大经大论，这句话听不懂！通过这么多经论的学习，现在听这个话觉得有味道了。
一心不乱，怎么不是上上深妙禅？念佛这个法门不可思议，通一切法门。在《华严经》善财童子五十三参，他参访德云比丘（《四十华严》里面叫吉祥云比丘），给善财童子介绍二十一种念佛法门，二十一种念佛法门包括了十方三世一切诸佛所说的无量法门，哪个法门不是念佛法门！显示法门殊胜无比。「般若经」上佛又说「是法平等，无有高下」，这话怎么讲？你要懂得《华严》里面所讲的「主伴圆融」，你就明白了，一点矛盾都没有。我们修念佛法门，念佛是主，好像八万四千法门，今天念佛这个人他来做大会主席，他代表整个大会。明天大会里面禅宗代表做主席，禅宗代表八万四千法门。后天天台法华做主，法华代表全体法门。所以，主席，这个主、这个代表，他不是独一，他是任一，任何一个都能做主席，任何一个都能代表圆满的法门。
《华严经》说一即是多，多即是一，一多不二，圆融！这里头没有分别、没有执著，本来是圆融的。我们世间人讲包容，包容就不是本来的，我要学习包容别人，我要学习包容万法，我心量太小了，这是在学习过程当中，没有见性，性里头本来如是。说个包容，包容已经多余了。本来是一，一对一怎么包容法？二才有包容，我包容你，你包容我，二才有包容，它不二，不二哪来的包容？大乘是不二法，二不是佛法，不是大乘法。小乘法里面虽讲二，二到最后还要归一，那才是佛法；二要归不了一，就不是佛法。二，心就动了、就迷了，所以动是妄动，妄心动；动是迷动，迷惑它就动，你不迷怎么会动？
什么叫不迷？我们在前面也曾经讲过多次，眼，睁开眼睛见色，第一念没有起心动念，耳听声音，第一念没有起心动念，这就是不摇动。「其心不摇动」，我们是真的不摇动，第一念是真，是自心不动智佛。但是凡夫可怜，可怜在哪里？第二念就动了，就摇动了。第二念几乎跟第一念同时起来，实在讲是有先后，太快了！我们平常用形容话来讲，这个快的速度是多快？几乎是万分之一秒，千万分之一秒，你怎么能够觉察它有先后？真的是有先后，有第一念，有第二念，第一念跟第二念的差距是千万分之一秒。所以，我们把真心忘掉了，为什么？真心不相续，妄心相续，妄心障碍了真心；虽有真心不起作用，起作用的纯粹是妄心，这样把一真法界扭曲了，变成十法界。十法界里头，再有严重的迷惑颠倒，就变成六道三途。
十法界里面的人其心摇动，法身菩萨，这我们讲圆教初住菩萨以上，他能保持第一念，绝对不会变成第二念。这个事情是难，是不容易，这是大圣的事情，不是小圣，阿罗汉是小圣。我们明白这个道理了，了解这个事实真相，自己生惭愧心，我怎么会变成这个样子！我要觉悟，我要回头，我要恢复性德。这个念头起来，就是始觉，你开始觉悟了。开始觉悟，应该要怎样修行？就是对於一切境界要看淡，要放下！古大德讲修行就是放，现在还要放，将来还要放，永久都在放。放下帮助你看破，看破是明了，明了诸法实相；你不肯放下，你永远不会明了，读经也不会明了，听诸佛菩萨讲经你还是不会明了。什么原因？你放不下！你心在动摇。真正放下，你的心就不摇动了。这是大乘菩萨修行的秘诀。
我们在许许多多佛家的变相图里面看到四众修行相状，在中国著名的敦煌、云冈、龙门、大足，许许多多地方的石窟，你去看雕塑，你去看绘画。这些出家二众、在家二众，你看他们修行的样子，他是怎么修的？看破、放下而已矣！天天看破，天天放下；天天放下，天天看破，就学这个，从初发心到无上道，回归到自然。什么叫自然？不存一点意思就是自然，为什么？本来没有意思，你本来是不动智佛，一动就不自然了！最初那个不动，就是刚才讲，第二念，第二念你就变了，就起心动念了，就不自然了。第一念是自然，见也自然，听也自然，嗅、尝、觉、知，没有一样不自然；自然而然就是诸佛菩萨，一丝毫过失都没有。所以你要晓得，一起心动念，不自然，一分别执著就不自然。
我们学佛不是学别的，就是学见色、闻声，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执著，你就回归到自性，你就反璞归真了。起心动念、分别执著，就跟真性完全相违背，背道而驰。反璞从哪里反，要知道；归真，真是什么要清楚。从起心动念回过头来，归不起心、不动念；从分别执著回过头来，不分别、不执著，这就是回归自性。观世音菩萨用功的方法，《楞严经》上，菩萨给大家做了报告，他老人家用耳根，「反闻闻自性，性成无上道」。怎么反闻？他耳朵有没有听到外头声音？有！一般人听到外面声音，第一念是用真心，一点没错，闻性，听到的是声性，这是诸佛如来的境界。但是第二念他就起心动念了，起心动念就把自性转变成识，识里面就有分别，就有执著。随著分别、执著往外头流，分别这个身，分别那个身，执著这个，排斥那个，排斥也是执著，取舍！取舍都是执著，这叫向外流溢。
观音菩萨他听外面声音跟一般人不一样，他反闻。反闻是什么？不分别、不执著，不起心、不动念，永远保持自性，自性里头没有妄想、没有分别、没有执著；在耳根对音声永远保持第一念，绝对不落第二念，这就是观世音菩萨修行的方法。我们凡夫不行，听到外头声音，好听的多听，在欣赏，不好听的排斥；换句话说，好听、不好听都起烦恼。起什么？喜怒哀乐爱恶欲。在根尘相接触，你起七情五欲，把你里面七情五欲的烦恼勾引起来了。这一勾引你就发作了，一发作就造业，业必有果报，有因不能没有果，这是凡夫。所以最重要的，我们要学习「能见此世界」，这个世界里头一切人事物，你见的时候你的心不摇动，永远保持第一念，那你就是法身菩萨。你的不动智佛现前了，你的文殊师利菩萨现前了，文殊菩萨是妙慧，无所不知；如如不动，无所不知。
第三句是『於佛身亦然』。清凉大师注解里头，我们把这个注解念一念，「谓上半於前所见世界，令离妄动」。这上半就是前面两句，我们见世界一切人事物，你能够不摇动。理由是后头两句，「知真法界，不应动故」。真法界如如不动，真法界是无所有、毕竟空、不可得。你想想看，无所有，谁动了？毕竟空，还会动吗？不可得，是叫你自己不要去打妄想，不要起心动念，不要分别执著，为什么？不可得。「次句」，第三句，「例前八相佛身，亦同平等，不动而了，故成胜智」。
「於佛身亦然」，诸佛如来应化到我们这个世界来了，示现八相成道，我们看到八相成道，动不动心？分不分别、执不执著？也不动心，也不分别，也不执著，为什么？法尔如是。众生有感，佛就有应，感应是自然的，没有加一点意思在里头。所以，了解事实真相，他不会起心动念，不会分别执著，佛身如是，佛身是现相。知道这个事实真相，再展眼观望，这个世界、宇宙，哪个现相不如是！法法皆如，法法皆是。要紧的，其心不摇动，这个不摇动就是没有妄想，没有分别，没有执著。
『当成胜智者』，「胜智者」就是究竟的佛果，究竟圆满的智慧成就了，在其心不摇动就成就了。成就没有成就的相，成就没有成就的念头，为什么？本来如是，不是现在成就的，本来就是这样的。好像水，水起波浪，照失掉了。让水慢慢平定下来，静下来，静下来像一面镜子，照得那么清楚，那是当成就。当成就等於没有成就，因为水本来是这样子的，只是不动了，这个现相现前了，动的时候这个现相见不到。时间到了。
诸位同学，请看偈颂下面一首，第四首：
【若於佛及法。其心了平等。二念不现前。当践难思位。】
这首偈是赞颂「佛法等观」，我们看清凉大师的注解。「次偈佛法等观，了同体故，二念岂生，一亦不存，得难思果」，注解虽然不多，意思很清楚。『若於佛及法』，「佛」跟「法」的意思，一定要清楚、要明了。佛是能觉，法是所觉。佛这个字是从古印度梵文音译过来的，在中国把它翻成「觉」，或者翻成「觉者」；觉者，用现在的话来说，就是觉悟的人，称他作佛。
觉悟之所依是智慧，所以，佛里头有智的意思，智是觉之体，觉是智之用，智跟觉是分不开的。我们用前面的意思来讲，就容易懂。智就是不动智，觉就是文殊妙慧，文殊妙慧是不动智佛的起用，从体起用。智觉的对象就叫做法，法的含义就太广太广了。宇宙之间，佛法里头常说，「虚空法界，刹土众生，一切因果」，全部包括了，可以说一个都不漏。这里头一切的一切，用一个总的代名词，就称之为「法」。所以，我们一般常常听人讲，「佛法无边」，诸位想想，法没有边。佛是什么？智慧觉了诸法，所觉没有边际，能觉也没有边际，能所是一不是二，同体！
「了同体故」，这句话非常重要！体是什么？体是自心。「出现品」里面，佛给我们讲「唯心所现」，心是体。遍法界虚空界，佛在经上说「一切因果，世界微尘，因心成体」。所以我们常讲，遍法界、虚空界一切刹土众生是一个生命共同体。很可惜，许许多多众生迷而不觉！於是依他迷惑颠倒这个身相，以这个东西为自体，以这个东西为重心；除这个之外，其他的都不是自己，掠夺其他的来为自己受用，就造无量无边罪业。自己能不能得到受用？不能！不但不能得受用，反而还害了自己，害自己堕三途、堕地狱，这都是不了解事实真相造成的严重后果。
在诸佛如来、法身菩萨眼目当中，看得清清楚楚、明明白白。经上所说的可怜悯者，迷惑颠倒，胡作妄为，苦报现前是自作自受，自己变现的，这个事情就是因果。所以讲诸法实相，总的来说，不外乎「性、相、理、事、因、果」，六个字统统说清楚了。这六个字你都能够通达明了，你就是佛；这六个字完全迷惑了，完全不晓得，就叫凡夫。所以，凡夫跟佛差别在哪里？差别只有迷悟，除迷悟之外一丝毫差别都没有。阿鼻地狱里面的现相，佛眼睛看是什么？一真法界被他扭曲了，变成那个相。变成那个相，是你自己变的相，你自己在受用。就如同在作梦一样，你在梦中受苦受难，睡在你旁边的人并不知道，他没有见到，不是他的境界；各人是各人的境界，这才是事实真相。
虽然佛讲有共业，共业还是各人跟各人的业。譬如说两盏灯，这一盏灯不是这一盏灯，是两盏灯，这两盏灯是别业，各别的。可是这两盏灯放了光，这个光照那个光，那